Hur på 1700-talet uppfanns den ryska mytologin på västerländskt sätt, vem behövde den, och var kom Lel, Yarilo och Zimtserla ifrån.
Skåpens mytologi
På 1700-talet, när ryska historiker och författare ansåg att de var lika deltagare i europeisk historia, ville de skriva om den ryska historien på den europeiska modellen. Det unga imperiet behövde först sin egen antikitet: legendariska härskare, epiker och mytologiska panteon. Slavisk hedendom lyckades inte utvecklas till antiken: det fanns varken en mängd gudar eller stabila myter om deras hierarki, om gärningar och släktskapsrelationer. Men historiker från 1700-talet tyckte att det var möjligt och viktigt att bevisa att allt detta var. De samlade bit för bit information, och där det fanns vita fläckar, tvekade de inte att tänka.”Och är inte Venus Fidasova bättre med armar och ben smidda i smaken av denna berömda gamla mästare än när bara hennes överkropp skulle kvarstå, och då, kanske,på platser fortfarande utslagen? - poeten, prosaskrivaren och översättaren Grigory Glinka skrev 1804 i förordet till sin mytologiska ordbok.
Så här framträdde den ryska "fåtöljmytologin" - ett kalejdoskop av gudar som aldrig fanns eller förvrängdes bortom erkännande, som skräddarsys enligt homerisk stil vid skrivbordet.
De första böckerna ägnade åt ryska och slaviska hedendom komponerades av författare och publicisthistoriker. 1767 publicerades Mikhail Chulkovs "korta mytologiska Lexikon", 1768 - "Beskrivning av en gammal slavisk hednisk fabel samlad från olika författare och försedd med anteckningar" av Mikhail Popov. År 1804 publicerade Grigory Glinka "Slavernas forntida religion", samma år publicerades "slavisk och rysk mytologi" av filologen och förespråkaren för avskaffandet av serfdom Andrei Kaisarov. Alla är ordböcker, där, i alfabetisk ordning, samlas all information om de hedniska gudarna som vi lyckades samla in från källor: Tatisjtsjovs och Lomonosovs verk, flera krönikor, latinska kroniker och bysantinska geografier samt levande folklore. Baba Yaga förvandlade sig under deras fjäder till en "helvetlig gudinna"krävande blodiga uppoffringar för sina barnbarn, och brownies och nudlar blev "drömmande demigoder." I en rad stod gudarna hos västslaverna, beskrivna i medeltida källor, Kiev-avgudar, Maslenitsa effigies, Boyan från "The Lay of Igor's Host", trollkarlen från den falska Joachim Chronicle och frukterna av otaliga misstag av historiker. Tillsammans bosatte de sig den ryska Olympus, stammade ned från den till litteratur och ideologi, och många lever fortfarande. Här är några av dem.och många lever fortfarande. Här är några av dem.och många lever fortfarande. Här är några av dem.
Glädje
Kampanjvideo:
Så här beskriver Grigory Glinka Delight:”Glädje i pannan, rodnad på kinderna, leende läppar, krönade med blommor, klädda slarvigt i en lätt morgonrock, spela kobza
och dansar till en röst, det finns en gud av glädje och nöjen i livet …"
Baron Sigismund von Herberstein. Målning av Yuri Shubits på taket på Nationalmuseet i Slovenien. 1885 år.
Historien om ursprunget till den slaviska dionysusen är följande. Kroniken i berättelsen om Bygone Years berättar om den första religiösa reformen av prins Vladimir Svyatoslavich - ett försök att effektivisera och centralisera tron på hans undersåtar (den första reformen misslyckades, och den andra var antagandet av kristendomen). Kronikern listar de avgudar som Vladimir har installerat på Dnepers bredder, och han var den första som kallade "Perun drevyana, och hans huvud srebryana och ys guld." På 1500-talet föll en av kopiorna av Talen of Bygone Years i händerna på Baron Sigismund von Herberstein, diplomat, resenär och författare av "Notes on Muscovite Affairs". Herberstein talade inte ryska, men kände slovenska, men detta räckte inte för att göra en passage från Tale of Bygone Years: i sin beskrivning av Vladimir's pantheon förvandlades Peruns "us zlat" till en separat gudom - glädje. Så namnet som uppfanns av den österrikiska diplomaten fick de ryska författarna, och de komponerade redan för honom en biografi om skyddshelgon av nöjen.
Zimcerla
Zimzerla nämndes först i en översättning av 1600-talets dalmatiska historiker Mauro Orbini. i Ryssland var han känd som Mavrurbin, och hans "Book of the historiography of hedring the name, glory and expansion of the Slavic folk" kom till den ryska läsaren 1722. Orbini presenterar också handlingen om Talen of Bygone Years om avgudar på Dneprens bredd - troligen, han skriver om Herberstein, för glädje finns på hans gudslista. Semargla Orbini spelar in nästa som Simaergla. Men här gör översättaren ett misstag: tydligen istället för den första "a" ser han "c", och tar bort "g" för euforinens skull. Så här visas Zimtserla på Slavic Olympus.
1768 skrev Mikhail Popov, författaren till en av de mytologiska ordböckerna, om Zimtserl:”Gudinnan i Kiev; Vilka egenskaper som tillskrivs henne, inget är känt om det; såvida inte dess trasiga namn gjorts av namnet "vinter" och verbet "att radera", så kommer det att kallas Zimsterloy och kommer att likna Aurora eller Flora, gudinnan av blommor."
Alexander Bestuzhev-Marlinsky. Gravering av Georgy Grachev från de ursprungliga akvarellerna, presenterad för redaktören för ryska Starina Mikhail Semevsky. 1889 år.
Från detta ögonblick börjar den vackra gudinnans triumfprocess genom ryska litteratur: vid Gabriel Kamenev
det "blomstrar som en röd ros" ("Thunderbolt", 1804), hos Nikolai Polevoy
"Zimtserla brinner på himlen med en glans av guld" ("Stenka Razin", 1832), Vasily Narezhny
"Zimtserla sprider sitt röda tält över den blå himlen" ("Slavonic Evenings", 1809), Gavrila Derzhavin liknar kejsarinnan till henne ("The Appearance of Apollo and Daphne on the Neva Bank", 1801), Alexander Radishchevs Zimtserla utnyttjar hästarna i vagnen till Znichs gud, ljus och värme, och hon är själv "fjädrig", precis som den homeriska "rosa fingrarna" Eos ("Bova", 1799-1802). Och den romantiska poeten och framtida decembrist Alexander Bestuzhev-Marlinsky beslutar att kalla sin almanack "Zimtserla" - 1818, när Pushkin skriver "Till Chaadaev" och gryningen "stjärnor för fängslande lycka" tittar på många ryska frittänkare. Bestuzhev fick inte tillstånd att publicera almanacken.
Lel
Lel, som mytologerna från 1700-talet kallade "kärleksinflammationens gud", finns i Pushkins dikt "Ruslan och Lyudmila": vid den högsta festen "… berömmer den söta sångaren / Lyudmila charmen, och Ruslana, / och Lels krans vrids av honom." Men hans bästa roll spelades i pjäsen "Snow Maiden" av Alexander Ostrovsky, där den guldhåriga slaviska Eros visar all sin olycka.
Lel framträdde från bröllopssånger: i sina kor "lel-polel", "oh-lyuli-lel" och liknande kombinationer upprepas, forskarna höjer dem till utropen "halleluja" (till exempel Nikita Tolstoj i artikeln "Halleluja" i ordboken " Slaviska antikviteter "). De första omnämnelserna av gudomen Lele återfinns i verk av polska historiografer från 15 - 16-talet, inklusive Jan Dlugosz och Matej Stryjkowski. Från kören från folkpoesi subtraherade de en hel familj: kärleksguden vi känner, Lel, hans bror och skyddshelgon för äktenskap Polel (eftersom kärlek följs av äktenskap) och deras mor Lada. Redan på 1700-talet beslutade ryska historiker att polska fantomgudar förtjänar att komma in i den ryska mytologiska panteon.
Tidigare
Snow Maiden and Lel. Skiss av Viktor Vasnetsov för operaen "Snow Maiden" av Nikolai Rimsky-Korsakov.
Tsar Berendey. Skiss av Viktor Vasnetsov för operaen "Snow Maiden" av Nikolai Rimsky-Korsakov.
Våren är röd. Skiss av Viktor Vasnetsov för operaen "Snow Maiden" av Nikolai Rimsky-Korsakov.
Jultomten. Skiss av Viktor Vasnetsov för operaen "Snow Maiden" av Nikolai Rimsky-Korsakov.
Yarilo
I spelet av Alexander Ostrovsky "The Snow Maiden" Yarilo är "den brinnande guden av lat Berendei", allvetande och arg. Efter Snegurochka död och återupprättandet av världsordningen, på dagen för hans firande, verkar Yarilo för människor på berget som är hängivna till honom i form av "en ung kille i vita kläder, i sin högra hand ett glödande mänskligt huvud, i hans vänstra - en kuggkorg."
I verkligheten är Yarilo (eller Yarila) personifieringen av sommaren skördefestivalen, som finns i folklore traditionen för vissa, främst södra regioner i Ryssland. Detta var namnet på en fågelskrämma, samma som Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka och andra. Dockor gjordes för semestern, de dekorerades, gav sexuella kännetecken, transporterades runt i byn med sånger och begravdes sedan eller brändes. I denna ritual gissade författarna på 1700 - 1800-talet tecknen på en solgudom och antog alla dess attribut. Således fortsätter han att ses av moderna neopaganer.
Radegast
I slutet av 1700 - början av 1800-talet diskuterades aktivt slavernas ursprung, förekomsten av slaviska runor och den mytiska staden Retra. I mitten av diskussionen finns Prilwitz-avgudar, bronsfigurer som sågs 1768 av en läkare i hans patients hus i byn Prilwitz i Mecklenburg, Tyskland. Patientens son sa att hans farfar grävde de slaviska gudarna, fläckiga med runor i trädgården och försökte plantera ett päron. Bland statyerna var bilden av Radegast, en gudom känd från vittnesbörd från medeltida kroniker: hans bröst är täckt med en likhet med en sköld med en tjurhuvud, på hans hjälm - en bild av en fågel. Fynden beskrevs och graveringar gjordes utifrån deras motiv. Radegast hamnade inte bara i mytologiska ordböcker utan också till exempel i Nikolai Rimsky-Korsakovs opera-balett Mlada.
Radegast - Prilvitsky idol. Illustration från boken av Andres Gottlieb Masha och Daniel Voghe "Ancient Liturgical Objects Emboldened from Temple in Retra on Lake Tollenzer." Berlin 1771.
Statyerna kände naturligtvis snabbt som falska. Dessutom tvivlar modern vetenskap om att Radegast någonsin funnits: det finns en version som källan till myten om honom är texten till den tyska kronikern från 1100-talets Titmar, som talar om staden Radogoshche i landet av den slaviska stam av Redars, där gudomen Svarozhich tillbeds. Postfixet -ost / -gosch är verkligen karakteristiskt för slaviska platsnamn, och Svarozhich är en gudom som bekräftas av många källor (Svarog i Talen of Bygone Years). I skrifterna från senare historiker förvrängdes denna passage så mycket att Svarozhich försvann, stadens namn förvandlades till namnet på en gud och stammen till den mytiska staden Retra.
Utarbetad av Kasya Denisevich
