”… Bias bredder är kopplade till både Rishi Viasa, Mahabharatas samlare och Alexander den stora, vars armé inte gick längre än denna bergflod. Buddha och Padma Sambhava passerade här, Arjuna och andra Pandavas bodde här. Inte långt från Manali - från Manu. Basishtu varma källor och Manikaran-Parvati dal med silvermalm. Genom Rotang, redan tibetansk natur. Allt har samlats i överflöd … Ancient Kuluta!"
N. Roerich, "Naggar" (1937)
Himalayan Valley of the Gods, även känd som Silver Valley of Kullu, tar på sig speciella färger under tio dagar av höstmånaden Ashvina (september-oktober). Detta är inte bara en ljus skörd av äppelsorter som har rikligt absorberat skadliga insektsmedel, som introducerades från Amerika under 1800-talet för att behaga indiernas olika färgpreferenser. Och inte bara kolvarna av eldig orange majs på husens tak och markiser. Vanligtvis är de rödnande rånarna i rododendronen som stärker hjärtat inte heller orsaken till den ovanliga väckelsen. Detta förklaras av den traditionella indiska religiösa dominansen. Det är på dessa dagar som befolkningen i denna och angränsande dalar blandar sig med ett stort antal lokala devator - gudar och gudinnor - mer intimt än någonsin. Över hundra tusen människor flockas den första dagen av Dussehra-semester (och för många är det också en mässa) till Dhalpur Maidan i den lilla staden Kullu. Staden ligger för det mesta på floden Beas som strömmar längs dalen (eller Vipasha - en av Sapta-Sindhava Rigveda, de sju heliga floderna i Indien). Mitt i semestern flockas folk nerför bergen, och till och med skogsbranden i grannskapet får inte människor att missa öppningen av semestern.
Festivalen, kallad Dashera i vissa delar av Indien, i Kulu-dalen är praktiskt taget inte kopplad, som i de södra och västra delarna av Indien, med gudinnan Durgas seger över demonen Mahishasura under Dvapara Yuga och motsvarande ritualer av Durga Puja. Versioner av ursprunget till namnet Dashera talar om segern över tio huvuden (demoniska laster) av Ravana, härskare över onda Rakshasa-demoner från Lanka (Sri Lanka). Dashagriva (dvs tiohalsade) dödades av Rama, den sjunde avataren av Vishnu, med pilen från Brahma till och med i Treta-yuga-era. Denna händelse, som beskrivs i Ramayana, eller snarare dess firande, var en av de viktigaste elementen för att stärka Rajput-prinsens makt, som kämpade mot små feodala herrar från dalen - thakurorna. Brahmana som hjälpte honom hjälpte till att stärka sin makt under Vaishnavisms banderoll. Nu har alla dalens gudar, och det finns flera hundra,erkände praktiskt taget Rama, som kändes som Raghunatha (härskare från Raghu-klanen, förfäderna till Rama).
Den raja, Jagat Singh, utjämnade social oro på ett ganska originellt sätt för icke-indier: murti (bild, i detta fall, en figur) Raghunath, erhållen från den antika heliga staden Ayodhya, utnämndes till härskare i dalen. Och rajaen blev därför bara hans guvernör. Alla påståenden kan nu riktas direkt till Gud … Förresten, Guds figur är mycket liten, passar i handflatan. Men med ännu mer skrämmande tvättas, klädes och dekoreras av tjänarna i Raghunath-templet. Och sedan, till början av Dussera, hissas han på en dekorerad palanquin och åtföljs av en magnifik procession med musiker till firandet.
Raghunath tam är kungen av ceremonin. Alla devater kommer att böja sig för honom från hela dalen och till och med från de närliggande dalarna. Gudinnan Khidimba, en annan hjältinna från det forntida indiska eposet, är här i en speciell position. Till en början, en Rakshasi-demon som gifte sig med Bhimasena och födde den mäktiga Ghatotkacha, som tjänade sin far och Pandava-farbröderna i deras kamp med Kauravas, senare fick hon status som en gudinna i dalen. Sedan slogs hennes bild samman med gudinnan Kali, och nu är "mormor" till prinserna Khidimba den allvarligaste (för andra dalen gudar) gudom. Och som vanligt blodtörstig: djur offras till henne för hennes behov. I synnerhet på Dushera ödmjukar de ariska ättlingarna henne genom att offra fem olika djur, och de som särskilt önskar kan då ströas av de olyckliga offerens blod. En ceremoniell förbränning av torrt gräs för att markera förbränningen av Lanka,bostaden för den onda Ravanaen Hanuman - Rama's apahandlare - under hans åkundersökningsuppdrag på jakt efter Herrens fru Sita, räcker fortfarande inte på den fredsälskande Vishnos semester. Hinduismens stora reformatorer under de senaste århundradena kämpade för att övervinna trögheten hos degenererade Brahmins med avseende på blodiga uppoffringar och vädjade till principen om icke-våld - ahimsa - som kulminerade på den offentliga politikens nivå under Mahatma Gandhis kamp och hans anhängare för indiskt självständighet. Den ivriga superekumenisten Vivekananda, grundaren av det globala Mission and Order of Ramakrishna och 1800-talets största reformator, hade också en svår tid att övertyga prästerskapet om behovet av en värdig ersättning av djur med blommor. Honom,ungefär tre år som tillbringades speciellt i att vandra runt i Indien för den sociokulturella forskningen av breda skikt av befolkningen på den indiska halvön, var gränserna för vilka det verkligen var möjligt att flytta traditioner tydliga. Men till och med Vivekananda, under de första åren av att etablera påverkan av den klosterordning som han skapade, var tvungen att ta till större myndighet. I detta avseende är historien från 1901 känd, när han insåg att han var tvungen att hedra den stora modern med ceremonin Durga Puja, för första gången för Belur Math, ordningens huvudkontor. Då tillkännagavs att på begäran av änkan till hennes lärare Ramakrishna - den heliga modern Sarada Devi, i vars person Vivekananda berömde Durga, från och med nu skulle socker och godis erbjudas och inte blod. Hidimba, förknippat med hypostasen av Kali - Durga, ofta mycket hård i hinduernas idéer - har ännu inte lidit detta öde.gränserna för vilka det verkligen var möjligt att flytta traditioner var tydliga. Men till och med Vivekananda, under de första åren av att etablera påverkan av den klosterordning som han skapade, var tvungen att ta till större myndighet. I detta avseende är historien från 1901 känd, när han insåg att han var tvungen att hedra den stora modern med ceremonin Durga Puja, för första gången för Belur Math, ordningens huvudkontor. Då tillkännagavs att på begäran av änkan till hennes lärare Ramakrishna - den heliga modern Sarada Devi, i vars person Vivekananda berömde Durga, från och med nu skulle socker och godis erbjudas och inte blod. Hidimba, förknippat med hypostasen av Kali - Durga, som ofta är mycket hård i hinduernas idéer - har ännu inte lidit detta öde.gränserna för vilka det verkligen var möjligt att flytta traditioner var tydliga. Men till och med Vivekananda, under de första åren av att etablera påverkan av den klosterordning som han skapade, var tvungen att ta till större myndighet. I detta avseende är historien från 1901 känd, när han insåg att han var tvungen att hedra den stora modern med ceremonin Durga Puja, för första gången för Belur Math, ordningens huvudkontor. Då tillkännagavs att på begäran av änkan till hennes lärare Ramakrishna - den heliga modern Sarada Devi, i vars person Vivekananda berömde Durga, från och med nu skulle socker och godis erbjudas och inte blod. Hidimba, förknippat med hypostasen av Kali - Durga, som ofta är mycket hård i hinduernas idéer - har ännu inte lidit detta öde. Men till och med Vivekananda, under de första åren av att etablera påverkan av den klosterordning som han skapade, var tvungen att ta till större myndighet. I detta avseende är historien från 1901 känd, när han insåg att han var tvungen att hedra den stora modern med ceremonin Durga Puja, för första gången för Belur Math, ordningens huvudkontor. Då tillkännagavs att på begäran av änkan till hennes lärare Ramakrishna - den heliga modern Sarada Devi, i vars person Vivekananda berömde Durga, från och med nu skulle socker och godis erbjudas och inte blod. Hidimba, förknippat med hypostasen av Kali - Durga, som ofta är mycket hård i hinduernas idéer - har ännu inte lidit detta öde. Men till och med Vivekananda, under de första åren av att etablera påverkan av den klosterordning som han skapade, var tvungen att ta till större myndighet. I detta avseende är historien från 1901 känd, när han insåg att han var tvungen att hedra den stora modern med ceremonin Durga Puja, för första gången för Belur Math, ordningens huvudkontor. Då tillkännagavs att på begäran av änkan till hennes lärare Ramakrishna - den heliga modern Sarada Devi, i vars person Vivekananda berömde Durga, från och med nu skulle socker och godis erbjudas och inte blod. Hidimba, förknippat med hypostasen av Kali - Durga, som ofta är mycket hård i hinduernas idéer - har ännu inte lidit detta öde. Då tillkännagavs att på begäran av änkan till hennes lärare Ramakrishna - den heliga modern Sarada Devi, i vars person Vivekananda berömde Durga, från och med nu skulle socker och godis erbjudas och inte blod. Hidimba, förknippat med hypostasen av Kali - Durga, som ofta är mycket hård i hinduernas idéer - har ännu inte lidit detta öde. Då tillkännagavs att på begäran av änkan till hennes lärare Ramakrishna - den heliga modern Sarada Devi, i vars person Vivekananda berömde Durga, från och med nu skulle socker och godis erbjudas och inte blod. Hidimba, förknippat med hypostasen av Kali - Durga, som ofta är mycket hård i hinduernas idéer - har ännu inte lidit detta öde.
Khidimba från Manali och gudinnan Tripura Sundari från Naggar, stor i tre fästningar (nivåer av att vara), var bland de första som anlände till Kulla, bärda av sina tjänare. Dessa och andra gudar på palanquins representeras av rader av masker - brons, silver, guld - anordnade i rad på en lutande piedestal täckt med tyg och dekorerad med ringblommor och andra blommor. Palanquin har en hängande linne nisch för erbjudanden. I år, som vanligt, Tripura Sundari gur, d.v.s. hennes lugnare, innan processionen åkte till fots till Kulla, gick in i en trance till ljuden av vindar och slagverk, mestadels instrument, och gav gudinnan kommentarer till publiken runt honom. Eftersom han talade hysteriskt och i passform och börjar (som regel började nästa omgång med att föra bröstet närmare silvans handtag i palanquin), följde klarare frågor.
Under normala tider skiljer sig häxan sig inte från sina medborgare i utseende. Under en rund träskhatt förväntar du dig inte ens att se långt hår, som han, barfota, i en luvtröja, lossnar innan du går in i ett trance-tillstånd. Innan man lämnade templet (inte alla gudar har ett tempel, någon nöjer sig med altare och lingamer) offrades en get här, men pujarierna - ministrarna - för fall, kontrollerade snabbt att de nyfikna inte skulle filma den på kameran. Sedan gick processionen längs vägen, nerför sluttningen, till "systergudinnan" Ugra-Tara, känd för sin omvandling av negativa tillstånd.
Kampanjvideo:
Jag måste säga att gudar "besöker" varandra inte bara på helgdagar. Portarna av gudarna, ritade av olika impulser som är kopplade till gudarnas dekret, kan bete sig mycket våldsamt: svinga båren från sida till sida, röra sig plötsligt längs ytan, ibland skrämma folket, hoppa och spontant göra vad synkroniseringen av de agerande impulser föreskriver dem. Efter ceremonin för att träffa de två palanquinsna lämnar gudinnorna varandra efter territoriet nära det undre templet och dagen innan huvudceremonin börjar flytta längs dalen till staden Kullu. Det är samma sak med musiker. På vägen träffar de andra gudar och deras tjänare, gör stopp, den lokala befolkningen ger dem mat. Någon tillbringar natten på vägen på sidan. I själva staden och utanför den är tältläger inrättade för all "medföljande personal".
Vid ceremonin för att dyrka Raghunath är Khidimba hedersgäst. Semestern börjar inte utan henne. Alla gudar, var och en med sin egen disposition, tar sig igenom folkmassorna på det festliga torget till kungen för att uttrycka sin respekt, för att utföra sin dans. Denna ceremoni varar bara några timmar tills skymning. Då sprids alla snabbt och turisterna som tittar på folkmassan, om de eller deras kamerautrustning är "lyckliga" att sopas bort, kan bara glädjas om ingen rusar sig för att plocka upp de bitar som sådana ädla personer just har passerat. Lyckligtvis är det i det moderna Indien festligheter som Ratha-yantra, på vilka de som har övertygat sig om en så lätt frigörelse - moksha - i ren närvaro av Lord Jagannatha, kastar sig under vagnar, nästan inte längre är möjliga.
Efter den första dagen sker gudarnas möten i framtiden, men mer bakom kulisserna. Semestern varar i sju dagar i Kulla, och den sista dagen, i närvaro av rajah, offras fem djurarter till Khidimba. Om allt passar henne, försvinner hon, semestern slutar och gudarnas och deras tjänares linjer återvänder till sina helgedomar. Deras frånvaro har inte en obekväm inverkan på det religiösa livet på soffapotatis. En helig plats är aldrig tom, och de andra gudarna som förblir "hemma" under semestern (det finns flera av dem samtidigt utöver templets huvudgudar) deltar i dagliga böner - pujas. Alla kan få den enklaste välsignelsen med att dricka ritualvatten, äta prasadam och applicera tilaka (en cirkel i ögonbrynet) med färgämne från pujari i templet, om möjligt lämnar ett erbjudande eller en standardskatt på 10 rupier (cirka 10 rubel). När det gäller en sådan rutin är naturligtvis hinduismen inte den enda världsreligionen, även om sådana öppet små donationer görs i den.
Utanför dalfestivalen finns det ett stort livskikt på de heliga platserna spridda över Kullu-distriktet. En av de äldsta platserna i mänsklig historia i presentationen av skrifterna var området Manali - Manu Alaya (bostaden till Manu, forntida indiska Noah, vars skepp drogs på sitt horn av fisken Matsya, den första avataren av Vishnu, och lämnade på berget bredvid Manali tillsammans med sju visar - Rishis). Det finns också ett shikhara Manu-tempel med menhirer som visas i närheten, som har flera årtusenden historia. Förutom de forntida skulpturerna från förfäderna till mänskligheten, fyllde Manu, som är son till solguden Surya eller Vaivasvata (Vivashvata), även ett antal hinduiska gudar med sina symboler detta tempel. Det finns också en trishula-trident, typisk för Shaivism och ofta finns i dalen och resten av Indien,symboliserar olika triader: skaparen, vårdnadshavaren och förstöraren, liksom de tre gunas - godhet-sattva, passion-rajas, okunnighet-tamas. Mindre kända är obemannade, antika artefakter, inklusive en helgedom på en närliggande kulle med stenuppsättningar av hinduiska gudar och till och med en Buddha som glittrar med opaliserande inneslutningar av sten. Glimmer på stora stenar, längs stigen på kullen, vittnar om närvaron till det heliga stället. Lokalbefolkningen, och till och med inte alla, skiljer denna plats omgiven av hus i sluttningarna av kullen med en underbar sten från vilken vatten rinner. Det här är vad de kallar Naga (i detta fall en brunn som är förbunden med Naga - den legendariska sage demigods), som är kantad med stenplattor i form av en inverterad trappsteg.okunnighet-tamas. Mindre kända är obemannade, antika artefakter, inklusive en helgedom på en närliggande kulle med stenuppsättningar av hinduiska gudar och till och med en Buddha som glittrar med opaliserande inneslutningar av sten. Glimmer på stora stenar, längs stigen på kullen, vittnar om närvaron till det heliga stället. Lokalbefolkningen, och till och med inte alla, skiljer denna plats omgiven av hus på sluttningarna av kullen med en underbar sten från vilken vatten rinner. Det här är vad de kallar Naga (i detta fall en brunn som är förbunden med Naga - den legendariska sage demigods), som är kantad med stenplattor i form av en inverterad trappsteg.okunnighet-tamas. Mindre kända är obemannade, forntida artefakter, inklusive en helgedom på en närliggande kulle med stenar av hinduismens gudar och till och med en Buddha som glittrar med opaliserande inneslutningar av sten. Glimmer på stora stenar, längs stigen på kullen, vittnar om närvaron till det heliga stället. Lokalbefolkningen, och till och med inte alla, skiljer denna plats omgiven av hus på sluttningarna av kullen med en underbar sten från vilken vatten rinner. Det här är vad de kallar Naga (i detta fall en brunn som är förbunden med Naga - den legendariska sage demigods), som är kantad med stenplattor i form av en inverterad trappsteg. Glimmer på stora stenar, längs stigen på kullen, vittnar om närvaron till det heliga stället. Lokalbefolkningen, och till och med inte alla, skiljer denna plats omgiven av hus på sluttningarna av kullen med en underbar sten från vilken vatten rinner. Det här är vad de kallar Naga (i detta fall en brunn som är förbunden med Naga - den legendariska sage demigods), som är kantad med stenplattor i form av en inverterad trappsteg. Glimmer på stora stenar, längs stigen på kullen, vittnar om närvaron till det heliga stället. Lokalbefolkningen, och till och med inte alla, skiljer denna plats omgiven av hus på sluttningarna av kullen med en underbar sten från vilken vatten rinner. Det här är vad de kallar Naga (i detta fall en brunn som är förbunden med Naga - den legendariska sage demigods), som är kantad med stenplattor i form av en inverterad trappsteg.
Nära till den norra delen av Manali ligger den tibetanska regionen med sitt kloster. I mer än 50 år har tibetaner i olika konfessionella riktningar - buddhister, följare av Bon-religionen, sjamaner etc. - och människor som helt enkelt gick med dem levt i exil i Indien, som har skyddat dem, vilket gav dem buddhismen som radikalt förändrade livet i hela Tibet. Tibetanerna uttrycker också sin tacksamhet för sitt nuvarande skydd, som påminns av jubileumsdekaler med tacksamhetsord. Det finns också en av filialerna till Men-Tsi-Kang, det berömda institutet för tibetansk medicin och astrologi, vars restaurering på grundval av apparater, manuskript och mänskliga kunskaper och färdigheter som transporterades från Tibet en gång välsignades av XIV Dalai Lama, som etablerade en officiell bostad i angränsande Kulla Kangra. Den nya typen av religiös ledare representerad av den nuvarande Dalai Lama,gjorde det möjligt för den västra världen att ta en ny titt på utvecklingen av vetenskapliga begrepp och berika medvetenhetsvetenskapen (inklusive genom Mind & Life-programmet) med en fruktbar jämförelse med de filosofiska begreppen som är inneboende i buddhismen. I den medicinska enheten finns en gren av Men-Tsi-Kang, där läkaren, enligt idealet, korrekt diagnostiserar mänskliga sjukdomar och föreskriver växtbaserade preparat enligt puls och utseende och lukt av urin. Det finns också en speciell fond för donationer till fattiga, på grund av vilken de fattiga har möjlighet att få medicinsk behandling. Faktum är att pengarna inte tas för en läkartid, utan för föreskrivna mediciner, som säkert är mer lönsamma för att köpa i Indien, och inte i Moskva kliniker för tibetansk medicin, där tibetanska läkare besöker. Diagnostikförmågan hos olika läkare varierar, och effekten av tibetanska (och ayurvediska) piller, enligt olika recensioner,manifesterar sig inte alltid bort från Tibet och Indien. Uppenbarligen bestäms detta av geoklimatiska tillstånd, som har sitt inflytande på behandlingsmekanismen. Den mänskliga faktorn har också en effekt: det händer att ondskan utsträcker sina tentakler in i de tibetanska hippokrates hjärtan; det berättar om fall då en läkare som är tacksam i relation till det nya hemlandet som har skyddat honom specifikt föreskriver fel behandling för en lokal patient och väntar på efterföljande besök och köp av läkemedel. Det är emellertid osannolikt att vad som hindrar dem från att kränka elementära moraliska normer i förhållande till sina medstammar. Så främmande element av interetnisk spänning föras in inte bara av de nepalesiska migrantarbetarna här, vars tillströmning ökade för ett decennium sedan efter monarkiets fall i det närliggande Nepal (om en berus promenerar längs vägen, här, i den mindre alkoholhaltiga delen av Indien,i allmänhet, och inte så mycket dricka, kan du höra orden: "Tja, naturligtvis, den jävla nepalesiska blev full").
Element av moderna problem som är oundvikliga för människor i Kali Yugas solnedgång förblir emellertid lokaliserade i rymden och kan inte eliminera den geomorfologiska formationens gigantiska sakralpotential. Delvis är det känt sedan tiden för Mahabharata, som kompilatorn, till exempel visaren Vyasa, påpekade för Arjuna behovet av tapasya - strikt åtstramning - på berget Indrakila nära den nuvarande Jagatsuk med Shiva-templet och ett litet Mahakali-helgedom. Denna by nära Manali var huvudstaden i furstendömet innan Naggar blev den, som är åtskild från den av en helig skog med skuggiga deodarer. Under de avlägsna tiderna av Kauravas rivalisering med Pandavasna skänkte sig Arjuna av självtortur så ivrigt att hela världen värmde upp och rishierna började be till Shiva för att snabbt lösa frågan om att förvärva Pashupata-astra (herdens vapen, dvs Shiva). Då tog guden skälet av en mongoloid bergsbestigare-Kirata och i en strid som är värdig Jakobs strid med en ängel, tilldelade han honom ett gudomligt vapen för striden med Kauravas.
Förutom den värdiga ättlingar till Arjuna, lämnade naturligtvis Manu sig själv, som arketypen för mänsklighetens far, inte bara de gamla testamentets lagar - Manu-smriti - utan också många materiella spår (även om templen i Manu i Indien, som de säger, kan räknas på fingrarna; förmodligen för för flera år sedan). På andra sidan Nepal, i östra Himalaya, på Sikkim Ararat (Tendong-berget), med utsikt över de fem skatterna från de stora snöarna - den femhöjda Kanchenjunga - vände Lepcha-folket sina fyrtio dagar av den stora översvämningen så att deras egen tillväxt av Noah-Manu sedan skulle föröka sig. Och Manus bostad - Alaya - överfördes antagligen till Altais skador och andra turkar och kaukasiska folk. De närmaste ättlingar till Himalaya Manu själva (enligt en version betyder namnet "klokt") bosatte sig inte i Manali, men som legenderna säger, i dalen i Parvati-floden intill Kullu,i Manikaran (här redan "mani karan" - en juvel i örat, dvs en örhänge).
Platsen, hängd i ånga, är känd för sina varma källor, där både unga och gamla badar trots mördarens temperaturer. Enligt legenden drevs vattnet från jorden ut av ormen Shesha-nag, som var rädd för den rasande kosmisk-destruktiva tandavaen - Shivans dans, som han skulle framföra i samband med den sorgliga förlusten av sin fru Parvatis örhänge. En saknad (eller stulen) örhänge hoppade också upp ur vattnet. Och nu kommer de till Shiva i Manikaran för att respektera devatorna från den angränsande dalen, och före jordbävningen 1905 kom även andra juveler (stenar) till ytan. Nu är det bara många geotermiska källor. En viktig fördel med dem är att tvätta kläder och laga mat. Och det finns mycket mat att förbereda för pilgrimerna: det finns en gratis langarkantin i gurudwar - ett multifunktionellt centrum, i hjärtat av ett Sikh-tempel. Atmosfären i god stadsdel som har utvecklats mellan hinduistiska tempel och sikher sträcker sig till den multinationella personalen hos sikh-frivilliga: det koncentrerade ryska ansiktet på en ung man som häller linssoppa - dal - ser inte ut plats där.
Mellan de två dalarna som bildats av de bergiga Beas och Parvati försvinner önskan att dricka därifrån endast när kvinnor tvättar i dem och kustkrematorierna - gator, - en intressant etno-artefakt - byn Malana - kramade.
Fram tills nyligen var det praktiskt taget isolerat med höga pass, och till och med nu har det ingen brådska att öppna sig för grannar och utländska turister. För att inte låta främlingar använda sina rätter överträffade dess invånare även de gamla troendes koppar: att vidröra de lokala byggnaderna och sig själva, dyrka den mäktiga, eventuellt pre-ariska, gud Jamlu, alla lågfödda (såsom icke-lokala) är förbjudet, även om kränkning är straffbart genom att bära en mycket tydlig monetär försoning liten enligt standarderna för Sahiberna från väst.
Tillhör den tibeto-burmesiska gruppen påminner det malanska språket något om en blandning av sanskrit med tibeto-burmesiska dialekter. Detta språk och språken för Kullu-plogmännen är ömsesidigt obegripliga. Hur malanierna hamnade där är inte känt med säkerhet, men bilderna av soldater i kedjepost ledde till en version som är relativt populär i sådana fall (till exempel pakistanska Kalash): en del av armén från Alexander den stora i hans storslagna kampanj i öst beslutade att stanna på denna plats. Men de flesta av de malanska haplotyperna hör till J2- och R1a-grupperna, vilket liknar mer indo-iranierna än bosättarna i Grekland och dess mindre Asien-kolonier. Hur som helst, degenerationen av isolatet gick inte utan spår, och nu är de frihetsälskande kvinnorna i Malana mer upptagna med socialt och ekonomiskt arbete än deras män,medan vägen, som ligger mycket nära byn, motiverar lokala manliga charas-rökare att odla cannabis för olaglig massförsäljning. I motsats till den vanliga indiska traditionen, kan både en man och en kvinna upprepade gånger byta äktenskapspartner: det viktigaste är att betala ett litet bidrag till Jamlu-skatten.
Trots särskilda åtgärder för att säkerställa kvinnors tillgång till sociala förmåner (från reserverade platser i vagnar som män kommer att klättra in i alla fall, till särskilda enheter av kvinnapolisen), kan ålderdomlig diskriminering av kvinnor inte försvinna över en natt, vilket särskilt märks bland de fattiga. Således stimulerar den fortfarande olagliga bestämningen av fostret kön abort och mord på flickor och leder till en påtaglig övervägande av den manliga befolkningen över kvinnan. Våld är en av de synliga konsekvenserna av detta. Naturen har lanserat andra mekanismer för att kompensera för obalans mellan könen, inklusive ett sådant speciellt fenomen i livet för ett konservativt indiskt samhälle som hijras (mestadels transpersoner), som vanligtvis uppmanas att dansa och sjunga vid bröllop och andra helgdagar. Men vidskepliga indier ger lika lätt pengar till dem på gatan i rädsla för att de annars skulle skada dem med sina förbannelser, som de villigt använder.
I de övre klasserna är kvinnors ställning mer uppenbar av uppenbara skäl. Tidigare fanns det särskilda krav för hustru till en högtstående man, och despotism var inte ovanligt. I Naggar, till exempel i det furstliga slottet, beslutade rajah vid en brottningstävling plötsligt att fråga en av de unga Rani, prinsens fruar, vilken av talarna hon gillade mest. Utan att tänka två gånger pekade hon på en ung man, och prinsen såg i detta mer än bara sympati. Som svar på den avkunnade halshuggen av den olyckliga kämpen sprang prinsessan ut på verandan i palatset, och hoppade av den, bröt och vände sig till sten. Skräckhistorier om hennes spöke och underhålla nu gästerna på hotellet, som ligger i slottet. Men i samma slott på gården finns det anmärkningsvärda Jagti Patt-templet med en annan sten - en koppling till gudarnas värld. Denna stenplatta fördes av devaterna, som förvandlades till bin, från prinsessens ursprungliga plats: från basen på det 4000 meter långa Rotangpasset. Den där källan till Beas är belägen och från vilken Gepang-berget är mycket nära. Mount M, som Helena Roerich, som bor i Naggar, kallade det för att hedra den andliga läraren, påminner hon, liksom ett antal andra heliga tvåhövdade berg, på två världar och binärhet som genomsyrar den manifesterade världen.
Roerichs egendom i sig låg nästan högst upp i Naggar, ovanför prinsens slott och tempelet Tripura Sundari, bredvid källorna till helande vatten dolda i klipporna.
När de återvände från den berömda centralasiatiska expeditionen var Roerichs tvungna att bosätta sig någonstans och placera materialet som samlats under flera års resor. Och detta gods var tillräckligt enkelt för dem: Raja Mandi, som träffade dem personligen, sålde dem denna avlägsna egendom. En annan sak är att senare de brittiska myndigheterna, som misstänkte sovjetiska agenter för inflytande i Roerichs och en gång tvingade hålla dem i nio månader i sommar tält på Chantang-platån (över 4000 m) utan möjlighet att ens köpa mat (husvagnsdjur och fem personer dog), denna egendom försökte ta bort under lång tid. Lyckligtvis ingen framgång. Och till en början, i allmänhet, var frågor relaterade till gården ganska problemfri, och initialerna från den tidigare ägaren, som sammanföll med initialerna till Helena Roerich och var närvarande på ryggen på stolar,verkade som ett roligt bra tecken. Roerichs byggde Urusvati Institute for Himalayan Research (regissören var den äldsta sonen, den berömda orientalist-polygloten Yuri Roerich), med vilken de berömda fysikerna - Nobelprisvinnare A. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, Ch. V. Raman, resenär S. Gedin, akademiker N. I. Vavilov, författare och poet R. Tagore, många andra kända personligheter från den tiden. Nu är godset ett heligt ställe för indier, och på vissa platser är det nödvändigt att ta bort, enligt indisk tradition, skor, inkl. inne i gården och nära platsen för Nicholas Roerichs samadhi. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, resenär S. Gedin, akademiker N. I. Vavilov, författare och poet R. Tagore, många andra kända personligheter från den tiden. Nu är godset ett heligt ställe för indier, och på vissa platser är det nödvändigt att ta bort, enligt indisk tradition, skor, inkl. inne i gården och nära platsen för Nicholas Roerichs samadhi. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, resenär S. Gedin, akademiker N. I. Vavilov, författare och poet R. Tagore, många andra kända personligheter från den tiden. Nu är godset ett heligt ställe för indier, och på vissa platser är det nödvändigt att ta bort, enligt indisk tradition, skor, inkl. inne i gården och nära platsen för Nicholas Roerichs samadhi.
Där, på sidan av ett berg under frodiga lindträd, installeras en stor sten på kremationsplatsen. Inskriptionen på Hindi lyder:”15 december 1947. Den 30: e månaden av Magh 2004 av Vikram-eran. Stor vän till Indien, Maharishi, Nicholas Roerich. Den sista ritualen genomfördes här. Om Ram ". Och på baksidan: "Denna sten fördes från fjärran." Det finns också en sten med Om-skylten bredvid den, som står vid gravplatsen för en del av asken i den "magiska blomman av romantik" - Devika Rani Roerich, hustrun till hans son Svyatoslav. Det var hennes önskan att begravas, inte bara bredvid sin man i deras Tataguni-familjegård i Bangalore, utan också bredvid hennes vördade Guru.
Vid en tidpunkt var Devika, den stora systerdotter till Rabindranath Tagore, den första damen på den indiska skärmen och spelade roller i romantiska filmer som helt klart avvikit från de styva kanonerna i det indiska patriarkalsamhället. Med sin första make stod hon vid ursprunget till Bollywood, och efter hans död ledde hon en filmstudio, producerade filmer. Roerichs spelade ett bröllop med Svetoslav Roerich, på kvällen som, på toppen av hennes karriär, lämnade biografen, i Kullu-dalen. Du kan läsa på tidningssidorna att invånarna i dalen kom för att utföra danser och kasta blommor på hennes palanquin, och hundratals dalar gudar skickade sina representanter för att hälsa de nygifta. 1942 besökte Jawaharlal Nehru och Indira Gandhi Roerichs gård under sin resa till Kulla. Denna vistelse åstadkom en anmärkningsvärd förändring i deras förhållande. Efter alienation,orsakad av bröllopet till branddyrkaren Feroz Gandhi (en Parsa vid födseln) med Indira Nehru, som ägde rum på före det oönskade för den indiska etablissemanget, vaknade kärlek och ömhet för varandra i far och dotter, enligt beskrivningen av den sistnämnda biografen. Uppenbarligen är det ingen slump att de ceremoniella porträtten av både Nehru och Gandhi, som visades i centrala hallen i det indiska parlamentet, vid olika tidpunkter fick i uppdrag att skapa av Svetoslav Roerich.
Idag är boendet värd för många utbildnings- och kulturinitiativ och evenemang. På Dussera dagar, N. K. Roerich, efter puja och den ceremoniella delen, till vilken öppningen av någon konst- eller hantverksutställning eller utdelningen av pristagare för kreativa tävlingar är tidsbestämd, hålls en konsert med deltagande av indier och ryssar. Under en sådan händelse kan man se vilken ovanlig tolkning indianerna ger till låten Cheburashka eller "Katyusha", och publiken kan bli överväldigad av deras modiga förmåga och sammanhållning av kända artister från Ryssland, till exempel i år Pjatnitskij. Detta är platsen där du kan se hur indier i traditionella dräkter av lokala gaddier och ryssar i sina nationella kläder leder runt dansar tillsammans,och invånarna i Ural i forntida ryska klädnader håller ett interaktivt teaterföreställning för indiska barn baserat på sagan "Gässvaner".
Volontärer från olika länder kommer för att hjälpa boet. En kvinna i alla vita som arbetar i en trädgård kan lätt visa sig vara en doktor i psykologi från Grekland, medan andra sysslor kan göras av en blond kille från Estland. Det finns inget att säga om ryssarna: det finns många av dem här bland de hundratusentals turister och volontärer som besöker gården varje år. Bland dem kan du hitta människor som, efter kallelse, är Ryskes guide till Indiens värld och en länk mellan de två folken. Från dem kan du också lära dig en hel del intressanta saker om lokala sedvänjor och ritualer, inklusive ritualen att ta bort den så kallade en celibacy krona. (Om pandit-astrologen bestämmer att ett barns födelse ägde rum när stjärnorna var framgångsrika för äktenskap, d.v.s. barnet är en manglik, kan dessa "måndagens barn" i framtiden utföra ett rituellt bröllop med … ett bananträd,och klipp sedan ner det, så att alla ogynnsamma kvaliteter dör med det.) På kvällssamlingar i Himalaya kan sådana landsmän lätt smaka, till exempel Siberiska och Baltiska symboliska prasadam (godis som tas med dig på en resa från denna region) och till och med möta den verkliga en Yakut-shaman, som på sin khomus kommer att uppträda till kvällens värdinna en fantastisk harpimprovisation med klingande heliga ljudord i temat för en livslång resa. Så mycket att de närvarande - ryssar och indier - kommer att tystas några minuter efter föreställningen och fortfarande uppleva denna resa, där de var medresande, och stämningen kommer att få speciella egenskaper för godhet och lugn.) På kvällssamlingar i Himalaya med sådana landsmän kan du enkelt smaka på exempelvis Siberian och Baltisk symbolisk prasad (godis som tas med dig på en resa från denna region) och till och med träffa en riktig Yakut-shaman, som på sin khomus kommer att utföra en fantastisk harpa för att hedra kvällens värdinna improvisation med klingande heliga ljud-ord om temat livslång resa. Så mycket att de närvarande - ryssar och indier - kommer att tystas några minuter efter föreställningen och fortfarande uppleva denna resa, där de var medresande, och stämningen kommer att få speciella egenskaper för godhet och lugn.) På kvällssamlingar i Himalaya med sådana landsmän kan du enkelt smaka på exempelvis Siberian och Baltisk symbolisk prasad (godis som tas med dig på en resa från denna region) och till och med träffa en riktig Yakut-shaman, som på sin khomus kommer att utföra en fantastisk harpa för att hedra kvällens värdinna improvisation med klingande heliga ljud-ord om temat livslång resa. Så mycket att de närvarande - ryssar och indier - kommer att tystas några minuter efter föreställningen och fortfarande uppleva denna resa, där de var medresande, och stämningen kommer att få speciella egenskaper för godhet och lugn.som på sin khomus kommer att uppträda till kvällens värdinna en fantastisk harpimprovisation med klingande heliga ljudord om temat livslängd. Så mycket att de närvarande - ryssar och indier - kommer att tystas några minuter efter föreställningen och fortfarande uppleva denna resa, där de var medresande, och stämningen kommer att få speciella egenskaper för godhet och lugn.som på sin khomus kommer att uppträda till kvällens värdinna en fantastisk harpimprovisation med klingande heliga ljudord om temat livslängd. Så mycket att de närvarande - ryssar och indier - kommer att tystas några minuter efter föreställningen och fortfarande uppleva denna resa, där de var medresande, och stämningen kommer att få speciella egenskaper för godhet och lugn.
En hel del intressanta saker finns i Naggar …
Ovanför byn stiger Krishna-templet, där ärftliga präster över te och i en gästvänlig atmosfär pratar om Indiens religiösa detaljer med intresserade besökare. Indien är mättat med religiöst medvetande, och bhakti - de högre världarnas hängivenhet till universumets gudomliga manifestationer - är ett av hinduismens nyckelbegrepp. Tusentals sekter representerar olika aspekter av indisk spiritualitet, och en så snäv konfessionell pluralism bygger på ovillkorlig respekt för lärarens figur - en länk i den naturliga naturliga hierarkin som mest smärtfritt kanalisera gåvor av de högre till de lägre för evolutionen. I rationalismens moderna tid har många indiska forskare fortfarande en utvecklad religiös känsla och i enlighet med den bygger en spiritualiserad vetenskap, bidrar till ett nytt vetenskapligt paradigm. Till exempel,Encyclopedisk forskare och författare, en av uppfinnarna av radio, Jagadish Chandra Bose, i sin sökning efter allanslutande verkligheter, uppfann i början av förra seklet ett känsligt mekaniskt instrument, crescografen, som visade att växter har en motsvarighet till psyken, som kan svara på olika ljud, ljusa och till och med emotionella stimuli.
Det indiska medvetandet kan skydda och absorbera både Buddha och Kristus och många andra gudar som omvärlden presenterar för den. Du behöver inte vara Paramahansa Yogananda, en yogi som en gång var särskilt populär i väst. Enkelt tänkande indier, som hjältarna i filmanpassningen av Ang Lees "Life of Pi" och den bästsäljande boken av Gregory Roberts "Shantaram", försöker lära sig och acceptera det bästa av olika religiösa övertygelser. Ändå är spänningar mellan trosläkare ett faktum i det indiska livet. På grund av detta är det till exempel nu svårt att besöka Kashmir Venedig - Srinagar, den heliga staden där lokala muslimer vänder sig till läkning till Jesu mytiska grav, som påstås inte dö, men fortsatte att predika i Kashmir. Kriget i Kashmir har pågått med olika intensitet under lång tid,provoceras av uppdelningen av det koloniala Indien i Pakistan och Indien under perioden att få oberoende från Storbritannien. Kommer världen, som snabbt faller ut i terror, påminns ofta om det pågående kriget?
Dessutom är det heligaste kriget i Aryavarta, som återspeglar i nästan alla utbildade indieras själ, inte fullständigt relevant för omvärlden. Själva fältet Kuru (Kurukshetra), nära vilket Krishna, före den avgörande striden mellan Kshatriyas i Pandavas och Kauravas, gav instruktioner om den komplexa konst av fromhet och tapperhet till Arjuna, utgjorde skatten av Bhagavad Gita. Vissa forskare på jakt efter Hyperborea korrelerar till och med de geografiska namnen på Mahabharata med toponymerna i Central Russian Upland, där det också finns en plats för hjältstadskonsonanten med Kuru, med all dess viktiga betydelse under loppet av andra världskriget. Kursk, varefter den ökända kärnubåten, som försvann i avgrunden 2000, fick sitt namn.
För de som bestämde sig för att komma från Kullu medan de satt i en nattbuss (som de säger, bussar med sovfack avbröts på grund av deras större dimensioner, farliga för bergsvängningar och passagerarnas icke-puritanska beteende i sådana fack) kommer Kurukshetra att finnas tillgängligt bara tre timmar innan de anländer till Delhi, på den tidigaste morgonen.
De som bestämde sig för att sova i detta ögonblick kommer att behöva kasta sig ner i rörelsen i metropolen efter ankomsten till huvudstaden, efter de fria Himalaya-kullarna. Tre gånger liv och rörelse, med tanke på den indiska avslappningen när de fattar operativa beslut och fullgör skyldigheter. Från behovet av att övervaka noggrannheten i förarens överensstämmelse med väginstruktioner och fram till den insisterande kontrollen över renheten hos bestick och disk, är det bättre att dubbelkontrollera där det är möjligt eftersom fältet för faktiska betydelser för en genomsnittlig indisk, allmänt vänlig och ganska hjärtlig, skiljer sig från en västerländsk. Men städer skiljer sig naturligtvis väldigt annorlunda i sitt livsstil från Indien på landsbygden, och vissa av kostnaderna för traditionellt tänkande stryks.
Detta beror delvis på västvärldens inflytande på urbana ungdomar och människor av indiskt ursprung som besöker sitt förfäderland efter år av utvandring till väst. Vesten gav emellertid inte bara möjligheten att lugnt ignorera irriterande och oförutsägbara rickshaws och använda det mer än måttliga priset på Uber, utan också den ökade nivån på infantilism i mitten av kontorslagret av vita krage och hipsters (antalet indiska komedier om roliga och olyckliga, men väsentligen dumma, ungdomar växande). Samtidigt, om det i provinserna anses vara normalt att drömma om arbetet som en dyr advokat eller chefen för en kommunal institution med en lön (åtminstone officiell) på $ 500-700, är det i städer en ökande önskan att inte bara förvärva en doktorsbevis - en dröm om föräldrar som är förståelig för hela Indien för deras barn,- men också få en bra ingenjörsutbildning. I ett försök att rida på förmögenhetens häst, använder indierna ofta de mest prisvärda utländska tjänsterna. Så här kan du se hela folkmassan med indisk ungdom i de snöiga urbaniserade vidderna i Ryssland - från Tambov till Orenburg.
Medan fler och fler strömmar av indiska studenter skapar nya anslutande broar mellan nationer, och tabellerna i metahistory i en tidssvep definierar nya kombinationer av folk och deras inre, ofta motstridiga, liv, kan vi säga följande med orden från Nicholas Roerich:”Indiens hjärta sträcker sig mot enorma Ryssland. Den stora magneten lockar ryssarnas indiska hjärtan. "Altai-Himalaya" är verkligen två magneter, två balanser, två pelare. Det är glädjande att se vitaliteten i de indo-ryska banden. Det handlar inte om politik, utan om levande andliga mänskliga relationer. Politiska sömmar är bräckliga, då och då spricker de och avslöjar motbjudande hål. Starka hjärtmönster är en annan fråga. Ju äldre de är, desto vackrare är de. Skönhet finns i den indo-ryska magneten. Hjärtat skickar ett meddelande till hjärtat."
Egor Turley
