Tron att den andliga delen av en människa upplever förstörelsen av den fysiska kroppen är karakteristisk för alla religiösa traditioner, med undantag för klassisk buddhism, som förnekar själens existens. Spirituernas förtroende för livet efter döden är inte baserat på tro, utan på manifestationerna av omonterade andar, till exempel genom medier. Det finns meningsskiljaktigheter mellan spiritualism och studien av det psykiska - det vetenskapliga området som "livsproblemet" tillhör. Många psykiska forskare erkänner inte fenomenet liv efter döden som bevisat och hävdar att människans extrasensoriska uppfattning fungerar som en mer tillfredsställande förklaring till det. Dessutom beror förklaringen på denna möjlighet på förklaringen av mediumistiska kommunikationer, uppfattningar utanför kroppen och tillstånd av klinisk död, såväl som visioner,spöken och poltergeists.
Tron på livet efter döden finns inte bara i de allra flesta religiösa traditioner; det är också en del av de animistiska föreställningarna från stamsamhällen i Amerika, Afrika, Asien och Australien. Enligt antropologen JB Tylor fanns tron på bevarandet av den mänskliga ande efter kroppens död en gång tillsammans med tron på reinkarnation. Animistiska idéer om reinkarnation som en integrerad del ingick i hinduismen, buddhismen och deras variationer och bildade möjligen grunden för den kristna tanken om uppståndelse. Enligt Tylor är animistiska idéer om själen förankrade i sådana fenomen som visioner, mediumistiska tillstånd av trance och drömmar, där en person tycktes lämna sin egen kropp och träffa sin egen typ. Detta påminner på många sätt om moderna spiritualistiska åsikter. Tylor känner igen en direkt koppling mellan animism och spiritualism.
Således är troen på livet efter döden karakteristisk för nästan alla världens människor och har tydligen sina rötter i det avlägsna förflutet. Tendensen till misstro på ett fenomen på grund av omöjligheten av dess vetenskapliga "bevis" går tillbaka till upplysningstiden på 1700-talet. 1800-talets spiritualism, med sitt tilltalande till "vetenskapliga" bevis, var en direkt reaktion på detta sätt att tänka och ett försök att motstå det på sitt eget sätt.
I slutet av 1800-talet hade spiritualismen miljoner anhängare på båda sidor av Atlanten. Försök gjordes för att testa spiritualisternas påståenden (Society for Psychical Research, eller SPR, grundades 1882, och American Society for Psychical Research tre år senare).
De tidiga utredarna av den psykiska konfronterades emellertid med många fakta om bedrägeri och drog av detta slutsatsen att spiritualisternas påståenden knappast står inför granskningen. I motsats till vad folk tror, bildades inte samhällen för psykisk forskning för att studera problemet med livet efter döden, utan för att fastställa giltigheten av påståenden om extrasensorisk uppfattning.
Tack vare Leonora Piper skiftade dock intresset till denna fråga. Piper var annorlunda än de flesta medier som fanns vid den tiden: istället för att producera fysiska fenomen, som flytande bord och materialisera föremål, gick hon in i ett tillstånd av trance och tycktes ta emot muntliga meddelanden från döda människor. Under hela sin karriär har Piper arbetat nära med OPI och AOPI. Tack vare hennes psykiska förmågor trodde vissa forskare (till exempel Richard Hodgson, James G. Heislop, Oliver Lodge) på överlevnad. Efter Piper dök andra "mentala medier" upp och blev föremål för forskning, inklusive Eileen J. Gareth och Gladys Osborne Leonard.
Betydelsen av meddelanden som Piper, Leonard och Gareth upprättade i trance var att de levererade information som kunde verifieras genom skriftliga dokument och levande människors minnen. För att konstatera att kunskapen om dessa medier hade en paranormal grund var det nödvändigt att visa att de inte fick och inte kunde få information på ett normalt sätt (exklusive bedrägerier), till exempel en speciell preliminär studie av sina besökare. Men även när det fanns skäl att hävda om den paranormala källan till deras kunskap, fanns det en möjlighet att informationen som mediet mottog inte från icke-demonterade andar, utan från levande medvetenheter eller fysiska källor, genom extrasensorisk perception (ESP).
Olika försök har gjorts för att övervaka de psykiska förmågorna hos medier, inklusive att delta i sessioner av”betrodda deltagare”, som representerar individer som vill etablera kontakt med den avlidna och har liten kunskap om syftet med sessionen. Särskild uppmärksamhet ägnades åt avslappnade kommunikatörer, helt okända för antingen mediet eller besökarna. Särskilt värde gavs för korskorrespondens, vars betydelse endast klargjordes genom att jämföra meddelanden som mottagits av två eller flera olika medier, och som därför föreslog en vägledning bakom det. Icke desto mindre kan ESP teoretiskt sträcka sig så långt att det omfattar bevisen för även dessa specialklasser, och den växande medvetenheten om detta faktum har gradvis lett till minskningen av livet efter dödsforskning och tillväxten av experimentens betydelse.syftar till att fastställa gränser för ESP. Denna rörelse, som fortsätter i dag, fick en stark drivkraft från forskningen av J. B. Rain.
Kampanjvideo:
Starka bevis för fysisk mediumskap började också dyka upp vid sekelskiftet. Eusapia Paladino har gjort det viktigaste bidraget till att förändra synen på detta ämne. Paladinos mederskap påminde om medelhavet D. D. Home, det enda berömda mediet på 1800-talet som inte gav upphov till någon misstanke om bedrägeri. En grundlig laboratorieanalys av sessionerna genomfördes därefter med Schneider-bröderna. Materialiseringsfenomen har rapporterats i samband med Schneiders och Martha Béraud ("Eva K."), liksom forskare som William Jackson Scoford och Thomas Hamilton. Även om Crawford och Hamilton enades med den spiritualistiska hypotesen om att dessa fenomen framställdes av fristående andar, var de flesta andra forskare övertygade om att de producerades av medierna själva - omedvetet genom psykokinesis. Denna sista förklaring accepteras idag som den korrekta av majoriteten av psykiska forskare.
Psykokinesis har också setts som en förklaring till många poltergeistexplosioner där föremål rörde sig eller flög runt utan kontakt med andra föremål. Poltergeists centrum är ofta en specifik person som många forskare betraktar som”agenten” som ansvarar för deras arbete. Ofta är poltergeists agenter barn i tonåren, och denna omständighet leder till att många forskare misstänker bedrägeri - vilket i vissa fall verkligen bekräftas. I fall av paranormal aktivitet spelar ofta hormonella förändringar som är karakteristiska för puberteten. När det gäller Eleanor Tsugun upphörde de häpnadsväckande fenomenen så snart hon började sin period. I flera fall av poltergeist verkade agenterna vara avlidna människor, men sådana situationer är relativt sällsynta. Poltergeist kan också förklaras av spökenes utseende.
När det gäller uppfattningar utanför kroppen och tillstånd av klinisk död är de mindre övertygande bevis till förmån för liv efter döden, och om dessa erfarenheter kan vi bara säga att de inte motsäger hypotesen om livet efter döden. Om medveten kunskap under livet kan existera separat från kroppen, kan den i princip överleva döden.
Även om mediumskap, vision, poltergeist, uppfattningar utanför kroppen och tillstånd nära döden vanligtvis diskuteras separat, kan många situationer i verkligheten inte kategoriseras så styvt. I dubbla visioner har till exempel agenten en tydlig uppfattning utanför kroppen: det verkar för honom (eller henne) att han gör en lång resa dit han uppfattas som en vision. Wilmots vision är ett särskilt svårt fall av denna typ, inklusive agentens dröm. Mediumskap och visioner är inte så ofta förknippade om fenomenen med materialisering förstås på något annat sätt. Ändå finns det fall av mediumistiska kommunikatörer i form av visioner. Effekterna av psykokinesis eller poltergeist (som knackning) är typiska för fysiskt mediumskap. fenomenen med poltergeist visade sig vara förknippade med mediumistiska förmågor,som ingen visste att det fanns.
Fall som involverar mer än en typ av uppfattning stärker argumentet för livet efter döden. Argumentet kan baseras på varje enskild typ av uppfattning. Det är mycket lättare att föreställa sig en omonterad anda, som framträder som en vision, verkar på världen som en poltergeist och går in i kommunikation genom ett medium, än att föreställa sig hur alla dessa saker kan produceras samtidigt tack vare ESP och psykokinesis manifesteras av levande människor. En god förstärkning av troen på livet efter döden tillhandahålls också i fall där agenten verkar ha en speciell anledning eller avsikt att ingå i kommunikation, eller när agenten kommunicerar information som är okänd för besökaren (i fallet med medelstora) eller uppfattaren (i fallet med syn).
I Chaffins fall indikerar visionen platsen där den andra testan är dold.
Informerade skeptiker som tvivlar på postulatet om liv efter döden pekar på många skillnader i fakta och problematiska fall, till exempel fall med fiktiva eller levande kommunikatörer. En kommunikatör genom Piper uttalade att hon var författaren George Elliot, men sade samtidigt att hon hade träffat Adam Bede i efterlivet, faktiskt en karaktär i en av författarens romaner. I ett annat sensationellt fall visade sig en kommunikatör som presenterade sig som avliden vara levande och väl. Det finns ofta fall där det är möjligt att informationen kom från en besökare via ESP, och i flera fall fanns det en uttrycklig anslutning - genom ESP - inte med besökaren, utan med någon från besökarens bekanta. I ett sådant fall beskrev mediet mediet i detalj,som var på personens sinne (en besökare besökte honom på väg till sessionen), men som inte var muntligt formaliserade.
Om livet efter döden är ett faktum, är det uppenbart att processerna för mediumistisk kommunikation och till exempel visioner är komplexa. Åtminstone kräver data en interaktion mellan medlet och mediet eller uppfattaren, under vilken information kan filtreras eller modifieras av mediet på en medvetslös nivå innan den når medvetenhetsnivån. Denna typ av tankar har uttryckts av flera forskare, däribland Frederick W. G. Myers, James G. Heislop och Hornell Hart. Denna synvinkel baseras på individens överlevnad som helhet, och även om filosofer tvivlade på dess giltighet, är det åtminstone teoretiskt möjligt att endast fragmentarisk överlevnad äger rum, ett sådant antagande gjordes av William J. Roll. Andra teoretiker - till exempel Frederic Bligh Bond - troratt livet efter döden endast sker som bevarandet av information lagrad i en slags himmelsk databank. Återigen är de animistiska koncepten annorlunda än de som presenteras här: de inkluderar begreppet flera själar och andar som genomgår differentiering och separering efter döden.
Spiritualism som en religiös rörelse toppade i slutet av 1800-talet i både USA och Europa, men spiritualistiska organisationer finns och publikationer fortsätter till denna dag. Spiritualism är särskilt starkt i Storbritannien, där Collge of Psychic Studies välkomnar många nya medlemmar varje år. Kanaliseringens popularitet i USA antyder också en tro på livet efter döden. I en Gallupundersökning i början av 1980-talet konstaterades faktiskt att två tredjedelar av amerikanerna tror på livet efter döden. Samtidigt har kön, ålder, utbildningsnivå och religiös tillhörighet av de svarande praktiskt taget inte spelat någon roll. Tendensen att tvivla i livet efter döden är inte bara ovanlig - den finns av en minoritet även i det moderna samhället.