Återkallelse Av En återträde, Eller Igen Om Perun - Alternativ Vy

Återkallelse Av En återträde, Eller Igen Om Perun - Alternativ Vy
Återkallelse Av En återträde, Eller Igen Om Perun - Alternativ Vy

Video: Återkallelse Av En återträde, Eller Igen Om Perun - Alternativ Vy

Video: Återkallelse Av En återträde, Eller Igen Om Perun - Alternativ Vy
Video: "Altså" 2024, September
Anonim

För att vara ärlig hoppas jag inte att dessa linjer kommer att förändra någonting inom vetenskapen. Ännu mer - jag är säker på att ingen av läsarna kommer att ändra sin åsikt efter att ha läst det här inlägget. Jag vet mycket bra hur människor som inte har vetenskapliga titlar är relaterade till forskning. "En dabbler, en drömmare, forskare har länge bevisat att det skulle vara bättre att göra sin egen sak …" Jag förstår allt detta.

Nedan kommer information från sällan citerade källor om mytologin om de baltiska slaverna, med lätta hand av framtida forskare förklarade en förfalskning.

Faktum är att i går föll en icke-beskrivet slitad broschyr av misstag i mina händer. Detta är en 68-sidig tysk studie av namnet på staden Parchim, skriven 1962. Studiens författare satte sig själv målet att bevisa förfalskningarna i legenderna om stadens anslutning med de slaviska gudarna och han lyckades mycket bra - ingen återvände till denna fråga igen. Samtidigt pekar författaren själv, utan att misstänka det, information som får oss att titta igenom hela den slaviska mytologin. Jag kommer att ge en kort omförklaring av studien, källorna kommer att citeras på latin, tyska och i min översättning från tyska.

Så studien handlar om staden Parchim i södra Mecklenburg. Det första omnämnandet av det i historiska källor går tillbaka till 1170. Den tyska kejsaren Frederick I inrättar Schwerin-biskopsrådet, som bland annat inkluderar staden Parchim. Senare nämns det också skriftligen Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham. Naturligtvis kan du inte föreställa dig mer varierad.

Men det mest intressanta börjar 1521, då professor Nikolaus Marschalk (född 1470 i Thüringen och senare innehar höga tjänster i olika städer i Mecklenburg) skriver följande rader i sitt arbete Annales Herulorum ac Vandalorum.

Image
Image

1.”Mitt i landet finns det många städer, inklusive den som beskrivs av Ptolemaios (jag hoppas att du inte behöver föreställa dig - nap1000) Alistos, som motsvarar Parhunum, uppkallad efter guden, vars gyllene staty, som man tror, begravdes i närheten. Elda (floden som flödar genom moderna Parchim - nap1000) flyter mitt i staden …"

Och så noterar Marschalk:

Kampanjvideo:

Image
Image

"Alistus är enligt Ptolemy en stad i Mecklenburg, uppkallad efter guden som en gång var vördad där, vanligtvis kallad Parhunum, på tyska - Parheim."

2. Vidare analyserar författaren till studien meddelandena från Ptolemy korrekt. Jag kommer inte att bo här i detalj, jag kommer bara att konstatera att författaren drar slutsatsen att den nämnda Alistos inte var exakt där den moderna Parchim är, men faktiskt inte långt borta, väster om mynningen av Pena, i de övre delarna av Gavola.

3. Följande vittnesbörd lämnades 1610 av den berömda historikern Bernhard Latomus, skriver han:

"Nikolaus Marshalk tror att staden Parchim fick sitt namn under tiden Ptolemy Alistus, efter den lokala guden Parchumi, som Jordan kände."

4. Så efter att ha fått en länk till Jordan analyserar författaren det också. I Jordanien hittar författaren bara ett namn på själva gudomen - det är Mars.

5. Följande vittnesmål lämnades av mästaren Conrad Dietericus (professor i teologi, som dog 1639), i sitt arbete "Predigten über das Buch der Weisheit", känd för författaren till studien endast i parafrasen av ett visst Cordes.

"Preussen hade en vädergud som hette Pargum, som åberopades under stora åskväder."

Cordes, som återberättar den här historien, tillägger:

"Det som hände i Preussen kunde ha varit i Mecklenburg, med tanke på att dessa platser inte ligger så långt från varandra och tidigare var dessa områden nedsänkta i hednismens mörker."

"Vissa säger att det var guden Parchum, eldens gud."

6. Detta följs av ett meddelande från det sena 1600-talets lusatianska serber och historikern Abraham Frenzel. I sitt verk "Nomia urbium Slavica" identifierar han guden Parcheym med guden Percunus:

Image
Image

”Åskens och blixtens gud. Från den litauiska Percunos - åska, såväl som blixt, i Preussiska fortfarande idag Pernuns - åska; och på polska betyder Piorun blixt, Piorunek betyder åska. Därför innebörden av Parhim - åskans och blixtens stad."

I ett annat verk "De diis Soraborum" skriver Frezel:

Image
Image

”Om Perkunus, åskens och blixtens gud. Figuren av Perkunus, gjord av guld, brukade stå i Mecklenburg, nära staden Parchim, enligt Marshalk, men han beskriver inte hur det såg ut."

”Perkunus förstördes av Mecklenburg-folket 1128 efter Kristi födelse - i år antog nästan hela Mecklenburgs fyrstendighet den kristna tron. Och ryssarna (vilket betyder Perkunus förstördes - nap1000) 997, eftersom Vladimir, ryssarnas prins, antog den kristna tron 950."

7. Låt oss följa. Joachim von Westphalen, som också hade ledande befattningar vid universiteten i Mecklenburg på 1700-talet. Han beskriver Parkhim Parkunas och citerar till och med sin bild och beskriver tillbedjan av tjurar bland slaviska och germanska folk.

Image
Image
Image
Image

”Perkun eller Parkun eller Occepirnus med blixtnedslag, en tjur, en get, en öronskärv, som producerar blixtar, på en piedestal, håller ett röd hett järn till höger, gjutet i guld; enligt Helmold, stående i en ekskog nära Starograd. Han vördades av invånarna i Parhim i Mecklenburg, litauier, Preusser, Livyans, Novgorodians och östra Kievan Rus. Pirun - i Moravia, Ozek - i Polen. I Mecklenburg förstördes hans staty 1128 …"

Vidare gör författaren till studien en korrigering. Det visar sig i det latinska originalet ordet tintiNNabulum, vilket betyder - en klocka. Han ersätter det med tintiNabilum (ett N istället för två), vilket betyder tråg. Eftersom detta enligt hans åsikt är en glidning av tungan, ett tråg, är detta enligt honom en piedestal på vilken statyn står, eftersom klockan enligt författaren inte passar den gyllene statyn och inte visas. För min egen räkning noterar jag att klockor spelade en viktig roll bland de baltiska slaverna i hedniska kulter, inklusive i Starigard, som vi pratar om. Uppenbarligen är klockan inte en glidning av tungan. Occepirnus - författaren ger två alternativ - Peruns far eller Peruns ögonsol (variant av Bayera-forskaren), den senare anser han vara felaktig.

Samma källa vidare:

Image
Image

”Prusier, Ruthenorum, Livians dyrkar gudarnas treenighet - Piccolus, Percunus, Potrimpus. Percunus fick sitt namn från den slaviska pruni - att slå, brygga - blixt och från elden som evigt stöttes till hans ära. Helig ek i Romov, med tre grenar, tillägnad de tre gudarna Piccolus, Percunus, Potrimpus, vars statyer placerades på grenarna. Huvuden på döda människor, djur, tjurar och hästar, eld, ormar och insatser offrades. Jag ger en bild publicerad av Hartknoch (efternamn - exempel nap1000)

8. Efter att ha fått en länk till Hartknoch (professor vid gymnasiet i staden Thorn, 1644-1687), citerar naturligtvis vår författare honom:

”De forna preusserna dyrkade dessa tre gudar - Piccolus, Percunus, Potrimpus och representerade solen, månen och stjärnorna under dem. Det tros att Perkunus var Mars."

Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image

9. Masch-Wogen. Denna källa ger följande bild av den tvåfasade (faktiskt - tvåformade - nap1000) guden Percunust, tydligt från Prilwitz-avgudarna.

Image
Image

10. Weltzien. Den sista källan. Kommentera ovanstående bild (Percunus):

Oavsett om den här bilden var verklig eller fiktiv, är det inget att tvivla på att en sådan bild stod, det har bevisats. Vår forskning om vendierna visar att inte bara guden Parhum … utan, liksom det berömda idolet i Retra, var den främsta bland deras gudar, till vilka platsen för tillbedjan och offret ägnades. För honom, till denna gud, enligt Wends tros, var blixtar och åska underordnade honom, och vad, med deras ord, var gudomligt - solen, tillskrivades honom. Venderna kom till denna gud Parhum, inte bara från hela Mecklenburg, utan också från Brandenburg och de preussiska länderna. Han var en outtömlig styrka för hela folket - han, vars idol var gjord av guld, var den andra gyllene kalven, som kronikarna visar."

Vidare försöker författaren bestämma var helgedomen i Parhum kan vara. Det erbjuder fyra alternativ - St. George, byggd enligt rykten på platsen för en fristad i Parchim, en massa några stora stenar, ett slags "soligt" berg och ett par andra obegripliga platser.

Det är omöjligt att inte beundra författaren - han gjorde ett titanjobb och samlade så mycket information om Perun från de baltiska slaverna från 15 till 20-talet, och personligen översatte (tror jag för första gången) många källor från latin. Men vilken slutsats drar han av allt detta? Jag kunde knappt tro mina ögon när jag läste hans resultat. Efter att ha lagt ut allt på hyllorna börjar författaren att krypa med varje ord i det djupaste … ja, i allmänhet, där … där den andra skulle skämmas. Han drar slutsatsen att allt detta är nonsens, eftersom uppgifterna från helt olika folk har samlats in i en höghälsning, polackar, balter och till och med (!) Ryssar. Enligt hans åsikt har alla dessa Peruns, Perkunases, Pironas och Perkuns ingenting med Parhun att göra, eftersom det här är helt olika länder och folk. Han stannar inte där och konstaterar att den ryska Perun inte är kopplad till de baltiska Perkunorna, och ännu mer har Thunder God ingenting att göra med ekguden. I alla fall,det är fortfarande blommor. Författaren klättrar ständigt djupare och djupare i den oattraktiva riktning som han valde. Han säger att det historiskt har bevisats att slaverna inte hade bilder av gudar alls. Som bevis citerar han att i Starigard beskriver Helmold verkligen en eklund, utan avgudar, och Otto från Barmbek, när han en gång bröt igenom till ett slaviskt tempel, hittade en sköld där, inte en avgud. Det är uppenbart att en person i ett nykter sinne och kommenterar sådant nonsens kommer att ångra tiden, än mindre motbevisas. Enligt författaren borde Parhim ha haft sin egen gud Parhun, inte kopplad till andra peruns på något sätt. Men eftersom andra slaviska människor inte känner honom (och här motsäger han sig själv), sammanfattar han, så uppfyllde kronikerna denna gud, som tog grunden för staden Parchim. Sedan går han djupare och djupare i sin riktning och försöker förklara Parhims ord,sedan från det polska "staketet" (även om han själv säger att polsk inte är kopplad till Mecklenburg-dialekterna) och från den grekiska "demon", och sedan visar han sig plötsligt att helgedomen och Gud fortfarande var … då finns det absolut fullständig nonsens … Jag ska inte. Men, som författaren rapporterar, skickar han helt enkelt ut alla de kända versionerna utan att insistera på något. Och sedan märker han att ordet kan komma från allt, men inte från det slaviska "Perun".men inte från den slaviska "Perun".men inte från den slaviska "Perun".

Fallet är kliniskt, men tyvärr inte sällsynt. Men vad som är intressant och argumenterar för hans nonsens, stänker författaren helt enkelt oss med de mest värdefulla historiska data. Så i synnerhet pekar han på det faktum att även om det tros att idolen revs 1127, under dopet, visar det sig att efter 100 år utfärdades en lag i Parhim som återställer de gamla slaviska hedniska lagarna i Parhim om arv - om fadern dör, inte har tid att överföra egendomen till sönerna, det är alla samma som ges till sönerna och inte till kyrkan. Författaren är mycket förvånad över det faktum att 100 år efter dopet är Parkhim fortfarande så full av hedniska slaver att de måste återställa sina lagar. Men detta är enligt hans åsikt bara en bekräftelse på att kronikerna på 1400-talet inte hade någonstans att lära sig om idolen och att de kom med allt från början. Var är logiken? Jag har inte hittat.

Vidare påpekar författaren först att St. George är ormen erövrare och alla onda andar i allmänhet, och kyrkor som är hängivna för honom är en sällsynthet i Mecklenburg, för hela distriktet endast i Parchem (värdefull information!), Men detta förklarar naturligtvis tydligt att kyrkan inte har någon koppling till Perun.

Prilvytsky-idolerna, enligt hans åsikt, smiddes av den preussiska flaggan som beskriver treenigheten av gudarna Picolo, Perkunas och Potrimpus, under vilka två vita hästar trampar bilden av en man med en björns snut. Vilket nonsens! - författaren är förvånad - och här är björnen!

Och så på alla punkter. Jag kom personligen till slutsatsen att efter att ha gjort ett så enormt forskningsarbete, helt systematiserat alla fakta och har ägnat många år på detta, kan författaren inte vara en sådan klinisk idiot. När allt kommer omkring citerar han all information om ärendet, som om han vägledde läsaren. Är detta ett doldt meddelande? 1962 - trots allt var det strikt då, det var svårt att öppna sig mot partiets linje och åsikt. Endast meddelandet förblev inte mottaget, det fungerade till och med precis motsatt. Det är en konstig sak, om du söker efter Parhims historia på Internet, kommer du inte hitta någon annanstans, inte att denna legende om guden Parhun, som gav staden ett namn, kommer du inte ens hitta en förklaring till detta ord. Och detta trots att de ledande tyska forskarna under FEM århundraden hade en enhällig uppfattning om värdet av Perun av de baltiska slaverna. Varför tyder moderna böcker om detta? Dessutom, 1926 (!), Ägde en festlig procession tillägnad stadens 700-årsjubileum i Parkhim, där de högtidligt bar … bilden av Perun!

Image
Image

Och då vet du vem som kom till makten. Och Tysklands slaviska historia blev i princip inte, böcker brändes, det var ett brott att prata om det … Förresten, många moderna tyska historiker gick inte långt från Fuhrer i detta.

Alla källor kan naturligtvis betraktas som opålitliga eller till och med falska. Men kan någon förklara för mig varför en tysk kristen forskare i början av 1500-talet kom på idén att förfalska data om Perun? Vad var fördelen med honom? I dessa dagar brydde tyskarna faktiskt inte så mycket om vilka de smutsiga vendierna dyrkade, att Perun, att Odin … Men som forskaren visade oss, så kunde detta vittnesbörd ha varit förstahands, även om det antagligen redan hade blivit en legende vid den tiden: om i staden Parchem, som betraktas som en tysk, inte en slavisk och en kristen (den överfördes till Schwerin-biskopsrådet ett sekel tidigare), till och med hundra år efter dopet, fanns det så många hedniska slaver att lagar antogs under deras press … det kunde väl ha varit två århundraden senare, vid det första omnämnandet av legenden om Parhun kvarstår ett visst antal där,som sprider sådana legender.

Dragon of the Conqueror of the Dragon är den enda i hela distriktet, nämligen i Parchim …

Det räcker med att titta på den första illustrationen! Om detta är ett falskt, så visste författaren om Perun inte mindre än moderna forskare. Blixten, ett offerdjur - en tjur (nästan till denna dag kommer hela byn att mata en tjur i Ryssland av Peruns dag), en get som spelar en viktig roll på jultiden, röd hetjärn är ett gammalt hedniskt sätt att kontrollera "uppriktighet", och Perun är en domare, öron på majs - fertilitet - Peruns samband med regn åskväder och som ett resultat kommer ingen att förneka fruktbarhet, trots allt? Klockan som spelade en så viktig roll, inklusive bland vagnarna, som absolut vördade Perun. Hur kunde en person veta allt detta om han drog illustrationen från bulldozern? Jag tror inte på något sådant … och trots allt är det här målade idolet inte placerat någonstans, utan i den heliga ekskogen i Starigrad! Men Perun var verkligen vördade där,men bara "bevisade" att det redan var i modern tid, moderna forskare … illustratören hade inte en tidsmaskin … Mystiker? Tillfällighet? Förfalskning? Nej, jag är ledsen, vilken förfalskning om du inte kan framställa Perun bättre! Men det här är bara blommor om du tänker på det.

1. Idol of Perun-Parhom gjord av guld, Idol från Radigast-Svarozhich - även den ryska Perun har en gyllene mustasch.

2. Parkhom har en rödglödjärn i handen, och i ryska källor är Svarog den himmelska smeden-Hephaestus.

2. Parkhom - eldens gud, och i ryska källor "eld och be och kallar honom Svarozhich"

3. Parhom befinner sig i jubelstammens länder och Helmold informerar (och i det här fallet finns det ingen anledning att inte tro honom) att jubelstammens gud är Radegast.

4. Perun-Parhom förknippas med ek och vildsvin (vildkäkar är kända offras nära eken, som har vuxit in i den senare. Vildsvinet är fortfarande förknippat med folketraditionen först med ekollon-ek, i de heliga lundarna i Perun var det omöjligt att jaga, de var bara tvungen att flora i dessa svin), och ett av Radegasts attribut är ett vildsvin som kommer ut ur vattnet.

5. Både Perun och Radegast är förknippade med krig och fertilitet (i Radegast indikeras detta av djurens horn i hans tempel - en symbol för fertilitet) …

6. Enligt vissa källor avbildades en tjurhuvud på Radegasts sköld. Samma tjurhuvud kommer att avbildas på vapenskölden i staden Perun-Parhim, och i allmänhet mycket ofta på vapen från Mecklenburg. Som ni vet avlivades tjuren till Perun.

Det finns många tillfälligheter i allt detta. Helmold skrev om de baltiska slaverna att de förutom många små gudar också kände en högsta Gud. Procopius från Caesarea skrev att slaverna dyrkar, förutom många små gudar, en Gud, skaparen av blixtar och offrar tjurar till honom. Araberna skrev att slaverna var ilddyrkare. Gerbord, som beskriver Triglav, skrev att han har tre huvuden, för att han är herre över tre världar. Det vill säga hela slaviska universum. Det visar sig att han är huvudguden. Och andra källor säger att alla slaver, utom lokala små kulter, känner en huvudgud - härskaren över alla. Varför är medeltida källor tyst om Perun bland de baltiska slaverna, i en tid då hans namn finns överallt i toponymer?

Image
Image

Är det inte med det faktum att samma guddom menades under Perun och under Radegast och under Svyatovit och under Svarozhich, och under Svarog och under Triglav? När allt kommer omkring är det ganska logiskt att skaparen av heliga blixtar också var skaparen av helig eld. Blixt tänder en eld - inte en enkel eld, men himmelsk, gudomlig, Svarog (h). Vid speciella tillfällen upptäckte slaverna både i Ryssland och i Rugen den heliga ojligt gudomliga elden genom att gnugga träkilar. Elden dök upp i det här fallet från "ingenstans" och tändes av blixtar. I hedniska helgedomar upprätthölls en helig eld, men till vem ägnades den? På Rügen på 1500-talet slog bönder eld mot vetehakar efter skörden. Helig eld var också förknippad med fertilitet. Jordbrukare i Perun frågade om fertilitetsregnet. Allt detta är nära besläktat. Hur nära smedens hantverk är förbundet, först av allt, med militära frågor och med eld. Men vad dessa gudar har motsägelser som inte tillåter dem att vara samma sak, jag förstår inte något.

Image
Image

Ett sådant tjurhuvud är avbildat på de flesta av Mecklenburgs vapensköld. Var kom det ifrån?

Jag förstår verkligen att källorna inte är direkt från kristendomen. Men trots allt, enligt ganska historiska data, fanns det i många städer i Mecklenburg fortfarande tillräckligt med slaver (och de var troligen inte de mest ivriga kristna) på 1500-talet för säker. Allt detta är inte så fantastiskt. Är det inte värt att kasta fördomar och ta allvarligt uppgifterna att Perun inte bara var åskens gud, utan också eld, fruktbarhet och var förknippad med röd hetjärn (smed)?