Människor kan ha frågor efter att ha fått kännedom om tillfälliga dödsöverlevandes kroppsupplevelse. Först och främst, hade alla som genomgått klinisk död de beskrivna uppfattningarna, eller bara en del av dem? Vittnade alla om att livet fortsatte efter kroppens död? Dessa frågor rör oss alla nära. Kommer jag att fortsätta att existera efter kroppens död, eller slutar min existens där? Vi vet att ett sådant fenomen som livets fortsättning efter kroppens död existerar, men gör alla det?
På 80-talet av XX-talet hade mer än 25 000 fall av återkomst till liv efter tillfällig död samlats in. Kübler-Ross rapporterar att enligt hennes data var det bara 10 procent av de tillfrågade som hade tydliga minnen av sina erfarenheter. Andra författare pratar om 25, 40 och fler procent. Osis och Haraldson skickade ut ett frågeformulär till läkarna och fick många svar. Av de 3 800 patienterna som dör i full medvetande såg mer än en tredjedel, som befann sig på randen till döden, såg olika kroppsliga figurer eller lämnade kroppen och hade vissa uppfattningar. Osis och Haraldson noterade att troende hade fler visioner än icke-troende. 5-åringar och 75-åringar såg och kände samma sak. Ju längre de stannade utanför kroppen, desto ljusare och starkare var deras upplevelser.
Det visade sig att mindre än hälften av de människor som hade varit på väg mot liv och död vittnade om livet efter döden, medan de flesta av dem talade om tomhet, om medvetslöshet.
Betyder detta att bara en del av oss, inte alla, kommer att hitta liv efter döden? Objektiv vetenskap kan ännu inte svara på denna fråga. Inte alla pratar om att vara i efterlivet. Många av de svarande ville inte svara, kanske fruktade misstro och förlöjligande. Och vi själva vaknar på morgonen, kan vi alltid komma ihåg våra drömmar? Många uppfattningar, särskilt störda, lagras inte i minnet.
Kristendomen svarar absolut på denna fråga: den mänskliga själen är odödlig och kommer att leva för evigt. MEN kvaliteten på detta kroppslösa liv kommer att vara väldigt annorlunda för olika människor.
Säkert är var och en av oss, i en eller annan grad, rädda för döden. Hur dör vi? Kommer vi att lida? Kommer vi att känna smärta? Är den väldigt stark?
Det är förmodligen möjligt att ge ett definitivt svar på denna fråga. Ingen av dem som har varit "bortom dödens tröskel" och därför de som har gått över "ögonblicket" att dö, talade om smärta. Det fanns ingen smärta. Det fanns inget fysiskt lidande heller. Smärta och lidande kan orsakas av livet, men de varade bara fram till det kritiska "ögonblicket"; varken under det eller efter att de var. Tvärtom fanns det en känsla av lugn, fred och till och med lycka.
Själva "ögonblicket" med övergången är omärkligt. Mycket få människor pratade om kortvarig medvetslöshet.
Kampanjvideo:
En sak till är nyfiken. De flesta av dem som dog en stund visste inte att de var döda. De fortsatte att leva, höra och tänka, som tidigare, men befann sig i en ovanlig miljö - de svävade under taket, såg sina kroppar från sidan och så vidare. Och bara gradvis började de misstänka: "Har jag inte dött?" Innan dess uppfattade de inte dödens ögonblick alls. Men detta är förståeligt och helt naturligt. Personligheten slutar inte leva, personligheten dödades inte. Detta innebär att inga förnimmelser av vad som var och inte kunde vara.
Här är ett kort utdrag från en intervju. Läkaren frågar patienten som återvände till livet om hur han dog: "Vid vilken tidpunkt förlorade du medvetandet?" Patienten säger med irritation:”Jag tappade inte medvetandet alls. Jag såg allt och kom ihåg allt. " Fortsätter säger han: "Först förstod jag inte varför de trängdes över min kropp, det föll mig aldrig att jag var död … Ingen smärta … det finns inget att frukta döden."
Det finns inget försvinnande, ingenting, men det finns en övergång från ett tillstånd till ett annat, och denna övergång är smärtfri och omärkbar i sig. Situationen förändras, perceptionens natur förändras och först därefter kommer förståelsen: "Jag är död."
Det är trevligt att veta att det i ett kritiskt ögonblick inte kommer att finnas någon smärta eller några obehagliga förnimmelser, men en annan fråga uppstår omedelbart: Nå, då? Vad händer med mig efter?
Nästan alla som hade erfarenhet av att dö pratade om lugn och ro. De var omgivna av kärlek och kände sig säkra. Är det möjligt att hoppas att detta gäller alla och att inget dåligt hotar någon av oss efter kroppens död? Vetenskapen kan inte svara på denna fråga; den information som hon erhållit talar inte om efterlivet, utan bara om dess början, de första minuterna, i sällsynta fall - timmar efter övergången.
De flesta beskrivningarna av dessa första minuter är faktiskt lätta men inte alla. Historierna om självmord som väcks till liv är dystra. Dessutom är det ett välkänt faktum att det obehagliga ofta glömmas bort, och svåra och oönskade upplevelser tvingas ur minnet till det undermedvetna.
Dr Maurice Rawlings skriver om detta i sin bok "Beyond the Threshold of Death" (en beskrivning av detta fall ges i boken "Life Beyond the Coffin" av Tim Lagey). Han var orolig för att rapporter från Raymond Moody, Kubler-Ross och andra gav ett falskt intryck. Inte alla övergångsuppfattningar är trevliga. Han pratade om sin patient som hamnade i helvetet efter hjärtstopp. Under återupplivning återfick han medvetandet flera gånger, men hans hjärta stannade igen. När han befann sig i vår värld och fann talets gåva slutade han inte se helvetet och bad med skräck läkarna att påskynda väckelsen. Två dagar senare hade patienten inga minnen av vad som hade hänt. Han glömde allt, som om han aldrig varit i helvetet och aldrig sett något helvete.
Efter övergången befinner sig personligheten i nya existensvillkor.”I efterlivet”, skriver Ritchie,”bryts alla materiella lagar. Där är det möjligt att gå genom väggar, inte känna beröringar, att flyga "direkt". Förmodligen, efter att ha passerat dödsgränsen, kommer personen in i något annat förhållande med tid och rum. "Jag kunde omedelbart transporteras till vilken plats som helst."
Ingen nämnde tiden när de döende var utanför tröskeln och trodde troligen inte att det inte alls var. Efteråt visade det sig att översynen av hela livet, långa visioner, möten och konversationer varade en eller två minuter jordisk tid, kanske ännu mindre. Freud skriver om "tidskompression" i drömmar och ger exempel på långa och komplexa drömmar som tog mindre än en minut jordisk tid.
Familjens far såg i den andra världen sex döda barn, alla i den ålder när de var närmast honom. "De har ingen ålder där."
Tid och rum är olika där än på jorden. Vi vet inte vad de är och om de existerar alls, men tydligen är de mindre absoluta för en kroppslig varelse än för oss.
Det tredje kapitlet beskriver möten med avlidna släktingar och vänner. Själen som har passerat in i efterlivet möter och erkänner på något sätt otvetydigt de som den kände på jorden. Hon träffar bara de som var nära henne, och i den åldern när kärleken som band dem var särskilt stark, som om det anhöriga lockades till varandra.
Allt som hände i efterlivet upplevdes av de döende som helt verkliga. Alla var säkra på att det de upplevde och beskrev faktiskt hade hänt. För dem var det obestridligt, även när deras sinnen vägrade att erkänna det:”Jag förstår inte … Ja, det var det, även om det inte borde ha varit. Det kan inte existera på något sätt, men det existerar."
”Ja, jag vet, många kommer inte att tro mig, de kommer att säga att detta inte kunde vara. Men detta kommer inte att förändra någonting alls, och låt dem säga till mig: "Det kan inte vara, vetenskapen kommer att bevisa att detta inte existerar," - Jag vet, jag var där."
Han har lämnat kroppen och observerar operationen på sig själv. Han har det bra, han behöver ingen operation. Han försöker stoppa läkaren, men han misslyckas.”Jag tog tag i hans hand, men hon var inte där. Jag var riktig, han var overklig … som i en spegel. Han i sin värld känner och förstår att han är verklig, men läkaren är inte riktigt där.
En kvinnpsykiater som led en tillfällig död sa: "Människor som har haft dessa erfarenheter vet: de som inte har haft dem måste vänta." Medan kroppen och den del av personen som lämnade den existerade separat uppfattades alla yttre stimuli av den senare. Kroppen kände ingenting, och allt som hände med den observerades och beskrivs utifrån. Hon svävade under taket och såg: "När strömmen slogs på såg jag min kropp hoppa upp … Jag kände inte någonting, ingen smärta …".
Allt som lagrades i minnet var relaterat till uppfattningarna och upplevelserna av den släppta delen, inte kroppen. Kroppen var orörlig och absolut likgiltig, den såg inte, hörde inte, kände inte förrän den tid då delen som kom ut återvände till den; sedan började de fysiska ögonen se igen, öronen att höra och hjärnan att fungera. Personen blev som han var före hjärtstilleståndet eller olyckan.
Exakt samma sekvens av händelser inträffar när den "astrala kroppen" färdas.
Förekomsten av dem som passerade in i en annan värld var verklighet, men situationen där de befann sig, särskilt i transcendentala uppfattningar, var så ovanlig att det var nästan omöjligt att beskriva det.”Det finns inget sådant i livet (på jorden). Det finns inget sådant ord på vårt språk att beskriva … Detta är annorlunda … Detta är inte vår värld ….
Det finns många berättelser om hur den del av en person som lämnade kroppen såg sig själv. De är skissartade och inte särskilt tydliga. Förmodligen andra lockades. När vi först befinner oss i ett exotiskt land betraktar vi inte oss själva utan miljön runt omkring oss.
Alla berättelser om andra världsuppfattningar har en mycket nyfiken sida. Det sägs absolut definitivt om bevarande och till och med förvärring av fysiologiska funktioner. Syn och hörsel är tydligare än de var, förståelsen är så fullständig att det är omöjligt att lura eller dölja något. Samtidigt finns det nästan inga beskrivningar av den anatomiska substansen, formen.
En kvinna, som befann sig "bortom tröskeln", försökte trycka på sjuksköterskans hand som gnuggade hennes livlösa kropp. På frågan om hon hade sett sin egen hand svarade hon: "Ja, jag hade något som en hand, men när det blev onödigt försvann det."
Men även ett sådant vagt meddelande är mycket ovanligt. I meddelandena från människor som hade annan världsupplevelse nämns som regel inget om deras eget utseende och form av organ, som om de inte alls var.
Följaktligen bevaras de fysiologiska funktioner som vi känner till, men existerar utan ett lämpligt anatomiskt substrat.
Att se är möjligt utan fysiska ögon. Blind från födseln, lämnade kroppen, såg han allt som läkare gjorde med hans kropp och berättade senare om vad som hände i alla detaljer. Dr. Kübler-Ross berättar om en blind kvinna som tydligt såg och sedan beskrev rummet där hon "dog". När hon återvände till kroppen blev hon blind igen. Som du kan se är det med andlig syn möjligt att uppfatta båda världarna och med kroppssyn - bara den materiella världen.
Den benlösa soldaten kunde gå och kände att båda benen var intakta.
Kontakt med andra kroppar utan kroppar sker utan deltagande av talorgan och fysiska hjärnceller som uppfattar ord eller tankar.
Funktionen existerar också utan materia, eller åtminstone utan den kända formen av materia.
Saint Gregory Palamas skrev:”I mystisk kontemplation ser en person inte med intellektet och inte med kroppen utan med anden; han vet med full förtroende att han uppfattar ljuset övernaturligt, vilket överträffar något annat ljus, men han vet inte med vilket organ han uppfattar detta ljus."
I efterlivet bevaras syn och hörsel. Men känslan av beröring verkar försvinna eller försvagas. Ikskul sa: "Min kropp är verkligen en kropp … Jag såg tydligt … men det blev oåtkomligt att röra vid."
"Jag tvingade bort händerna och kände ingenting."
"Han passerade bara genom mig …".
"Jag stod och kunde inte nå golvet: förmodligen är luften för tät där."
Det fanns ingen smärta i efterlivet. Det nämns nästan inga kroppsliga förnimmelser, men många kände värme i närvaro av ljus.
Efter övergången sker det en förändring i personlighetens emotionella sfär. Hon tappar intresset för sin kropp och vad som händer med den. "Jag går ut och kroppen är ett tomt skal."
Den döende personen observerar operationen i sitt hjärta som en "ointresserad observatör".
Försök att återuppliva den avlidne kroppen "var inte intressant för mig." Förmodligen är det förgångna, jordiska livet över.
Ingen ångrade materiella förluster, men kärlek till släktingar, vård av övergivna barn förblev, ibland var det en önskan att återvända, trots att "det" är bättre än i det jordiska livet.
Men det skedde inga radikala förändringar i personlighetens karaktär, den förblir densamma som den var. Hon är i efterlivet och här ser och inser hon många nya saker för sig själv, men hon kommer inte att ha någon form av högre kunskap eller förståelse.
Det finns bevis för en sådan högre kunskap. Alla relaterar till de fall då återupplivning tog mycket tid och att stanna "ur kroppen" var lång. De återvändande talade om en oväntad "upplysning", när all kunskap och all information var uppnåelig, var all kunskap - förflutna, nutid och framtid - tidlös och lättillgänglig. "Kunskap finns här runt dig och du kan ta den."
Detta tillstånd var flyktigt. När vi återvände till kroppen kvarstod känslan av allomfattande kunskap, men dess innehåll försvann spårlöst. Inget stod kvar i mitt minne.
Naturligtvis måste personligheten i efterlivet lära sig mycket nya saker, men vid övergångsögonblicket och omedelbart efter det förblir det detsamma som det var under livet på jorden. Hon ser och förstår vad som händer på samma sätt som tidigare, ibland mycket primitivt och naivt. Hon kan försöka hjälpa beställarna att bära båren med sin döda kropp. Enligt hennes åsikt är det osterilt att gå i operationssalen i stövlar.
”Antagandet att själen omedelbart vet och förstår allt är fel efter att ha lämnat kroppen. Jag dök upp i denna nya värld när jag lämnade den gamla”(Ikskul).
Ny kunskap och förståelse kommer inte omedelbart. Under övergången förändras inte personligheten. Individualiteten bevaras. Vi har inte två liv utan ett: efterlivet är en naturlig fortsättning på vårt jordiska liv.
Pantes Kiroson