Vad händer med en person när han dör? Även om jag inte var i nästa värld övertygade de många vittnesbörd som gavs av andliga traditioner och människor som var i ett tillstånd nära döden mig att någon del av oss kommer att överleva den fysiska kroppens död. Men vad som exakt kommer att finnas kvar av oss är ett mysterium. En buddhistisk mentor från Laos svarade på frågan om vad som kommer att finnas kvar efter döden på följande sätt: "Sanningen kommer att förbli." När lärjungarna från den döende Ramana Maharshi bad honom att inte lämna dem svarade han: "Vart kan jag gå?" Den stora tibetanska läraren, buddhistisk mentor Kalu Rinpoche, sa en gång:
Vi lever i illusion mitt bland saker. Men det finns verklighet, och verkligheten är oss. När du inser detta kommer du att se att du inte är någonting, och att vara är ingenting, och att du är allt. Bortsett från detta finns det ingenting.
Även om dessa uttalanden, uttalade från nivån av absolut medvetande, verkar obestridliga, frågar vi oss fortfarande: "Kommer jag personligen att finnas efter döden?" Svaret på denna fråga beror på vad vi anser oss vara. Om vi är förespråkare för materialistiska åsikter och tror att vi bara består av kropp och ego, kommer svaret naturligtvis att vara negativt. Men om vårt medvetande expanderar till själen och Atman, kommer vi att inse att den fysiska organismen helt enkelt är ett skal, en tillfällig lägenhet.
Jag insåg att jag är själen och insåg att även om kroppen och personligheten kommer att dö, råder det ingen tvekan om att något kommer att överleva döden.
Alla som har besökt den indiska subkontinenten har sett att trots Indiens modernisering uppmuntrar dess kultur fortfarande människor att identifiera sig med själen. Indianer ser livet inte som en komplett bok utan som ett av dess kapitel. Därför har de inte en sådan rädsla för döden som västerlänningar. När en hindu dör, lindas han in i ett mantel, sätts på en bår och bärs ner på gatan till kremeringsplatsen och sjunger: "Satya hej, Satya ha - Gud är sanning." Kroppen läggs inte i en låda och alla kan se den. Slutligen bränns kroppen på flodens strand i närvaro av släktingar. Under denna ceremoni bryter den äldste sonen den döda fars skalle med en pinne.
Många indianer dör hemma omgiven av sina familjer. Därför har majoriteten av invånarna i Indien från barndomen möjlighet att observera döende, eller som de säger "kroppens övergivande", som själen inte längre behöver. Ju mer medveten en person är, desto mer medvetenhet är i hans död och i vad som kommer att följa. Stora helgon som har uppnått ren medvetenhet kan lämna kroppen helt lugnt och inser att i stort sett inget särskilt händer. En av dessa helgon, Anandamayi Ma, svarade på frågan "Vem är du?", Visade hur existensen på den andliga medvetenhetsnivån kan vara:
Fader, vad kan jag säga? Mitt medvetande har aldrig kopplat sig till denna dödliga kropp. Innan, far, kom jag till jorden, jag var densamma. Efter att ha nått myndighetsåldern var jag densamma. När mina föräldrar gav denna kropp i äktenskap förändrades jag inte. Och nu, far, nu är jag inför dig - detsamma. Och vidare, även om det i evighetens fält kommer en virvelvind av förändring att kretsa kring mig, kommer jag att vara densamma.
Att vara i Indien är du genomsyrad av dess anda. Omgiven av hundratals miljoner människor som har en bred möjlighet att förlänga själens liv efter den fysiska kroppens död, kände jag hur min tro på detta blev starkare.
Kampanjvideo:
Mycket få människor som lever idag kan, när de befinner sig på den andliga medvetenhetens nivå, förklara själens odödlighet från första hand. Men dessa få visar för oss att en sådan potential är inneboende i alla - i princip kan varje person identifiera sig med den del av sig själv som är transcendental mot kropp, sinne och till och med själen och kan ta sin tillflykt till den Nameless One, som inte är föremål för döden.
Trots all östens romantik bör det noteras att de stora filosoferna och tänkarna i väst någon gång i deras liv också kunde lyfta slöjan av mysterium kring döden. Här är några exempel.
***
Döden är inget annat än själens rörelse från en plats till en annan.
Platon
***
Se, bröder och systrar, detta är inte kaos och död. Detta är ordning, enhet och ändamålsenlighet. Detta är evigt liv. Det här är lycka.
Emerson
***
Det som händer efter döden är så outtryckligt majestätiskt att våra sinnen och fantasier är helt otillräckliga för att föreställa oss dessa händelser.
Jung (efter en hjärtinfarkt 1944)
***
Eftersom du är säker på att du ser mig nu är jag säker på att jag har bott tusen gånger tidigare, och jag hoppas att jag kommer tillbaka tusen gånger till.
Goethe
***
Dessutom verkar det för mig att det att vara född en gång är inte mindre fantastiskt än två gånger.
Voltaire
***
En persons öde efter döden är det centrala temat för alla världsreligioner, rotade (i motsats till institutionella tabu och fundamentalism) i människans mystiska vision. Men det kan inte sägas att olika religioner kommer till samma slutsatser. Varje kultur tolkar den postumiska upplevelsen i enlighet med de rådande bilderna, mytologin och sin egen tro. Som en metafor för dessa kulturella skillnader, här är historien om blinda och elefanten.
Efter att ha träffat elefanten och känt olika delar av kroppen, var blinda inte överens.
”En elefant är som ett träd”, sade den som rörde vid benet.
"Nej, nej, en elefant är en sådan slang", sa den andra och kände bagageutrymmet.
- Nej, nej, det är ojämförligt mer - som en vägg! - invändig berörd sida.
- Vad är du, elefanten påminde mig om ett rep! - sa den blinda mannen med självförtroende och rörde i svansen.
Så de argumenterade, även om de rörde vid samma elefant.
Detsamma gäller alla mystiska upplevelser, inklusive beskrivningen av ett postumt tillstånd. Varje försök att beskriva vad som händer efter döden - vare sig det är bardos i tibetanska texter, kabbalahens palats, kristendommens himmel och helvete, grunden för att vara i buddhismen - pekar på samma sak: det område som själen fortsätter att utvecklas in i kommer efter döden. Mystiska texter jämför ofta försök att beskriva metafysisk verklighet med ett finger som pekar mot månen. I det här fallet är fingret ord och bilder som används som symboler som går utanför vår förståelse.
Även om det är omöjligt att exakt beskriva den postumiska upplevelsen i ord, är det möjligt att komma överens om att det finns någon form av liv efter döden. Sinnet får inte veta vad som ligger utanför det, och döden är skiljelinjen mellan dessa verklighetsnivåer.
Genom att lära oss att gå bortom egot och uppfatta verkligheten ur själens synvinkel kan vi röra existensens mysterium efter döden.
Även om det kan verka som att det inte är vettigt att tänka på det obegripliga, så är det inte. Rilke uttryckte det bra:
"Det finns inga ord för att beskriva hur det är möjligt att, medan man förblir vid liv, omfamna döden, all död … att försiktigt hålla den i ditt hjärta utan att förkasta livet."
Men genom att låta dödens mysterium påverka vårt dagliga liv börjar vi se på saker annorlunda. Vi ställer nya frågor, till exempel”Om döden inte är slutet, hur kommer mitt liv efter döden att påverkas av min nuvarande livsstil? Hur kommer denna typ av perspektiv att påverka mina förväntningar, rädslor, sorger och tröst?"
Tanken att allt slutar med döden kan ge en slags tillfredsställelse - kanske nihilistisk, men lugnande för de människor som gillar specifika svar och som fruktar existens utanför kroppen och sinnet mer än ingenting. Och om det verkligen finns sådana saker som karma och reinkarnation, borde vi inte leva mer medvetet nu och inse att våra nuvarande handlingar kommer att avgöra den efterföljande födelsen? Eller, inför de oändliga eponerna av att polera din karaktär, kanske, som ofta händer i öst, vara självbelåten och skjuta upp uppnåendet av mål för framtida liv?
Om sådana frågor inte påverkar vårt verkliga liv blir de lätt till fåtölj. Reinkarnation är ett bra exempel. Det är sällsynt att hitta en anhängare av mystiska åsikter som tvivlar på henne. Men vad ger detta oss, levande? Om vårt program för medvetet åldrande fokuserar på att vara medveten om nuet, vad är poängen med att tänka på framtida existens eller att utforska detaljerna i tidigare inkarnationer?
Svaret är helt uppenbart. Tack vare medvetenheten om att våra nuvarande handlingar inte bara påverkar världen omkring oss utan också på själens medvetande (som fortsätter att existera efter döden) blir behovet av en tidig uppvaknande och maximal manifestation av visdom i det verkliga livet tydligare.
Det anses allmänt att medvetandestillståndet hos en person vid dödstidpunkten bestämmer egenskaperna för hans efterfödelse. Oavsett om vi tror på reinkarnation eller inte, kan detta koncept inspirera oss att vara så fredliga, medkännande och kloka som möjligt när vi närmar oss slutet av vår resa. Genom att göra detta kommer vi inte att förlora något i alla fall: om teorin om reinkarnation är korrekt och vår nya födelse bestäms av vårt nuvarande liv, förtjänar vi en god framtid, och om vi inte reinkarnerar, kommer vi åtminstone att leva och dö med värdighet. Dessutom är det viktigt att inte fördöma dig själv för förlust av koncentration, mod och medkänsla och inte vara rädd för misstag som görs under döden.
Jag har känt flera välmenande människor som har lagt till bördan för sitt lidande rädslan att om de dör i sitt nuvarande oupplysta tillstånd, kommer de att hamna i helvetet eller inkarneras i de lägre nivåerna av existens. Sådana tankar och känslor är inte helt adekvata och hjälper oss inte att klara det allvarligaste testet. Till slut är det ingen ringare än egot som fantiserar om framtida inkarnationer och envist försöker göra allt "rätt".
Även om vi kan förändra vårt medvetande och därigenom påverka vår döds natur kommer vår efterföljande inte att bestämmas av oss. Reinkarnation utförs i enlighet med själens tid, vilket är otänkbart för egot. De säger att när Buddha frågades hur länge han har reinkarnerat svarade han:”Tänk dig ett berg som en buffel inte kan gå runt på en dag, och lika högt. En gång vart 100: e år flyger en fågel över toppen och håller en sidenhalsduk i näbben som rör vid toppen av berget. Mina inkarnationer varade så länge som fågeln skulle behöva radera berget till marken."
Även om den judisk-kristna kulturen fortfarande ifrågasätter begreppet reinkarnation (hänvisningar till reinkarnation togs bort från Bibeln vid de ekumeniska råden som hölls i Trident, Nicea och Konstantinopel), har den senaste tiden i väst börjat idén om flerfödda uppfattas som ganska troligt. Många människor som jag pratade med berättade om upplevelsen av övernaturlig kommunikation med avlidna nära och kära. I god tid besöktes min ateistiska familj av en sådan extraordinär händelse. Mina föräldrar bytte en röd ros vid varje bröllopsdag som ett bevis på deras kärlek.
Efter hans mors död hölls en stor begravningstjänst i kyrkan, där det fanns många släktingar och tröstande bekanta. När kistan, täckt med en matta av rosor, rullades nerför gången mellan sätena till första raden, där fadern (en mycket pragmatisk advokat) och resten av hans släktingar satt, föll en blomma vid hans fars fötter. När han lämnade rummet böjde sig fadern och tog upp rosen. I limousinen sa någon att mamman tydligen skickade besked från den andra världen, och alla var överens - även pappan. I det här spännande ögonblicket accepterade min mycket jordnära familj detta "mirakel".
Naturligtvis, på samma plats i bilen uppstod frågan: "Hur man håller blomman?" Omedelbart efter begravningen började min far göra förfrågningar, ringa telefonsamtal och ett par dagar senare skickades rosen placerad i en container med is med flyg till en annan stad där den skulle bevaras. Hon kom tillbaka förseglad i en glasskål med någon form av vätska, och min far satte henne på mantelpiece. Tyvärr visade sig konserveringsmetoden vara ofullkomlig, och med tiden blev vätskan svart. Ett par år senare gifte min far igen, det sista meddelandet från min mamma började orsaka en känsla av besvär, och bollen hamnade i garaget, där jag hittade det och lade det på mitt hemaltare - så att det påminner mig om anitya (det fysiska livets dödliga natur).
Jag tror att själen inte dör med den fysiska kroppens död, och därför råder jag människor som sörjer för förlorade nära och kära att prata med de dödas själar. Detta är tröstande och hjälper, enligt min mening, både levande och avlidna, som ofta inte förstår var de är och inte vet var och hur de ska gå vidare.
Eftersom de flesta av oss lever, fast identifierade med vårt ego och vår kropp, kan den första kontakten mellan en person och själen vara döden - som ett resultat kommer han att känna en förlust. I traditioner som tibetansk buddhism har speciella tekniker utvecklats som gör att själen kan närma sig nästa inkarnation och passera genom olika postumiska tillstånd (bardos). Vi kan hjälpa till med den här processen på vårt eget sätt och hålla i minnet om en avliden persons själ.
Ram Dass
