Vem, När Och Hur Döpt Ryssland? - Alternativ Vy

Vem, När Och Hur Döpt Ryssland? - Alternativ Vy
Vem, När Och Hur Döpt Ryssland? - Alternativ Vy

Video: Vem, När Och Hur Döpt Ryssland? - Alternativ Vy

Video: Vem, När Och Hur Döpt Ryssland? - Alternativ Vy
Video: Gymnasiedag: Rysslands politiska system 2024, Maj
Anonim

Detta är namnet på en fascinerande bok av den ryska sovjetiska författaren Valentin Dmitrievich Ivanov (1902-1975), som beskriver "handlingarna från förflutna dagar, traditionerna i den djupa antiken." I vårt fall bör den stora poetenens ord förstås bokstavligen, för i V. Ivanovs roman försöker man rekonstruera slavernas tidiga historia. Författaren definierade inte tydligt den kronologiska ramen för hans berättelse, men enligt vissa tecken kan man gissa att vi talar om VI-VII århundradena efter Kristi födelse, när Dneperslaverna fortfarande levde i ett stamsystem och aldrig drömde om att skapa sitt eget tillstånd. Samtidigt lämnade inte de slaviska truppernas kampträning mycket att önska: om du tror på Ivanov, så störde ryssarna kontinuerligt gränserna till det mäktiga byzantiet och ganska framgångsrikt motsatte sig Khazar Kaganate,som vid den tiden var den obestridda hegemonen i norra Svartahavsområdet.

Vi vet inte vilka källor V. D. Ivanov förlitade sig på, men i kroniken finns det några tråkiga omnämnanden av de krigslösa norra barbarerna. Till exempel, 1901, mottogs ett pergamentmanuskript från 1042 om belägringen av Konstantinopel av ryssarna 626 på kyrkamuseet i det georgiska exarkatet. I Gamla testamentets bok om profeten Ezekiel (VI-VII århundraden f. Kr.) nämns det mystiska "Rosh-landet", som vissa forskare identifierar med slaviska stamföreningar i nedre delarna av Dnepr. Men akademiker B. A. Rybakov var övertygad om att slaverna åtminstone två gånger närmade sig stadiet för bildandet av statsskap - på 600 - och fjärde århundradet f. Kr. och under det tredje - fjärde århundradet efter. Vår landsmann, en enastående forskare-encyklopediker Mikhail Vasilyevich Lomonosov, trodde att Rurik, grundaren av den första ryska dynastin som regerade i Ryssland fram till slutet av 1500-talet,kom från familjen till den romerska kejsaren Augustus. Många har förmodligen hört talas om den så kallade "Veles-boken", som i detalj beskriver slavernas gamla historia. Nyligen har detta extremt tvivelaktiga arbete frivilligt tagits upp på skölden av vissa historiker: de säger, för länge sedan är det hög tid att överge myterna om den relativt sena början av statsskapet i Ryssland och titta närmare på trätavlor med runor. Tyvärr glömmer anhängare av slaviska antikviteter att utseendet på "Veles-boken" är mest direkt kopplat till namnet Alexander Ivanovich Sulakadzev (1771-1832), samlare av gamla manuskript, mystiker och beundrare av greve Cagliostro. Det finns inget sätt att skilja original från förfalskningar i hans rikaste samling,eftersom ägaren med det allvarligaste uttrycket i ansiktet visade gästerna stenen på vilken Dmitry Donskoy vilade efter slaget vid Kulikovo. Om den naiva gästen, genom sin själens enkelhet, ville ta emot mer viktiga bevis, blev AI Sulakadzev dödligt förolämpad: "Ha barmhärtighet, herr, jag är en ärlig man och jag kommer inte att lura dig!" Dessutom var han förtjust i flyg- och vetenskap och teknik i allmänhet, även om han inte fick en systematisk utbildning. Förresten, den sensationella berättelsen om Ryazan podyachim Kryakutny, som påstås höjde sig upp i himlen femtio år innan Montgolfier-bröderna på en bubbla uppblåst med "smutsig och stinkande rök" är också hans söta skämt. Sulakadzev blev dödligt förolämpad: "Ha nåd, sir, jag är en ärlig person och jag kommer inte att lura dig!" Dessutom var han förtjust i flyg- och vetenskap och teknik i allmänhet, även om han inte fick en systematisk utbildning. Förresten, den sensationella berättelsen om Ryazan podyachim Kryakutny, som påstås höjde sig upp i himlen femtio år innan Montgolfier-bröderna på en bubbla uppblåst med "smutsig och stinkande rök" är också hans söta skämt. Sulakadzev blev dödligt förolämpad: "Ha nåd, sir, jag är en ärlig person och jag kommer inte att lura dig!" Dessutom var han förtjust i flyg- och vetenskap och teknik i allmänhet, även om han inte fick en systematisk utbildning. Förresten, den sensationella berättelsen om Ryazan podyachim Kryakutny, som påstås höjde sig upp i himlen femtio år innan Montgolfier-bröderna på en bubbla uppblåst med "smutsig och stinkande rök" är också hans söta skämt.

Det kommer inte att vara överflödigt att notera att originalet från Veles Book aldrig presenterades för det vetenskapliga samhället, liksom det enda exemplet av Lay of Igor's Host, som, som ni vet, brann ner i Moskva-elden 1812. Med allt detta är filologernas och folkloristernas inställning till dessa två extremt tvivelaktiga monument diametralt motsatt. "Veles bok" förklaras av den officiella historiska vetenskapen som en falsk, men de ber nästan om "Ordet om regimentet …" Det finns en politik med rena dubbla standarder. Varför finns det förhistoriska tabletter med runor! En del forskare arbetar enkelt med dokument som "Legenden om Slovenien och Ruse och staden Slovensk", där grundtiden för den legendariska Slovensk är 2409 f. Kr. Vi har ingen önskan att kommentera denna nonsens på samma sätt,som vaga legender om Gostomysl (den legendariska ledaren för Novgorod Slovenes under första hälften av 900-talet) eller framställningar av moderna historiker om den mytiska Hyperborea.

Låt oss gå vidare till en mer eller mindre tillförlitlig historia om den ryska staten.

Image
Image

Det är meningsfullt att börja vår berättelse med dopet av det ryska landet som, som vi är säkert, ägde rum i slutet av 10-talet. I vilket fall som helst är den ryska ortodoxa kyrkan fullständigt i solidaritet med åsikterna av historiker, och därför firade 1988, med stor fanfare, millenniet av dopet av Rus. Denna epokbildande händelse hände under de år som Vladimir den heliga regerade (Vladimir den röda solen). Även den mest ytliga bekanta med den ryska kroniken tvivlar på riktigheten på detta datum. Krönikor rapporterar att nästan fyrtio år innan det kanoniska datumet för kristendomen av Ryssland döptes prinsessa Olga enligt den bysantinska ritualen i Konstantinopel (källor till och med kallar exakt datum - 957). Det var i år som Kiev-prinsessan anlände till ett officiellt besök på domstolen för den bysantinska kejsaren, som, fascinerad av den vackra barbaran,omedelbart erbjöd henne hans hand och hjärta. Men den listiga Olga på taffeln skulle inte luras. Med rätta misstänkta en långtgående politisk beräkning i de grekiska visakernas smidiga tal, spelade den listiga prinsessan omedelbart. Hennes resonemang var oklanderligt: eftersom kejsaren nu är hennes gudfader, och hon följaktligen är hans guddotter, är det på något sätt till och med otillbörligt att ta upp frågan om äktenskapsförbundet. Skämd, kejsaren drog sig tillbaka. Olga återvände till Kiev och började plantera en ny tro bland sina undersåtar. Historia är tyst om hur stora hennes missionärsframgångar var. Och även om det i annalerna finns döva omnämnanden att St. Elias kyrka i Kiev byggdes om redan före 955 (dess tillhörighet till Patriarkatet i Konstantinopel har ännu inte bevisats), kvarstår faktum: Olgas son, den stora och fruktansvärda prinsen Svyatoslav,som gick på kampanjer mot kazarerna och Vyatichi och klämde i hög grad de bysantinska ägodelarna på Donau, accepterade inte den utomeuropeiska tron. Och hans son, prins Vladimir Krasnoe Solnyshko, förblev under en mycket lång tid fullständigt likgiltig över glansen för grekiska gudstjänster.

Med det strategiska målet att konsolidera de slaviska länderna förstod han perfekt att en sådan uppgift inte kunde lösas utan en allmänt förstått nationell idé. Det är knappast värt att påminna om att i den avlägsna eran kunde bara en konfessionell gemenskap ha varit den cementerade sammansättningen för den brokiga befolkningen i ett enormt land som sträckte sig från Östersjön till Svarta havet. Ursprungligen gjordes ett försök att bygga upp statsreligionen baserad på traditionella övertygelser. Arkeologer har upptäckt ett grandiost hediskt tempel nära Kiev, som fungerade bra i många år. Och först senare, när Vladimir insåg att den hedniska panteon som slogs av mal inte kunde säkerställa rätt enhet, gjordes en avgörande vändning på hundra åttio grader. Först då räckte utsändarna till domstolen för den stora Kiev prinsen,bekänna olika trosuppfattningar: muslimer, "tyskar från Rom", judar och greker. Det som hände nästa kommer att komma ihåg av alla flitiga gymnasieelever. Efter att ha ifrågasatt de utmärkta gästerna i detalj om särdragen i deras läror bodde Vladimir Saint, efter att ha ifrågasatt de ortodoxa kristendomen. Och även om denna sentimentala berättelse, detaljerad i The Tale of Bygone Years, grunden till grunden för rysk kronikskrivning, anses vara ganska legendarisk (som till och med officiella historiker medger medger), förblir sammanfattningen oförändrad: Kievan Rus antog den kristna tron enligt den grekiska modellen. Låt oss säga genast och på ett obetydligt sätt framför händelser: den bysantinska versionen av kristendomen i Ryssland väcker mycket allvarliga tvivel. Men innan du kastar huvudet i de bekännande pussel att kalla de olika prästerna,det gör inte ont att gå tillbaka flera decennier och prata om dopet till prinsessa Olga.

Som vi kommer ihåg, mottog den bysantinska kejsaren Konstantin VII Porphyrogenitus 957 hedernärt Kiev-prinsessan Olga. Det finns ingen anledning att tvivla på historien om denna händelse, eftersom det finns en officiell beskrivning av Olgas mottagning vid domstolen för den bysantinska kejsaren, sammanställd av ingen annan än kejsaren Konstantin själv. Det är möjligt att skälla ut den ryska kroniken till smedare (och det finns många skäl till det), men vi har helt enkelt ingen rätt att ignorera en sådan auktoritär åsikt. Så, kejsare Konstantin skriver i svartvitt att han inte under några omständigheter kunde bli gudfadern till prinsessan som kom från norr. Anledningen till denna händelse ligger på ytan. Det är så elementärt att det är löjligt att bryta spjut och bryta in i en öppen dörr förgäves. Det visar sig att när hon kom till Konstantins domstol var Olga redan kristen. Dessutom fanns det en bekännare av storhertiginnan i hennes retiné! Därför förklaras det misslyckade äktenskapet, troligen, mycket enkelt: kejsaren var lång och fast gift och kunde med all sin önskan inte erbjuda hans hand och hjärta till den Hyperboriska skönheten.

Kampanjvideo:

Det är dumt att inte lita på kejsaren Konstantin. Under den beskrivna eran gick Byzantium långt ifrån de bästa tiderna, och en händelse av en sådan omfattning som introduktionen till den verkliga tron för de nordliga barbarerna, som störde imperiets gränser, kunde helt enkelt inte förbli utan kommentarer. Omvandling till gårdagens fiendes tro är ingen dårar, en epokegörande händelse, och en sådan fenomenal utrikespolitisk framgång borde ha ropat på hela Ivanovo. Men kronikerna är tysta som partisaner och säger bara sparsamt genom knutna tänder att Olga anlände till Konstantinopel redan döpt.

Men om detta verkligen var fallet, och den ryska prinsessan hade döpts länge, uppstår en logisk fråga: vem dopade henne? Och varför beslutade vi faktiskt att dopet utfördes enligt den bysantinska ritualen? Förresten kommer det inte att vara överflödigt att notera att den kristna tron som för närvarande beskrivs fortfarande var en ganska monolitisk formation. Skismen i den en gång förenade kyrkan, åtföljd av ömsesidiga anathemas, kommer att äga rum bara ett sekel senare - år 1054, och i mitten av 10-talet, kunde förbindelserna mellan de romerska pontifferna och patriarkerna i Konstantinopel, om inte en paradisidyll, åtminstone tillåta korrekt samexistens. Detta betyder naturligtvis inte att de västerländska och östra kyrkorna präglade varandra. Konfrontationen växte gradvistills den krönades med en sista och oåterkallelig avgränsning i mitten av XI-talet.

Den stora schismens historia är föremål för en separat konversation. Vi är nu upptagna med mer prosaiska saker. Så: vilka grunder måste vi anta att Olga kunde konvertera till den kristna tron trettio år innan den officiella dopningen av Rus? Tyvärr har vi bara indirekta argument till vårt förfogande. Vi har redan nämnt om St. Elias kyrka, som uppfördes i Kiev i tidiga tider. Och här är ytterligare ett mycket intressant bevis på kroniken: det visar sig att 959 (enligt Västeuropeiska kroniker) Olgas ambassadörer anlände till den tyska kejsaren Ottos domstol med en begäran om att skicka en biskop och präster till Ryssland. Ambassadörerna som slog i ögonbrynen mottogs med hela sitt hjärta, och i en mycket nära framtid åkte munken av klostret i Trier, Adalbert, ordinerad biskop av Ryssland, till huvudstaden Kiev. Det är rättvist att sägaatt den heliga faderns uppdrag inte krönades med framgång: bokstavligen ett år senare tvingades han lämna de ryska gränserna och återvända hem. Historien är verkligen mörk. Anhängare av det ryska landets bysantinska dop ser i denna resa, som avbröts halvvägs, ett ytterligare argument till deras fördel, som tolkar anhängare av "forntida fromhet" för att avvisa den popeziska gästen. Jag måste säga att versionen är mer än tveksam.

Vi har redan sagt mer än en gång att konstellationen mellan västerländsk och östlig kristendom upplevde en intrauterin period på 10-talet. Det fanns inget spår av den intensiteten av passioner som senare grep anhängare av sann ortodoxi. Kom ihåg "Taras Bulba": en riktig kosack, som tog vodka från hjärtat, gjorde ingen skillnad mellan "fördömda latin" och "smutsiga Tatar" - all denna publik var nådlös "blöt i toaletten". Det sista avbrottet mellan den ryska ortodoxa kyrkan och den västerländska kristendomen inträffade inte förrän under andra hälften av 1400-talet, då den muskovitiska staten 1439 förklarade sitt avgörande avslag på den så kallade florentinska unionen. Detta är inte platsen att undersöka denna fråga i detalj; låt oss bara sägaatt rådet för den ryska ortodoxa prästerskapet 1448, med direkt förslag av Vasily II the Dark, valt biskop Iona av Ryazan och Murom till Metropolitan, naturligtvis utan sanktion av Patriarken av Konstantinopel. Således befann sig grekisk-ortodoxin också i opposition till den ryska kyrkan, och Moskva-suveränerna, efter att ha avbrutit alla förbindelser med andra ortodoxa kyrkor, tröttnade inte längre på att fördöma konstantinoples patriarker för latinism. Dess version av ortodoxin förklarades vara den enda sanna, och brottet inträffade således inte bara med katolisismen utan också med byzantiet och all europeisk ortodoxi.efter att ha avbrutit alla förbindelser med andra ortodoxa kyrkor, tröttnade de från och med nu på att fördöma Konstantinoples patriarker för latinism. Dess version av ortodoxin förklarades vara den enda sanna, och brottet inträffade således inte bara med katolisismen utan också med byzantiet och all europeisk ortodoxi.efter att ha avbrutit alla förbindelser med andra ortodoxa kyrkor, tröttnade de från och med nu på att fördöma Konstantinoples patriarker för latinism. Dess version av ortodoxin förklarades vara den enda sanna, och brottet inträffade således inte bara med katolisismen utan också med byzantiet och all europeisk ortodoxi.

Under X-talet, upprepar vi, var detta mycket långt borta. Därför kan Adalberts avgång från Kiev inte på något sätt tolkas som ett resultat av oförenliga motsägelser mellan de östra och västra kyrkorna. Det är troligt att han kunde ha lämnat Kiev av skäl så att säga av organisatorisk karaktär. Historikern M. D. Priselkov trodde en gång att Adalbert skickades till Ryssland med begränsade makter, så parterna var helt enkelt inte överens. Den tyska munkens uppdrag antog organisationen av den ryska kyrkan i form av ett vanligt stift med underordnad den tyska prästerskapet. Olga kunde emellertid lätt kräva status som ett stift för kyrkan i Kiev, det vill säga en oberoende enhet under ledning av en autonom biskop eller metropol. Åtminstone är detta den väg som valdes av ledarna i Polen och Böhmen, som antog kristendomen från Rom,och i slutändan fick de sin väg. Därför verkar det för oss att Adalberts hastiga avgång förklarades vid den tiden av helt prosaiska skäl och först senare tolkades det som Kevs avslag på den romerska versionen. Förresten, hela denna förvirrande berättelse är ett ytterligare argument till förmån för det faktum att The Tale of Bygone Years, full av våldsamma attacker mot”papisterna”, förvärvade sin slutliga utgåva inte tidigare än 1500-talet, då avgränsningen av östra och västra kyrkorna blev en fullständig bragd.full av våldsamma attacker mot "papisterna", förvärvade den sin slutliga version inte tidigare än på 1500-talet, då avgränsningen av de östra och västra kyrkorna blev en fullständig fullmakt.full av våldsamma attacker mot "papisterna", förvärvade den sin slutliga version inte tidigare än på 1500-talet, då avgränsningen av de östra och västra kyrkorna blev en fullständig fullmakt.

Låt oss lämna Olga ensam med sin obegripliga dop och vända oss till händelserna som ägde rum nästan hundra år före början av hennes regeringstid. Vi menar förhistorien till kristendomen av Rus, som är nära kopplad till aktiviteterna för två bröder-upplysare - Cyril och Methodius. Det var de som sammanställde ett nytt alfabet - "kyrilliskt", som ersatte det forntida slaviska skriften (det så kallade "drag" och "rezam" - ett primitivt runiskt alfabet) och översatte de heliga skrifterna och liturgiska böckerna till det slaviska språket. Från inhemska kronikskällor kan man förstå att bröderna predikade i östkyrkans anda och var dess företrädare. Traditionellt kallas de "ortodoxa av den bysantinska ritualen." Låt oss titta närmare på deras missionär.

Det faktum att bröderna var slaver av ursprung är utan tvekan. De föddes verkligen i den makedonska staden Thessaloniki (moderna grekiska Thessaloniki), men detta innebär inte på något sätt att de var anhängare av patriarkatet. Förresten, deras viktigaste uppfinning - den berömda "kyrilliska" - skulle kallas "Konstantin", eftersom bror Methodius faktiskt kallades Konstantin, och klosternamnet Cyril fick många år senare, när han kort före sin död åkte till ett kloster. Men det är så, förresten.

Sedan börjar det roliga. Bröderna bodde länge i Konstantinopel, där de inte ens var präster, men de mest vanliga lärda skrev skrifter. Då kom en avgörande vändpunkt i deras öde. Den moraviska prinsen Rostislav 862 anlände till den bysantinska kejsarens Michael domstol och förklarade att Moravia som anförtrotts honom hade förkastat hedendomen och ville vända sig till den sanna tron. Därför slår han kejsarens panna så att han skickar lärare till de moraviska länderna som skulle predika på slaviska.

Begäran förblev inte obesvarad. Kejsaren befallde - och bröderna Konstantin och Metodius, efter att ha sammanställt ett nytt alfabet, anlände till Moravia och predikade kristendomen där i mer än tre år och spridde de heliga skrifterna som var inskrivna i det nämnda "kyrilliska". I rättvisa ska det sägas att experter inte har enighet om vem som exakt är författaren till detta alfabet. Faktum är att två alfabet kvar från bröderna - "kyrilliska" och "glagolitiska". Många forskare anser att Konstantin (i Cyrilas kloster) skaparen av det glagoliska alfabetet, men uppfinningen av det "kyrilliska" tillskrivs den bulgariska lärjungen Methodius och går tillbaka till slutet av 900-talet. Det antas att det "kyrilliska" kompilerades från det grekiska alfabetet med hjälp av några ytterligare tecken för att förmedla ljud som inte finns på det grekiska språket. När det gäller det glagoliska alfabetet är dess ursprung täckt av otydlighet. Det har hävdats att det härstammar från grekisk kursiv skrift.

Vad det än var, men dessa elementära finesser är inte direkt relaterade till ämnet för vår konversation. En annan sak är mycket viktigare. Så snart de påbörjade slaviska predikningen i Moravia tvingades bröderna snabbt inskränka sina angelägenheter och snabbt åka till Rom på begäran av Pontiff Nicholas. Det sistnämnda var upprörda över att de inte använder latin, utan det slaviska språket i sitt missionärarbete. I detta avseende uppstår en naturlig fråga: om bröderna var underkastade jurisdiktion för patriarken i Konstantinopel, varför var på jorden kämpar den romerska kyrkan i andra frågor? Konstantin och Methodius borde helt enkelt ha ignorerat det absurde kravet. Men inget sådant! Bröderna tog den högsta begäran ganska allvarligt och åkte till Rom, på vägen och tog med sig relikerna från St Clement som de hade grävt ut i Chersonesos. Det mest nyfikna äratt de inte ansåg det nödvändigt att informera Konstantinoples patriark om en sådan bagatell. Och den sista handen: den bysantinska tjänsten utfördes också uteslutande på grekiska, och nationella språk förbjöds vid den tiden. Men patriarken tänkte inte ens på att lägga en jätte på raden för medutbildare. Så vem var ju chefen för våra bröder?

Konstantin och Methodius anlände till Rom 869. Medan de var på väg gav Pontiff Nicholas lyckligtvis sin själ till Gud, och den nya pontiffen som ersatte honom, Adrian II, skällde inte bara bröderna för olämpligt beteende, utan tvärtom accepterade dem mycket vänligt och ordinerade dem till präster. Ett brev från påven till de moraviska prinserna har överlevt, där det särskilt säger: "Vi, efter att ha upplevt trippel glädje, bestämde oss för att skicka vår son Methodius, efter att ha ordinerat honom och med sina lärjungar, till dina länder, så att de skulle lära dig, som du frågade, översätta skrifterna till ditt språk, och skulle utföra fullständiga kyrkliga ritualer och den heliga liturgin, det vill säga Guds tjänst och dopet initierat av Guds nåd av filosofen Konstantin "(citerat i boken av A. A. Bushkov" Ryssland, som inte fanns "). Man får intrycket att Konstantin och Methodius, som startade till Moravia, inte tvivlade på en sekund däratt dessa länder tillhör den romerska kanonen, och därför uppförde sig i enlighet därmed. Förresten, de ovannämnda relikerna från Saint Clement, som finns i Chersonesos, överförde de inte till Konstantinopel, utan tog dem till Rom. För att slutföra bilden återstår det att lägga till att påven efter ett tag gjorde konstantin till en biskop, och för Methodius återställde han speciellt Metropolis Srem …

Vad har vi i slutet? Med blotta ögat är det tydligt att i västslavernas länder, med påvens välsignelse och hans missionärer, är spridningen av kristendomen i den apostoliska (dvs romerska) kanonen i full gång. Det är ganska naturligt att anta att de stormiga aktiviteterna från Konstantin och Methodius inte uteslutande var begränsade till Tjeckien och Moravien (trots allt använder vi fortfarande det kyrilliska alfabetet, som vissa andra slaviska bröder). Således representerar byggandet av kristna kyrkor i Kiev under Olga: s regering inte något ovanligt, liksom omställningen av Kiev-prinsessan själv till västerländsk kristendom. Det återstår bara att svara på en enkel fråga: finns det några argument till vårt förfogande (även om det är indirekt),vem skulle vittna för hennes antagande av romersk kristendom? Det finns sådana bevis.

Det bör noteras med en gång: vi insisterar inte på något sätt på en västerländsk version av kristendomen i Ryssland, särskilt eftersom det finns en enorm mängd forskning som ägnas åt de grekiska rötterna i den ryska ortodoxin. Iakttagande och fasthet i allmänhet förde aldrig någon till någon nytta. Men denna formel är också retroaktiv. Anhängare av dopet av Rus enligt den bysantinska ritualen syndar också ofta med ensidighet när de insisterar på sin version som den ultimata sanningen och kasta ofta ut barnet med vattnet. Därför, åtminstone för rättvisens skull, bör bevis lämnas till förmån för det ryska religionens latinska ursprung, vilket (och detta är mycket symptomatiskt) vid närmare granskning visar sig vara mer än tillräckligt.

Låt oss börja med det faktum att kalendern - grunden för gudstjänster - vi hade i den avlägsna eran, och inte grekisk. Numera anses det nya året vara från januari. Men detta är en senare innovation som fick rätten till medborgarskap endast under Peter den store (sedan 1700). Innan den berömda Peters dekret räknades året, i full överensstämmelse med den byzantinska traditionen, från september och ännu tidigare - från mars, som vanligt vid den tiden i väst. På grund av detta är det ofta mycket svårt att arbeta med ryska kroniker, eftersom det ofta inte är känt exakt hur kronikern räknade tiden. Vi måste ständigt komma ihåg vilken stil i det här fallet daterar - mars eller september. Det är lättare att förklara denna förvirring med ett exempel. Byzantinerna, som vi redan har sagt, övervägde början av året till september. Låt oss säga att det handlar om 5600,sedan i augusti är det fortfarande 5599. Om den inhemska kronikeren (som räknar året till mars) arbetar med byzantinska dokument, kommer han att starta det nya året 5600 från och med nästa mars, medan faktiskt, enligt den normala - mars - stilen, är augusti 5599 redan 5600.

Men låt oss inte bära läsaren med aritmetisk förvirring, men låt oss bara säga en sak: det kan anses pålitligt fastställt att nedräkningen av början av året genomfördes i Kievan Rus fram till mars, vilket i synnerhet indikeras av de latinska namnen på våra månader (i Byzantium var de helt annorlunda). September, oktober, november och december är den sjunde, åttonde, nionde och tionde månaden, så den elfte är i januari och den tolfte är i februari. Således börjar nedräkningen av det nya året den 1 mars. Det finns ytterligare ett bevis som vittnar om det romerska ursprunget i vår kalender. En betydande del av den astronomiska dateringen av sol- och månförmörkelser som nämns i de ryska annalerna överensstämmer med moderna beräkningar endast om vi räknar kronikåret inte i byzantin (dvs från 1 september), men från 1 mars.som var sedvänjan i Rom.

Låt oss gå vidare. Det säger sig självt att om den kristna tron hade kommit till Ryssland från Byzantium, så skulle de flesta termerna relaterade till kyrkadyrkan och frågor om dyrkan oundvikligen vara av grekiskt ursprung. Men i praktiken ser vi en grundläggande annorlunda bild, eftersom vårt kyrkliga ordförråd bokstavligen är överfulla av latinismer. Dock dock själv. Nedan följer ett ociterat citat från SI Valyanskys och DV Kalyuzhny "Another Rysslands historia", åtföljd av våra kommentarer.

1. Varför är det ryska ordet "kyrka" konsonant med det latinska cyricaet (cirkeln av troende) och inte med det grekiska "ekklesien", var, förresten, kommer den franska eglisen från? Det är sant att M. Fasmer i "Etymological Dictionary of the Russian Language" anser att lån genom den latinska folkcyrica är oacceptabla och anser att det är gotiskt eller gammalt högtyskt att det är rimligt. På ett eller annat sätt, men den mest auktoritiva Vasmer om den grekiska etymologin av ordet "kyrka" har inte något ljud.

2. Varför går det ryska ordet "kors" tillbaka till det latinska korsfästet (korsfästelsen) och har ingenting att göra med det grekiska "stavros"?

3. Varför kallas ryska präster i annalerna alltid präster (gamla ryska "präst"), medan i Byzantium kallade prästerna präster från tidiga tider? Enligt författarna till Another History of Ryssland är den ryska "popen" en snedvridning av ordet "påven", särskilt eftersom påven fortfarande kallas påven. Vasmer är naturligtvis inte så kategorisk och ser analogier på gotiskt och gammalt högtysk, men han säger ingenting om det grekiska ursprunget till ordet "präst".

4. Varför är det ryska ordet "post" (gammalt slavisk "post") av samma rot som det tyska "fäst", medan fast på grekiskt kallas helt annorlunda - "neste"?

5. Varför går det ryska ordet "altare" tillbaka till det latinska altaret (från altus - högt) och inte alls till det grekiska "bomos"?

6. Varför används i kyrkelslavonik, i stället för ordet "vinäger" ordet "oset" regelbundet, som utan tvekan kommer från det latinska acetumet, medan det i grekisk vinäger låter som "ok-sos", det vill säga nästan som på ryska idag?

7. Varför kallades en hednisk från tidens ålder till ett sopor i Ryssland (från latin paganus - landsbygden, hednisk), medan hedniken på grekiska kallas på ett helt annat sätt - "etnikos"?

8. Varför kommer vinet som använts under nattvardsgången från den latinska vinen och inte från det grekiska "oinos"?

9. Varför slutligen själva ordet "tro" går tillbaka till det latinska verus (sant, sanningsenligt), men har ingenting att göra med det grekiska ordet "doxa"?

Naturligtvis ger denna långa lista (om det är önskvärt inte är det svårt att utöka den alls) fortfarande ingen grund för ett entydigt uttalande om att Kievan Rus fick dop från Vatikanen. Men i alla fall får det dig att tänka och inte avvisa ovanliga versioner, som bara vid första anblicken verkar vara direkt kätteri.

Förresten, nyfikna saker avslöjas i den ryska versionen av Holy Scripture, som enligt certifierade historiker översattes till ryska från grekiska. Även med den mest ytliga läsningen kan du lätt hitta i den ryska översättningen den tredje boken av Ezra, som inte finns i den grekiska versionen av Bibeln (den så kallade Septuagint) eller på hebreiska, men som är tyst närvarande i Vulgata (Bibeln på latin). Enligt vår oupplysta åsikt kan det inte finnas några två åsikter här: de första översättningarna av Bibeln till Old Church Slavonic gjordes exakt från Vulgaten, det vill säga Bibeln från den romerska kanon. Endast den första boken av Ezra har alltid betraktats som kanonisk, den andra existerar endast på grekiska, men den tredje - uteslutande på latin. Slutsatser, kära läsare, gör det själv.

Det finns ett annat indirekt argument för den romerska grunden för vår tro. Om Ryssland döptes enligt den bysantinska ritualen, skulle våra prinser helt från början helt enkelt behöva bära namnen på grekiska helgon. I verkligheten ser vi inte något liknande. I den tidiga historien av Kievan Rus, snubblar vi uteslutande slaviska namn - Vladimirs, Svyatoslavs, Yaroslavs, Izyaslavs, Vsevolods, och så vidare är ett skräp. Men det finns inga slaviska namn i den grekiska kalendern! I ryska kroniker kallas inte ens Vladimir och Olga, de första doparna av Ryssland, av deras dopnamn. Men i de enhetsslaviska staterna som döptes av Rom var detta exakt fallet, eftersom den västerländska traditionen inte insisterade på att byta namn. S. I. Valyansky och D. V. Kalyuzhny noterar med rättaatt den sista Grand Duke med ett slavisk namn (Yaroslav III Yaroslavich) föddes kort efter det latinska imperiets fall (staten som uppstod på Byzantiums territorium efter fångandet av Konstantinopel av korsfararna 1204). De ursprungliga slaviska namnen, som av magi, har sjunkit i glömska, och grekiska namn har tagit sin plats.”Efter tre Kiev och Vladimir Svyatoslavs, fyra Izyaslavs, tre Mstislavs, fyra Vladimirovs, tre Vsevolods, och så vidare, ser vi från den tiden fram till överföringen av huvudstaden till S: t Petersburg (och början på en ny rysk kultur i den) fem Vasiliy, fem Ivanov (Ioann), fem Dmitriev, två Fedorov och resten av ensamarna befinner sig med grekiska namn som är karakteristiska för just den perioden. " Författarna förklarar detta genom en slags kulturell uppdelning: Västeuropeiskt inflytande har blivit intet,vilket inte minst orsakades av det latinska feodala imperiet i den gresk-slaviska världen. I parentes noterar vi att de som vill bekanta sig mer med Latinrikets väldigt nyfikna historia och familjebanden till ryska prinsar kan hänvisa till vår första bok "Var det en pojke?"

Låt oss återvända till Olgas dopshistoria och fråga om det finns information i vissa västeuropeiska källor som fungerar för vår kättarhypotes om den romerska versionen av den ryska kristendomen? Du behöver inte söka på länge. I kronan om den franciskanska munken Ademar (XII-talet) läste vi:”Kejsaren Otto III hade två mest värdefulla biskopar: Saint Adalbert och Saint Brun. Brun avgår ödmjukt till provinsen Ungern. Han konverterade till den tro provinsen Ungern och en annan, som kallas Ryssland. När han utmattade sig till Pechenegerna och började predika Kristus för dem, led han av dem, precis som Saint Adalbert led. Det ryska folket köpte hans kropp till ett högt pris. Och de byggde ett kloster uppkallad efter honom i Ryssland. Efter en liten tid kom en grekisk biskop till Ryssland och tvingade dem att acceptera den grekiska sedvanen. Nyfiken,Vad säger moderna ryska historiker om detta avsnitt? Rysk historiografi erkänner åtminstone Bruns uppdrag till pechenegerna, men förnekar helt annat allt annat. Argumentet är dödligt: "Kronikern har fel." Det är tydligt - från det 21: a århundradet är det på något sätt bättre känt …

Vi betonar igen: vi anser inte att versionen av dopet av Ryssland enligt den romerska riten är ovillkorligt bevisad. Men i samma utsträckning gäller detta för det ortodoxa begreppet att anta kristendomen av den bysantinska modellen. Utan att säga något säkert, uppmanar vi historiker till en grundläggande vetenskaplig anständighet: förklara obekväma fakta som inte passar in i schemat, och inte avvisa dem som en irriterande fluga. Kritisera och motbevisa så mycket som ditt hjärta önskar - det är din fulla rätt. Gör det bara rimligt, noggrant, utan upprörande flamboyant lätthet - kroniker, säger de, hade fel.

Samtidigt är fakta som bekräftar de latinska påståendena spridda i de västeuropeiska kronikerna i överflöd. Till exempel, tillbaka på 10-talet, inrättades ett biskopsrådet i Magdeburg för konvertering av de slaviska länderna till den kristna tron enligt den romerska modellen. Man kan tvivla på datumet, men det råder ingen tvekan om att sådana försök gjordes. Den romerska pontiffen Nicholas I var i sitt brev till patriarken Michael III från Konstantinopel redan 865 intresserad av kristendomen i Östeuropa. Detta intressanta intresse oroade den bysantinska prästerskapet så mycket att två år senare publicerade Photius, som ersatte Mikhail, ett "distriktsbrev", där han specifikt varnade för Vatikanens aggressiva avsikter. Det är välkänt att Västeuropa började uppleva en akut brist på fria länder för länge sedan,därför gjordes flera gånger försök att katolisera östra slaverna. Det är inte mindre känt att katolska missionärer kom till Ryssland mer än en eller två gånger, så förklara omedelbart att romersk-katolska och förenade historiker helt enkelt tillverkade en myt om dopet av östra slaver enligt den latinska ritualen, som vissa ryska experter skriver, det skulle vara åtminstone osynligt. I vilket fall som helst, redan 1634, erkände den katolska kyrkan prinsen Vladimir som en helgon, genom dekret av påven Urban XIII, och ansåg honom döpt "enligt den latinska riten."som vissa ryska experter skriver, skulle det vara åtminstone oklanderligt. I vilket fall som helst, redan 1634, erkände den katolska kyrkan prinsen Vladimir som en helgon, genom dekret av påven Urban XIII, och ansåg honom döpt "enligt den latinska riten."som vissa ryska experter skriver, skulle det vara åtminstone oklanderligt. I vilket fall som helst, redan 1634, erkände den katolska kyrkan prinsen Vladimir som en helgon, genom dekret av påven Urban XIII, och ansåg honom döpt "enligt den latinska riten."

Några fler ord om storhertiginnan Olga, mer exakt, om den mystiska döden av hennes son Svyatoslav, som vi är säker på var en övertygad hednisk och inte delade sin mors frivol framsteg mot den grekiska kyrkan. Enligt den officiella versionen dödades han förrädiskt av pechenjegerna när han återvände från en segerrik kampanj mot de bysantinska grekerna. Storhertigen av Kiev Svyatoslav var en strikt, sträng och modig make. När han startade ett nytt krig, agerade han som en kompromisslös och konsekvent krigare. Den okomplicerade Svyatoslav kunde inte tåla grekisk dumhet.”Jag kommer till dig,” sade storhertigen, och fienden, slagen av hans adel, började hastigt beväpna sig. Kronikerns svåra linjer har fört den riddares asketiska bild till våra dagar utan rädsla eller besvär: en kort, rakad man sitter lätt på årorna,och endast en skjorta med bländande vithet och en rubinörhänge i örat gör att han sticker ut bland de vigilantes som finns.

Men de lumska grekerna överträffade den enkla sinnade Svyatoslav. Efter två månader av kontinuerliga strider under murarna i den bulgariska fästningen, avslutade Dorostol Svyatoslav en hederlig fred med den bysantinska kejsaren John Tzimiskes. Efter detta börjar det obegripliga. De flesta av truppen, ledd av voivoden Sveneld-steget, åker till Kiev, och Svyatoslav blir kvar för vintern på en av Dnjepröarna med en handfull krigare. Vintern var hård - den svältande truppen tvingades betala "en halv hryvnian för ett hästhuvud." På våren flyttade Svyatoslav till Kiev, men av någon anledning inte i stäppen, som hans voivode, utan uppför floden, även om ryssarna visste mycket väl (enligt kröniken) att Pechenegarna hade skapat ett bakhåll på Dnepr-forsarna. Resten är välkänd: i en hård strid förstördes Svyatoslav avskiljning fullständigt och prinsen dödades. Enligt legenden,Pechenezh kagan Kurya gjorde en kopp från Svyatoslavs skalle.

Historien är, som vi ser, ganska mörk och mycket som ett kontraktsmord. Ursprungligen tilldelades kundernas roll byzantinerna, men med tiden visades det att de lumska grekerna inte hade något att göra med konspiration. Den berömda St. Petersburg-historikern L. N. Gumilev föreslog en annan version, enligt vilken den äldsta sonen till Svyatoslav Yaropolk, som ledde det kristna partiet i Kiev, är skylden för allt. Det visar sig att vi har att göra med en slags bekännelsekonflikt: de kristna som fick styrkan var helt enkelt inte nöjda med den hedniska prinsen, som resolut kämpade mot dem. Dessutom vet vi att Kiev-guvernören Pretych var förenad med Pechenezh-kagan Kuri och därmed kunde ha organiserat och planerat en åtgärd för att eliminera den oönskade prinsen. Fungerar på versionen av L. N. Gumilyov och Joachim Chronicle, som direkt säger,att Svyatoslavs död var Guds straff för förföljelsen av kristna i Kiev och förstörelsen av en viss kyrka. Å andra sidan anser många historiker (inklusive akademiker B. A. Rybakov) Joachim Chronicle är en extremt opålitlig och sammanställd källa, sammanställd tidigast 1600-talet.

Låt oss ställa oss en enkel fråga: vilka grunder har vi för att tro att förstörelsen av kyrkan och repressalier mot kristna verkligen är Svyatoslavs arbete? Hur vet vi i allmänhet att Svyatoslav, till skillnad från sin mamma Olga och sonen Yaropolk, var en inveterat hedning, särskilt om Joachim Chronicle inte ger förtroende bland specialister? Och källan som talar om hedendomen i Svyatoslav är den enda - det berömda arbetet från Nestor, som de flesta moderna historiker vördade nästan som en uppenbarelse från ovan. Samtidigt lider "The Tale of Bygone Years" av ett stort antal absurdititeter och incongruities (vi skrev om dem i boken "Var det en pojke?"), Och den anmärkningsvärda ryska historikern V. N. Tatishchev (1686-1750) talade generellt om Nestors verk extremt smickrande … Men i vissa andra kroniker sägs det i ren text,att Svyatoslav inte förbjöd sitt folk att döpas. Det är sant att det inte påstås att han själv var en iverig kristen, men han förhindrade inte sina undersåtar och följeslagare från att välja tro efter eget gottfinnande. Så det är direkt skrivet: "Harv inte". Håller med om att sådan religiös tolerans på något sätt inte går bra med historier om förstörelse av kyrkor och förföljelse av Kiev-kristna.

Dessutom finns det andra bevis som inte lämnar den officiella versionen av stenen omvänd. AT Fomenko och GN Nosovskiy citerar i sin bok "Empire" imponerande utdrag ur Mauro Orbinis verk, tillägnad slavisk historia. Det nämnda verket publicerades 1601, och dess författare förlitade sig på ett stort antal medeltida källor som helt enkelt inte nådde vår tid. Så Orbini skriver bokstavligen följande: "Efter Olgas död styrde hennes son Svyatoslav, som hans mor gick i fromhet och kristen tro." Är det inte nyfiken, kära läsare? Det visar sig att det fanns (och finns fortfarande) krönikor som ansåg prins Svyatoslav och hans aktiviteter något annorlunda än vad som gjordes i Nestors verk. Och även om vi bortser från Orbinis otvetydiga riktning,kronikhistorien om Svyatoslav i "Talen of Bygone Years" orsakar fortfarande bara förvirring. Domare själv: Svyatoslavs mamma är en iverig kristen, hans son är också en kristen, men Svyatoslav själv är inte bara en hednisk, utan dessutom är han också en oåterkallelig förföljare av kristna. Men varför i jorden undrar man, ska vi ovillkorligt lita på Nestor, som gjorde så många "brister" i sitt arbete, och lika ovillkorligt avvisa meddelanden från andra kroniker?och lika villkorslöst avvisa rapporter från andra kroniker?och lika villkorslöst avvisa rapporter från andra kroniker?

Således kan händelserna som inträffade vid Dnepr-forsarna, mot bakgrund av de nyligen upptäckta fakta, tolkas på ett helt annat sätt. Svyatoslav har ingen bråttom att åka till Kiev just för att han misstänker ett hot som utgörs av ett hedniskt parti under ledning av Vladimir. En splittring inträffar i prinsens trupp, och Sveneld, som tydligen var en anhängare av Kiev hedningar, överger Svyatoslav till sitt öde och återvänder säkert till huvudstaden. Det är möjligt att guvernören Pretich också tillhörde ett hedniskt parti - och sedan faller allt på plats. Förberedelserna för ett antikristligt kupp är i full gång i Kiev, så Svyatoslav, som en konsekvent och inflytelserik supporter av det kristna partiet, måste tas bort till varje pris. Konspiratörerna, via Pretych, kommer i kontakt med Pechenegarna, och de skapade ett bakhåll på Dnepers bredder. På vägen noterar vi en så intressant detalj: om situationen var exakt motsatt (det vill säga, de kristna i Kiev "beställde" den hedniska Svyatoslav i full överensstämmelse med den traditionella versionen), är det logiskt att anta att de pechenjéer som är involverade som artister borde vara, om inte Kristna behandlar då åtminstone kristendomen ganska lojalt. I detta fall skulle Pechenezh-kagan Kurya knappast ha befallit att göra en skål för sig själv från en besegrad fiendes skalle, eftersom en så grundligt hedensk rit, som påminner om ett rituellt offer, kunde uppfattas i Kiev mycket, mycket tvetydigt. Om Svyatoslav är kristen och hans motståndare i Kiev är hedningar, får Koris handling en helt naturlig förklaring. Kiev-kristna "beordrade" den hedniska Svyatoslav i full överensstämmelse med den traditionella versionen), det är logiskt att anta att de pechenjéer som är involverade som utövande borde vara, om inte kristna, då åtminstone behandla kristendomen ganska lojalt. I detta fall skulle Pechenezh-kagan Kurya knappast ha befallit att göra en skål för sig själv från en besegrad fiendes skalle, eftersom en så grundligt hedensk rit, som påminner om ett rituellt offer, kunde uppfattas i Kiev mycket, mycket tvetydigt. Om Svyatoslav är kristen och hans motståndare i Kiev är hedningar, får Koris handling en helt naturlig förklaring. Kiev-kristna "beordrade" den hedniska Svyatoslav i full överensstämmelse med den traditionella versionen), det är logiskt att anta att de pechenjéer som är involverade som utövande borde vara, om inte kristna, då åtminstone behandla kristendomen ganska lojalt. I detta fall skulle Pechenezh-kagan Kurya knappast ha befallit att göra en skål för sig själv från en besegrad fiendes skalle, eftersom en så grundligt hedensk rit, som påminner om ett rituellt offer, kunde uppfattas i Kiev mycket, mycket tvetydigt. Om Svyatoslav är kristen och hans motståndare i Kiev är hedningar, får Koris handling en helt naturlig förklaring.då är åtminstone att behandla kristendomen ganska lojal. I detta fall skulle Pechenezh-kagan Kurya knappast ha befallit att göra en skål för sig själv från krossan av en besegrad fiende, eftersom en så grundligt hedensk rit, som påminner om ett rituellt offer, kunde uppfattas i Kiev mycket, mycket tvetydigt. Om Svyatoslav är en kristen, och hans motståndare i Kiev är hedningar, får Koris handling en helt naturlig förklaring.då är åtminstone att behandla kristendomen ganska lojal. I detta fall skulle Pechenezh-kagan Kurya knappast ha befallit att göra en skål för sig själv från krossan av en besegrad fiende, eftersom en så grundligt hedensk rit, som påminner om ett rituellt offer, kunde uppfattas i Kiev mycket, mycket tvetydigt. Om Svyatoslav är kristen och hans motståndare i Kiev är hedningar, får Koris handling en helt naturlig förklaring.

Det vore inte överflödigt att notera att andra kronikbevis också passar in i vår återuppbyggnad utan överdrivning. Christian Yaropolk dödades förrädiskt på order av sin bror Vladimir - ingen bestrider allvarligt detta medicinska faktum idag. Det är riktigt, en historiker sa att Prince Yaropolk var, säger de, "vinkande och avundsjuk", men angav inte var han fick så värdefull information från. Hur som helst så verkar det ytterst osannolikt att Yaropolk personliga egenskaper bara skulle bli ett tillräckligt skäl för hans borttagning. Å andra sidan är det inte mindre välkänt att Vladimir, redan före antagandet av kristendomen i sin grekiska version, försökte samla sina undersåtar under traditionella trosuppfattningar. För detta ändamål byggdes ett grandios hedniskt tempel i Kiev,där hela det mångfacetterade slaviska panteonet är beläget - från åska Perun till den mystiska Simargl. Om kronikarna inte ljuger, och kristna kyrkor förstördes verkligen för att använda sina stenar och fresker för att skapa en piedestal för en hednisk helgedom, kunde detta bara göras med direkt ordning av prins Vladimir. När allt kommer omkring, vad du än säger, vår Vladimir den röda solen är precis som Saint Mika innan hans introduktion till tron från romanen av Strugatsky-bröderna "Det är svårt att vara Gud" - en polygamist, en full och språket. Han begravdes till och med enligt en hedensk rit, som vi kommer att prata om i tid.då kunde detta endast göras med direkt order från prins Vladimir. När allt kommer omkring, vad du än säger, vår Vladimir den röda solen är precis som Saint Mika innan hans introduktion till tron från romanen av Strugatsky-bröderna "Det är svårt att vara Gud" - en polygamist, en full och språket. Han begravdes till och med enligt en hedensk rit, som vi kommer att prata om i tid.då kunde detta endast göras med direkt order från prins Vladimir. När allt kommer omkring, vad du än säger, vår Vladimir den röda solen är precis som Saint Mika innan hans introduktion till tron från romanen av Strugatsky-bröderna "Det är svårt att vara Gud" - en polygamist, en full och språket. Han begravdes till och med enligt en hedensk rit, som vi kommer att prata om i tid.

Därför är det inte svårt att gissa vem som behövde registrera Svyatoslav som en hednisk. När prins Vladimir många år senare kanoniserades som baptisten i det ryska landet och hans liv rusade i en stormström, och Muscovy förklarades det tredje Rom och ortodoxins fäste, var den kristna Svyatoslavs figur varken till byn eller staden. Censors saxen gjorde ett bra jobb - från och med nu skulle Svyatoslav, som var kvar i hans hedniska illusioner, ha gynnat den ljusa bilden av St Vladimir. Längs vägen löste den hänsynslösa redigeringen av kronikarvet framgångsrikt de förbannade frågorna från dopet av Rus: ättlingarna hade inte längre några tvivel om att ljuset av sann tro lyste från Byzantium, och ett djärvt kors sattes på den romerska versionen av kristendomen. Det var inte möjligt att arbeta lika fruktbart i de europeiska arkiven, och det visade sig att kristendomen Olga inte var tillräckligt för att utplåna från kröniken - trots allt vilar prinsessans aska i tionde kyrkan. Men Svyatoslav, som hade förgått på en okänd plats, passade bäst för rollen som en avgudadyrkare och en grym förföljare av kristna …

Låt oss titta närmare på den religiösa reformen av baptisten Vladimir. Från "Talen of Bygone Years" följer det att präster från olika bekännelser kort tid före antagandet av kristendomen av Vladimir flockade till Ryssland: det fanns muslimer, judar, greker och mystiska "tyskar från Rom." Överraskande samlades de alla vid Grand Duke's domstol på samma dag och timme, som om de hade framträtt av någon preliminär konspiration, och var och en började måla sin förtjänst utan att spara några färger. Denna historia är, som vi redan har sagt, legendarisk genom och igenom, kronorna i alla länder och folk är fulla av sådana historier. Men vi, med fakta i handen, vill bevisa något grundläggande annorlunda: Nestors kronikhistoria kan inte i något fall dateras till 1100-talet (The Tale of Bygone Years slutar 1106). Enligt vår åsikt,denna text har skrivits (eller åtminstone noggrant förändrats och redigerats) inte tidigare än 1500-talet, och denna omständighet förändrar hela bilden av Chronicler var omgiven av helt andra verkligheter. den politiska situationen och myndigheternas önskemål. Även om författaren förlitade sig på några källor som inte har kommit ner till oss, snedvrider han dem till erkännande, eftersom Nestorov Chronicle har den otvivelaktiga stämpeln av en social ordning. Även om författaren förlitade sig på några källor som inte har kommit ner till oss, snedvrider han dem till erkännande, eftersom Nestorov Chronicle har den otvivelaktiga stämpeln av en social ordning. Även om författaren förlitade sig på några källor som inte har kommit ner till oss, snedvrider han dem till erkännande, eftersom Nestorov Chronicle har den otvivelaktiga stämpeln av en social ordning.

Så låt oss lyssna på Vladimir's konversation med budbärare av olika trosuppfattningar. En muslim var den första som talade. På frågan vad din tro är, svarade han: "Vi tror på Gud, och Mohammed lär oss detta: att omskära, inte äta fläsk, inte dricka vin, men efter döden, säger han, kan du begå hoed med dina fruar." Under samtalet blir det gradvis klart att även i detta jordiska liv visar det sig att man kan "hänge sig åt all obehag utan återhållsamhet." Är det inte så, kära, kära läsare? En iverig missionär, investerad med höga makter och förmodligen perfekt förstå det ansvar som ligger hos honom (trots allt, inte varje enskild dag du måste kommunicera med härskare), är nästan den centrala punkten i hans tro och hans främsta förtjänst är tillståndet som är godkänt ovanifrån”för att hänge sig åt alla hor. " Det är uppenbart att sådant skräp inte bara kunde ha varit under X-talet,men även i XII, eftersom den oåterkalleliga avgränsningen mellan kristendomen och islam inte inträffade förrän 1453, då de osmanska turkarna tog besittning av Konstantinopel. Men om vi antar att Nestor skrev sin kronik på 1500-talet eller till och med 1500-talet, så faller allt på plats. Den gradvis växande konfrontationen mellan kristendomen och islam nådde en kritisk nivå, så kronikern tvingades helt enkelt att exponera Mohammedas hedningar i det mest ogynnsamma ljuset. Och om man samtidigt kommer ihåg att den ryska kroniken inte reagerade på något sätt på korstågen, är det enda som återstår att oroa sig i förvirring. Håller med, kära läsare, att allt detta ser ganska konstigt ut: å ena sidan våldsamma attacker mot Mohammedanerna,och å andra sidan fullständig lugn när det gäller västliga medreligionisters krig för den heliga graven (korstågen hittade ingen reflektion i de ryska kronorna). Men ett sådant krig bör vara heligt för alla kristna utan undantag …

En annan mycket kryddig detalj. Nestor säger att de muslimska vandrarna kom till Vladimir från Bulgarien utan att ange varifrån - Volga eller Donau. Ett år tidigare kämpade Vladimir med bulgarerna och besegrade dem, som det finns en motsvarande post i kroniken. DS Likhachev anser i sina kommentarer till The Tale of Bygone Years att vi i det här fallet talar om Donau-bulgarerna. Men hela besväret är att de osmanska turkarna erövrade Bulgarien först under XIV-talet, så Donau-bulgarerna kunde inte konvertera till islam fyra hundra år före dessa händelser. Då kanske kronikaren betyder Volga Bulgarien? Tyvärr fungerar detta inte heller, eftersom Volga Bulgarien (eller Bulgarien) var ett land som låg i själva periferin av den civiliserade världen, vid sammanflödet av Kama och Volga. Det är nästan omöjligt att föreställa sigatt islam hade trängt så långt redan på X-talet.

Låt oss dock återvända till Kiev. Den skamade muslimen lämnade inte salt, eftersom Vladimir på ett otydligt sätt förklarade att en sådan upprörelse inte är bra för hans undersåtar och inte är lämplig för hans undersåtar, eftersom "i Ryssland finns det glädje i att dricka." "Tysken från Rom", med beaktande av straff av sin hastiga kollega, var tvärtom torr och strikt och förklarade att deras religion föreskriver "fasta enligt makt; om någon dricker eller äter, så är allt detta till Guds ära, som vår lärare Paul sa. " Vad svarade storhertigen till påvens utsändare? “Gå till dig själv! - sa Vladimir. "Våra fäder accepterade inte detta." Är det inte nyfiken? Det visar sig att ryssarna en gång erbjöds den romerska tron, men de accepterade inte den. Vad menar Vladimir här?

Men det mest intressanta är inte ens detta utan den annalistiska texten, som kallar de romerska sändarna "tyskar". Faktum är att ordet "tyska" har ett relativt senare ursprung: på 1500-talet började alla västeuropeiska människor som talade "inte vår väg", det vill säga de inte visste språket, var stumma, kallade det. Och innan dess utsågs nykomlingar från Europa helt annorlunda. Lärare om fångandet av Konstantinopel, skriver en annan kroniker år 1206 att "Konstantinopel erövrades och delvis brändes av fryagami eller latiner". Inget ord sägs om "tyskarna från Rom", eftersom motsvarande terminologi ännu inte har födts.

Sedan närmade Vladimir sig judarna och frågade dem: "Var är ditt land?" De listiga rabbinerna svarade att när hon var i Jerusalem stannade hon där. "Är hon verkligen där?" - tvivlade på den otroliga prinsen. Sedan krossade ambassadörerna och började livliga, men i slutändan lade de fram hela sanningen, de säger, jorden är jorden, men vad en olycka hände: Gud var arg på våra fäder och spridda Israels folk i olika länder och gav vårt land till kristna. Naturligtvis, efter en så uppriktig bekännelse, körde Vladimir bort judarna och noterade med rätta att om Gud älskade dem, skulle han inte ha spridit dem till främmande länder.

Denna passage gör ett mycket konstigt intryck. För det första bjöd Vladimir, till skillnad från alla andra, inte judar till debatten - de kom själva. För det andra var det Khazar-judar, som kronikern särskilt betonar. Det stämmer, judendomen var statsreligionen i Khazar Kaganate, som historiker är väl medvetna om. Men om Vladimir pratar med Khazars missionärer, varför talar de om förlusten av sina länder? Inga kristna tog någonsin bort något från kazarerna. Om vi talar om Palestina blir frågan helt förvirrad. Sedan 800-talet styrdes Palestina av araberna, och det föll under de kristna härskandet först 1099, när den första korstågen slutade. Många kristna stater uppstod i Palestina, som fanns fram till 1187. Vladimir dog 1015 och ett samtal med ambassadörerna,som vi kommer ihåg, händer det i allmänhet antingen 986 eller 988. Det visar sig någon slags löjlig bild. De flesta experter tror att kroniksamlingen "The Tale of Bygone Years" sammanställdes under det andra decenniet av 1100-talet. Således var kronikern en samtida för det första korståget, vilket resulterade i att Palestina fångades av kristna riddare, och borde ha vetat väl att för tvåhundra år sedan, under prins Vladimir, fanns inga kristna i det utlovade landet. Å andra sidan, om han är en samtida för en sådan epokal händelse som den första korstågen, varför sa han inte ett enda ord om honom? Vi har sagt mer än en gång att de ryska kronikerna är mest mystiskt tyst om korstågen. Om vi efter historikerna om den klassiska trenden medger att rysk kronikskrivning började under XII-talet,hur förklarar alla dessa inkongruiteter?

Det är omöjligt att komma ur den onda cirkeln medan du förblir inom ramen för traditionell historia. Men vår version får ändarna att möta. Om de första annalerna började sammanställas tidigare än 1500-talet, faller allt på plats. Korstågen var vid denna tid en halvt glömd antikvitet och ockuperade inte kronikern. Alla dessa händelser har redan blivit en så gråhårig antikvitet att han lätt kunde förvirra när exakt de kristna tog över Palestina - under prins Vladimir eller tvåhundra år senare. Finns en naturlig förklaring och hat mot muslimer, eftersom 1500-talet är tiden för den osmanska expansionen västerut och toppen av konfrontationen mellan den kristna världen och islamvärlden. Men under X- och XII-talet var detta inte ens i sikte, eftersom Mohammed och hans lärdom anatematiserades av den bysantinska kyrkan först 1188. Till sist,inom ramen för vår version får de en konsekvent tolkning och olika kronik "loppor", till exempel "tyskar från Rom" och bulgarer av Mohammedan tron.

Förresten, om kronikern leddes i det geopolitiska läget på 10-talet, skulle han aldrig ha skrivit om hur Vladimir frågar judarna vad deras tro är. Under den beskrivna eran ockuperade Khazar Kaganate hela norra Svartahavsregionen, och i själva Kiev fanns det mer än tillräckligt många judar. Låt oss lyssna på den välkända ryska émigré-historikern GV Vernadsky:”Den judiska kolonin fanns där (i Kiev - L. Sh) från Khazar-perioden. Under det tolfte århundradet var en av stadens grindar i Kiev känd som den judiska porten, vilket är bevis på det judiska ägandet av denna del av staden och deras betydande antal i Kiev. Judar spelade en viktig roll i både det kommersiella och intellektuella livet för Kievan Rus. Åtminstone en av de ryska biskoparna från denna period, Luka Zhidyata från Novgorod, var, som vi kan anta,av judiskt ursprung. Judendomen hade ett starkt inflytande på ryssarna under denna period, vilket resulterade i att ryska biskopar, liksom Hilarion från Kiev och Cyril av Turov, ägnade stor uppmärksamhet åt judendomsförhållandet till kristendomen i sina predikaner."

Naturligtvis är det knappast rimligt (efter LN Gumilev) att presentera fallet på ett sådant sätt att vissa främmande judar grep makten i det turkiska Khazaria och sedan infiltrerade till Kiev. Under de senaste två tusen åren räknar inte historiker sådana drag för judarna: av någon anledning, ingenstans, utom för Khazaria, misslyckades de att ta makten. Det är mycket mer troligt att anta att Khazar Khaganate beboddes av människor relaterade till slaverna, av vilka några konverterade till judendom. Sådana saker hände hela tiden under medeltiden. Västra slaver är kända för att ha antagit kristendomen från Rom, men det betyder inte alls att romarna flyttade till Polen och Tjeckien. I den avlägsna eran hade områdena med världsreligioner ännu inte fått sina moderna konturer, så det är inget överraskande i en sådan blandning av övertygelser. Välslaverna antog kristendomen från Rom och de östliga antingen från Rom,eller från grekerna, och vad med det? Men en del av Khazarslaverna konverterade till judendomen. När allt kommer omkring, även i dagens Ryssland finns det flera byar vars invånare, som är ryska i blod, bekänner klassisk judendom.

Förresten skadar det inte att komma ihåg att den ortodoxa judendomen strängt förbjuder missionär bland hedningarna, varför kronikhistorien om att besöka judiska ambassadörer inte står emot kritik, om bara av detta skäl. Judiska ritualer är extremt ritualiserade, och även i dag övertalas de som vill konvertera till Abrahams, Isak och Jakobs tro tre gånger att överge sitt beslut. Därför är det ingen tvekan om att omvandlingen av kazarerna eller kieviterna till judendomen uteslutande var en handling av godvilja. Förresten, historikern V. N. Tatjtsjov, som förlitade sig på oåterkalleligt förlorade material i sin forskning, trodde att kazarerna var slaver, och Kiev-judarna, enligt hans åsikt, talade det slaviska språket.

Så "Kiev-judarna" är nästan säkert slaver med blod, som antog den judiska tron. Biskop Luke Zhidyata, som redan nämnts av oss, kom troligen från slaven-judarnas klan och fick därför ett sådant smeknamn. Till detta kan vi lägga till att den patronymiska "Zhidislavich" var ganska vanlig i Kievan Rus. Våra epos är också fulla av judiska onomastik: en hjälte vid namn Saul agerar i dem, och Ilya Muromets kämpar mot hjälten Zhidovin från landet Zhidovin. Var uppmärksam: vi talar inte om usurer och köpmän, utan om tappra riddare, med vilka det inte är skamligt att mäta styrka för de slaviska våghalsarna.

En oförberedd läsare kan förundras av det faktum att författaren till dessa linjer, utan tvekan, bebor Khazaria med slaver, som om han glömde att staten kallades Khazar Kaganate, och att kagan borde ha varit i spetsen. Och kagan är som ett turkiskt smeknamn. Låt oss skynda oss att skingra denna förvirring. När vi studerar historia på gymnasiet och högskolor är vi vana att ta itu med anpassade texter, där de slaviska härskarna kallas prinsar, i motsats till de många angränsande stäppbor som styrs av khans och kaganer. Tyvärr är den levande historiska verkligheten som regel alltid mer komplex än primitiva fåtöljssystem. Så konstigt som det kan låta var kaganerna härskarna av avarna, bulgarerna, slaverna och ungrarna. Akademiker B. A. Rybakov,som du inte i något fall kan misstänka för anslutning till alternativa historiska konstruktioner, skriver bokstavligen följande (citerat från A. A. Bushkovs bok "Ryssland, som inte fanns"): "Den bysantinska titeln (tsar - L. Sh.) ersatt det östra namnet på de stora prinserna i Kiev "kagans". I samma Sophia-katedralen, på en av pelarna i det nordliga galleriet, fanns en inskription: "Vår Kagan S …" Huvudbokstaven "C" i slutet av den bevarade delen av inskriptionen kan indikera Svyatoslav Yaroslavich eller Svyatopolk Izyaslavich. "I samma Sophia-katedralen, på en av pelarna i det nordliga galleriet, fanns en inskription: "Vår Kagan S …" Huvudbokstaven "C" i slutet av den bevarade delen av inskriptionen kan indikera Svyatoslav Yaroslavich eller Svyatopolk Izyaslavich. "I samma Sophia-katedralen, på en av pelarna i det norra galleriet, fanns en inskription: "Vår Kagan S …" Huvudstaven "C" i slutet av den bevarade delen av inskriptionen kan indikera Svyatoslav Yaroslavich eller Svyatopolk Izyaslavich."

Metropolitan Hilarion of Kiev, som skrev den berömda uppsatsen "The Law of Grace", säger: "… våra lärares och mentors stora, underbara gärningar, vårt lands stora kagan, Vladimir …" Och själva kapitlet, från vilket detta citat lånades, kallas tydligt och tydligt: "Beröm till vår kagan Vladimir." Jag skulle inte vilja bryta in i en öppen dörr: alla öppensinnade läsare, åtminstone i förbigående bekant med den inhemska kroniken, vet helt väl att titlarna på härskare i Kievan Rus inte hade något att göra med den destillerade klämman som presenterades av författarna till läroböcker om rysk historia. Västeuropeiska kroniker, inte minst berörda med den känsliga ryska mentaliteten, lägger en extra bast till linjen. Låt oss sägaDen så kallade Bertino Chronicle berättar om ambassaden från den ryska kagan som anlände till domstolen till kejsaren Ludvig den fromme 839 som något självklart.

Låt oss dock återvända till vårt födelseland, det vill säga till tornet till storhertigen av Kiev Vladimir. Efter att ha drivit ut mohammedanerna, tyskarna och judarna, vände han sig till de bysantinska grekerna. Kanske, åtminstone i detta viktiga avsnitt, är kroniken fri från inkonsekvenser? Oavsett hur det är, kära läsare! Välsignade är de troende, för deras är himmelriket …

Grand Duke lyssnar på de grekiska ambassadörerna och är övertygad om att han äntligen har spelat rätt kort. Långa perioder med vältaliga bysantiner leder honom in i en slags hypnotisk trans, och Vladimir tvivlar inte längre på att han gjorde helt rätt när han förstörde det hedniska templet som han hade skapat med sina egna händer och drunknade träidoler i Dnepr. Slavic Perun och Stribog ligger på den gyllene sanden sida vid sida med indo-iranska Khors och Finno-Ugric Mokosh. Efter att ha bränt alla broar bakom honom vände prins Vladimir hans ansikte mot den sanna tron. Men han hade inte varit en stor suverän om han bara hade varit nöjd med tomt samtal med utsändarna från Patriarken i Konstantinopel. Efter att ha noggrant vägt alla pro et contra, skickar den försiktiga Vladimir en delegation "av tio härliga och intelligenta män", så att de kan sehur de ber till Gud i muslimska länder och bland tyskarna och också uppmärksammade den grekiska dyrkan. Naturligtvis värmade den magnifika bysantinska tjänsten storhertigens själ mer än någonting? Nestorov Chronicle berättar om detta i sådana uttryck:”Och de ledde oss dit de tjänar sin Gud och visste inte om vi var i himlen eller på jorden, för det finns inget sådant skådespel och sådan skönhet på jorden, och vi vet inte hur vi ska berätta om det ".

Om du tänker på det, någon slags dum historia. Vladimir och hans medarbetare framträder i det här avsnittet som en tät vilde och stirrar med glädje på de enastående utomlands-mirakelen. Man får intrycket av att de aldrig har hört att judendomen, islam och kristendomen finns i världen, och därför uppför sig som små barn och tittar på en glänsande leksak med en halvöppen mun. Tja, kära läsare, varför var du tvungen att skicka spioner till det "grekiska landet" och slösa offentliga pengar när kristna kyrkor har fungerat ordentligt vid din sida, i ditt ursprungliga Kiev, åtminstone sedan mitten av 10-talet? För mer än trettio år sedan döptes din egen mormor nästan av den bysantinska kejsaren själv, och nu plågar du några besökande skurkar om den grekiska tron.

Slutligen finns det en viktigare omständighet. Logiskt sett kan man förvänta sig att en prins som har begått ett sådant handlande skulle erkännas som en helgon kort efter sin död. Och även om kronikerna försäkrar oss att han var mycket vördad av folket i den första generationen efter honom, ser vi i praktiken en helt annan bild. Fram till 1240 kallade ingen Vladimir en helgon, och hans namn ingick inte ens i månaden eller kalendern. Kanonisering av Vladi Det faktum att Saint Vladimir var, det visar sig, begravdes enligt en hednisk rit är också ganska anmärkningsvärt: hans kropp genomfördes genom ett gap i muren i prinsens palats i Berestovo och "sattes på en släde." Det måste sägas att den tidiga perioden med kristendomen av Rus i allmänhet väcker många frågor. Till exempel är den ursprungliga organisationen av den ryska kyrkan och arten av dess förhållande till Konstantinopel helt oklar. Historiker är väl medvetna om att den första metropolen i Kiev, ordinerad av den byzantinska patriarken, var en viss Theotempt, som anlände till Kiev omkring 1037. Forskare säger att före denna händelse fanns det inga direkta förhållanden mellan Konstantinoples patriark och den ryska kyrkan. Detta kan betyda bara en av två saker: antingen har Ryssland ännu inte döpts alls, eller så kom dopet inte från Byzantium.

SI Valyansky och DV Kalyuzhny tror att förfalskningen av den ryska kyrkans tidiga utformning följer direkt från prinsens dekret om tionde. Enligt detta dekret garanterade prinsen kyrkans tionde från alla ryska länder, betalade från prinsens skattkammare:”från (inkomst) från prinsens hushåll, tionde århundradet; från tullar (uppsamlade) varje tionde vecka och från jordbesättningar (tionde från produkten) för varje besättning och (tionde från den som är född) från varje skörd. Enligt författarna till Another History of Ryssland borde prinsen själv i denna situation ha lämnats utan byxor, eftersom arbetskraftsproduktiviteten under de gamla tiderna var sådan att nio arbetare knappt kunde mata tio ätare, och överskottet var bara tio procent. När mongolerna mer än tvåhundra år senare måste betala tionde,och till och med för att stödja sin prins, skrikade folket bokstavligen på den orimliga utpressningen av sådana utpressningar.

Således tvingas vi säga att legenden om dopet av Rus är legendarisk genom och igenom, och kronikällorna innehåller praktiskt taget inte ett enda tillförlitligt faktum som man kan lita på för att bygga någon pålitlig version. Kanske en sådan slutsats kan verka alltför kategorisk för någon, men vi öppnar inga Amerika här. Tillståndet i den ryska kroniken har alltid väckt bara kritik. Till exempel, när vetenskapsakademin 1735 beslutade att publicera kronikorna, orsakade detta stor oro i synoden: "… Akademin börjar publicera en historia … varför folket kanske inte är utan frestelse," eftersom det inte finns några lögner, fabler i kronikorna ", och därför "sådana berättelser bör inte publiceras" (citerade från boken av SI Valyansky och DV Kalyuzhny "Another History of Rus").

Tyvärr var medeltida kroniker de vanligaste partisanerna. Den samvetsgranna och maximalt objektiva reproduktionen av händelserna i det avlägsna förflutet oroade dem till sist, och dagens angelägenheter fördes fram, bland vilka den sociala ordningen och de politiska preferenserna ockuperade i första hand. En utmärkt illustration av detta är Obverse Chronicle Code - det största kronik-kronografiska arbetet i det medeltida Ryssland som täcker händelserna från 1114 till 1567. Det skapades genom direkt beställning av Ivan IV den fruktansvärda i Aleksandrovskaya Sloboda, som vid den tiden hade blivit det ryska statens politiska centrum. Därför är det tydligt att detaljerna i presentationen av materialet syftade till att stärka den autokratiska makten och skapa en idé om detatt Ryssland är den legitima arvingen till de forntida monarkierna och ortodoxins fäste. Runt 1575 utsattes den redan förberedda texten och illustrationerna till den, som beskrev historien för Ivan den fruktansvärda regeringen 1533-1568, en omfattande översyn av tsarens personliga instruktioner; i manuskriptets kanter har många postskript bevarats innehållande anklagande material mot personer som utsatts för oprichnaya terror. Därför försökte Ivan den fruktansvärda att rättfärdiga den blodiga massakern av de upproriska pojkar.utsatt för oprichnina terror Således försökte Ivan den fruktansvärda att rättfärdiga den blodiga massakern på de rebelliska pojkarna.utsatt för oprichnina terror Således försökte Ivan den fruktansvärda att rättfärdiga den blodiga massakern på de rebelliska pojkarna.

Låt oss sammanfatta. Utan att på något sätt insistera på den latinska versionen av antagandet av kristendomen som den ultimata sanningen, ansåg vi det nödvändigt att uppmärksamma läsaren på svagheterna och inkonsekvenserna i den ortodoxa grekiska versionen. Genom att tro oss själva vara sunda och opartiska människor ser vi absolut ingen anledning att kanonisera vissa krönikor och helt ignorera andra, som av någon anledning inte passar in i den officiella läran. Levande verklighet visar sig faktiskt vara mycket mer komplicerat än primitiva fåtöljkonstruktioner. Barns spel av spillikins, med vilka smala specialister är entusiastiskt engagerade, leder uppenbarligen oss till en återvändsgränd. Det är dags att växa upp en dag och inse en gång för alla att det finns situationer och frågor av denna nivå av komplexitet, som flera lika troliga svar kan ges.

Från boken: "Black Holes of the Russian Empire". Författare: Lev Shilnik

Rekommenderas: