Milliardärare, utrymme (och EV, solbatteri och AI) -entusiast Elon Musk tror på allvar att vi lever i ett spel. I virtuell verklighet skapad av någon avancerad civilisation - något som förslaget från filosofen Nick Bostrom, som han lade fram 2003.
Tanken är att en ganska sofistikerad simulering av virtuell verklighet med medvetna varelser kommer att generera medvetande; modellerna kommer att bli självmedvetna och tror att de lever i den "verkliga världen". Roligt, är det inte?
Detta är den senaste versionen av ett tankeexperiment som Descartes föreslog, bara han hade en ond demon som hånar honom. Under åren har idén antagit många olika former, men den bygger på samma antagande.
Allt vi vet om denna värld förstår vi genom de fem känslorna som vi upplever internt (när neuroner avfyras, även om Descartes inte visste om det). Hur vet vi att dessa neuroner motsvarar någonting verkligt i världen?
När allt kommer omkring, om våra sinnen systematiskt och universellt lurade oss, på beteende av en demon eller någon annan, skulle vi aldrig veta det. Tja, hur? Vi har inga andra verktyg än våra sinnen för att testa våra sinnen för relevans.
Eftersom vi inte kan utesluta möjligheten till ett sådant bedrägeri, kan vi inte med säkerhet veta att vår värld är verklig. Vi kan alla vara simmarna.
Denna typ av skepsis skickade Descartes på en resa inom sig själv på jakt efter något som han kunde vara helt säker på, något som kan tjäna som grund för konstruktionen av sann filosofi. Till slut kom han till cogito, ergo summa: "Jag tror, därför är jag." Men filosoferna som följde honom delade inte alltid hans tro.
Kampanjvideo:
Kort sagt, allt vi vet är att tankar finns. Perfekt.
(Som sidoanteckning: Bostrom säger att simuleringsargumentet skiljer sig från hjärnan-i-ett-vat-argumentet eftersom det ökar sannolikheten mycket mer. Trots allt, hur många onda genier med hjärnan-i-ett vat kan existera? Med tanke på att någon tillräckligt avancerad civilisation kan köra virtual reality-simulering.
Om sådana civilisationer finns och de är redo att köra simuleringar kan det finnas ett nästan obegränsat antal av dem. Därför är vi troligtvis i en av deras skapade världar. Men detta förändrar inte essensen i saken, så låt oss återgå till våra ramar).
The Red Pill and The Matrix: s övertygelse
Den mest ikoniska framställningen av idén om livet i simulering i popkulturen är Wachowski-filmen The Matrix från 1999, där människor antingen är hjärnor i kroppar eller kroppar i kokonger som lever i en datorsimulering skapad av datorer själva.
Men The Matrix visar också varför detta tankeexperiment är lite beroende av bedrag.
En av filmens mest gripande stunder är ögonblicket då Neo tar ett rött piller, öppnar ögonen och ser verklig verklighet för första gången. Det är här tankeexperimentet börjar: med insikten att någonstans där ute, bakom karet, finns en annan verklighet för att se vilken det räcker för att förstå sanningen.
Men detta erkännande, frestande som det kan vara, ignorerar den grundläggande förutsättningen för vårt tankeexperiment: våra känslor kan luras.
Varför skulle Neo bestämma att den "verkliga världen" som han såg efter att ha tagit p-pillerna är verklig? Det kan vara en annan simulering. Trots allt, vilket bättre sätt att hålla det bestämda folket i kontroll än att göra det möjligt för dem att föra ett sandlådesimulerat uppror?
Oavsett hur många piller han äter eller hur övertygande Morpheus kommer att vara i hans berättelser om hur verklig den nya verkligheten är, förlitar Neo fortfarande på sina känslor, och hans känslor kan i teorin luras. Så han går tillbaka till där han började.
Här är en utgångspunkt för ett mental simuleringsexperiment: det kan inte bevisas eller motbevisas. Av samma anledning kanske det inte är vettigt att suga. Vad i slutändan är skillnaden om så är fallet?
Så länge bedrägeriet är perfekt spelar det ingen roll
Låt oss säga att du fick höra följande: "Universum och allt dess innehåll vänds upp och ner." Detta tar din hjärna ut en minut när du föreställer dig att svälja en röd piller och se allt upp och ner. Men då inser du att saker bara kan vara uppochner i förhållande till andra saker, så om allt är uppochned … vad är skillnaden?
Detsamma gäller för argumentet”förmodligen allt detta är en illusion”, som tankeexperimentet för modellering bygger på. Det är verkligt om människor och andra delar av vår erfarenhet (precis som den röda pillans värld är verklig om den blå pillerens värld i The Matrix). Vi är verkliga om andra saker och människor. "Allt är en illusion" är inte mer meningsfullt än "allt är upp och ned."
Dessa antaganden kan inte kallas sanna eller falska. Eftersom deras sanning eller förfalskning inte är relaterad till något annat, inte har några praktiska eller epistemologiska konsekvenser, är de inerta. De spelar ingen roll.
Filosofen David Chalmers uttryckte det på detta sätt: tanken på modellering är inte en epistemologisk uppsats (om vad vi vet om saker) eller en moralisk avhandling (om hur vi värderar eller borde värdera saker), utan en metafysisk avhandling (om saker som är begränsad). Om detta är så är poängen inte att människor, träd och moln inte finns, utan att människor, träd och moln inte har den ändliga naturen som vi trodde.
Men återigen, detta motsvarar frågan: så vad? En ultimat verklighet, som jag inte kan komma in i, förvandlas till en annan slutlig verklighet, som jag inte heller kan nå. Samtidigt förblir verkligheten där jag lever och med vilken jag interagerar genom mina känslor och övertygelser.
Om allt detta är datorsimulering, så var det så. Det förändrar ingenting.
Till och med Bostrom håller med om:”Vid närmare granskning visar det sig att du kommer att behöva bo i Matrisen på samma sätt som om du inte bodde i Matrisen. Du måste fortfarande interagera med andra människor, uppfostra barn och gå på jobbet.
Pragmatiker tror att våra övertygelser och språk inte är abstrakta representationer som motsvarar (eller inte motsvarar) någon övernaturlig värld av oberoende verklighet. Dessa är verktygen som hjälper oss att leva - i organisation, i navigering, i prognoser världen.
Ge upp säkerhet till förmån för sannolikheten
Descartes levde i en era som föregick upplysningstiden och blev en viktig föregångare, eftersom han ville bygga filosofi på vad människor kunde lära sig själva, och inte på vad religion eller tradition kunde påtvinga - inte att ta något för givet.
Hans misstag, som många upplysningstänkare, var att han trodde att en sådan filosofi borde imitera religiös kunskap: hierarkisk, byggd på en grund av en solid, obestridlig sanning som alla andra sanningar flyter från.
Utan denna fasta grund fryktade (och fruktar fortfarande) att mänskligheten skulle bli dömd till skepsis inom epistemologi och nihilism i moral.
Men så fort du ger upp religionen - så snart du handlar med myndighet för empirism och vetenskaplig metod - kan du också ge upp säkerhet.
Vad människor kan extrahera för sig själva, välja, föredra, är alltid delvis, alltid tillfälligt och alltid en fråga om sannolikheter. Vi kan väga delar av vår erfarenhet med andra delar, kontrollera och upprepa, förbli öppna för nya bevis, men det finns inget sätt att gå utöver vår erfarenhet och skapa en solid grund under det hela.
Allt kommer att vara bra, sant, verkligt bara i förhållande till andra saker. Om de också är bra, sanna, verkliga i någon transcendental, oberoende, "objektiv" ram, kommer vi aldrig att veta.
I själva verket reduceras människans existens till att fatta beslut under förhållanden med otillräcklig mängd data och information. Känslor ger alltid en ofullständig bild av världen. Direkt erfarenhet av att kommunicera med andra människor, besöka andra platser kommer alltid att vara begränsad. För att fylla i luckorna måste vi lita på antaganden, fördomar, övertygelser, vissa interna ramar, kvalifikationer och heuristik.
Till och med den vetenskap som vi försöker stänga av våra antaganden och få till hårda data är full av värderingsbedömningar och kulturella anknytningar. Och det kommer aldrig att vara specifikt - bara upp till en viss grad av sannolikhet.
Oavsett vilken värld vi lever i (i nuet eller inte), kommer vi att agera på grundval av sannolikheter, använda opålitliga och upräkta kunskapsverktyg, leva i en konstant dis av osäkerheter. Detta är människoliv. Men på grund av detta är människor oroliga. De längtar efter säkerheter, fixeringspunkter, så de tvingar filosofer att komma till botten av sanningen och helt enkelt tro på förutbestämning, en högre plan eller fri vilja.
Om det inte finns några tydliga skäl måste vi lära oss att leva med osäkerhet och slappna av. Om de inte är där, kommer filosofi inte att hjälpa oss. (Detta talesätt tillhör Richard Rorty, en av förespråkarna för amerikansk pragmatism.)
Elon Musk tror att hela världen där vi bor, där hans släktingar och vänner bor, är en illusion, en simulering. Han är overklig, hans familj är oerklig, klimatförändringar är verkliga, Mars också. Och ändå, vad spenderar Musk sin tid på? Han arbetar vid svett i pannan och gör vad han kan för att minska volymen av koldioxidutsläpp på jorden, och vi bosatte oss på en annan planet. Skulle han arbeta så hårt om han visste att världen är verklig?
Någonstans djupt i hans själ vet han att världen är verklig i den utsträckning att allt detta kommer att vara viktigt.
