Publicerad enligt ett kapitel från Erich von Dänikens bok The Legacy of the Gods.
Det är knappast möjligt att hitta ett sådant kulturområde där ockult tro, övernaturliga varelser, himmelska utomjordingar, legender, traditioner etc. inte skulle vara närvarande på ett eller annat sätt. Många legender berättar om fantastiska händelser och mystiska attribut som "gudarna" själva en gång hade … Minnen om fenomenen med okända himmelsbudbärare har kommit till oss i alla slags legender, kulter och ritualer
På bilden: En konstig, ingen annanstans i världen, rituell mask för dans av Dogon-stammen.
Till exempel lever de idag bland ett antal primitiva människor i form av den så kallade levande mytologin och godskulturen (last). Vid närmare granskning visar det sig att dessa nästan glömda traditioner inte på något sätt bör betraktas som "primitiv konst." Tvärtom återspeglar de fenomen som mycket väl kan tolkas i en anda av hypotesen om att söka efter spår av paleokontakt.
Vad representerar exakt "andefigurerna" av Enpel-lee i norra Australien? Vad är betydelsen av de rituella danserna och maskerna i Dogon-stammen? Vilka hemligheter är dolda bakom träfigurerna som finns i Kongo, vars utseende mer än liknar själva varelserna som berättas av vittnen som råkade bli offer för "bortföringar" av UFO-besättningar? Vad är den ursprungliga betydelsen bakom de mystiska begravningsattributen, till exempel kultobjekten från Saqqar, som är mer än fem tusen år gamla och som liknar en propell? Hur kunde han hamna i graven och vad var hans syfte?
I djunglarna i Brasilien har materiella spår av en mystisk inhemsk kultur, som är minst två tusen år gammal, nyligen upptäckts och som vänder alla tidigare idéer om tiden för bosättningen av den amerikanska kontinenten upp och ned. Var kom de första människorna ifrån? Tidigare sade alla historiska läroböcker att de första invånarna i Amerika var invandrare från Asien, som passerade genom Alaska och, som bosatte sig längre och längre, gradvis bosatte hela den amerikanska kontinenten. Emellertid passar den mycket utvecklade kulturen hos de amasoniska indierna inte i ett sådant schema. Faktum är att dessa människor var samtida och inte ättlingar till förhistoriska mammutjägare. Vilken kultur dök upp först i Amerika? Stenmålningar som visar figurer som står på huvudet och dödskallar omgiven av en halo av strålar,väldigt lik ritningarna från Australiens aboriginer - ritningar som är 40 tusen år gamla. Hur kom de hit? Kanske hade de gemensamma rötter?
Vad händer med dejting? Varför håller de inte med tidigare uppskattningar? Det är helt klart att den tidigare dateringen bör revideras mot ökande ålder. Geologiska studier visar oåterkalleligt att sådana forntida monument för byggnadskonst som de egyptiska pyramiderna eller den megalitiska fristaden i Stonehenge faktiskt är mycket äldre än tidigare trott. Enligt den senaste forskningen som gjordes av University of California är åldern för den så kallade Peking-mannen, föregångaren för den moderna arten Homo sapiens, vars rester hittades 1921, inte två hundra tusen år, men minst dubbelt så gammal - fyra hundra tusen år.
Varför finns den berömda forntida egyptiska symbolen "Winged Sun" i helt olika kulturella kretsar, upp till de nordamerikanska indierna i Cuakiutl-stammen? Vilka mystiska mysterier ligger bakom den rituella deformationen av skalarna hos spädbarn som finns i Chile, såväl som i andra delar av världen - i Egypten, Turkiet och Österrike? Kanske våra förfäder försökte imitera utseendet på främmande skallar i sådana bilder? Så det finns många mysterier och obesvarade frågor som bokstavligen fyller mänsklighetens historia.
"Guds stall"
Kampanjvideo:
Ett något ovanligt faktum, som ännu inte har hittat stöd i cirklar av forskare av spår av paleokontakt, är förknippat med lite studerade ceremonier som genomförts av företrädare för mer än tjugo klaner av Dinka-stammen, som bor i de öppna utrymmena av savannen i södra Sudan, den största sumpiga regionen i världen. I Dinkas liv, som kännetecknas av sin utmärkta kroppsbyggnad och tillväxt (de betraktas som de högsta människorna i världen), tar tjuren en nyckelposition, som från tidens gamla tid har varit vördad som en medlare mellan människor,”andar” och Gud skaparen. Det är verkligen förvånande att i Dinkastammens språk och tänkande är nästan alla ord och formler på något sätt associerade med tjuren. Det handlar om de idéer och metoder som stammens människor uppfattar och beskriver världen på.
Allt detta överträffar långt de praktiska, utilitaristiska fördelarna med tjurar. Därför måste det ha varit några speciella omständigheter förknippade med detta djur.
Och en mer nyfiken detalj: på en obekväm och öde plats, som ligger några kilometer från stammens territorium, finns det största Dinka-fristaden, den så kallade "gudens stall." Här arrangeras en runda för tjuren, ca. 12 m, en koja (enligt standarderna för en Dinka - en enorm byggnad), som alltid var tom. Den engelska författaren John Riley, som besökte Sudan 1976, fick den sällsynta ära att komma in i Dinka-helgedomen. I sin bok, Warriors of the Nile, beskriver han förvåningen som grep honom när vakterna öppnade portarna till helgedomen för honom. "Vi märkte omedelbart," skriver Ryle med överraskning, "att byggnaden inuti var helt tom, förutom kanske för den heliga trumman och spjutspjutet, som Dinka vördade som symboler för andlig kraft och auktoritet, vars verkliga religiösa betydelse försvann i mörkret i det avlägsna förflutet."
Speciellt mystisk är syftet med spjutspjutet för fisk, eftersom Dinka sedan forntiden var en stam av nötkreaturuppfödare, den främsta källan till försörjning var uppfödning av boskap. Kanske kan speciella studier klargöra frågan om det finns ett samband mellan Dogon-myterna och legenden om Oannes, utbredd i Mellanöstern. Dessa legender berättar om fiskarna som i slutet av tiden kommer att segla med himmelska pråmar.
1 Tjurens och koens kult är inte på något sätt unik för Dinka-folket. Tvärtom, det var mycket vanligt bland de flesta arkaiska människor. Det räcker med att komma ihåg tjurens kult i det forna Egypten, dyrkan av Minotaur-tjuren på Kreta, åtföljd av mänskliga offren, de mystiska mysterierna förknippade med tjuren i Sumer och Fönikien, tjurens (mygns) mystiska och flernivåliga roll som ett ersättningsoffer och objekt för tillbedjan (gyllene kalven) i Gamla testamentet och korens speciella position i Indien. {Ungefär. per.)
Dinka-folket anser sig själva vara de direkta ättlingar till sin förfader som heter Mayual. Denna förfader stammade från himmel till jorden för många generationer sedan. God Mayual tog en Dinka-flicka som sin fru, och hon blev barn. Men innan barnet föddes återvände Mayual till himlen i lågor och rök, antog formen av en enorm ormgud och förvandlades till en regnbåge. Hans son, som fick namnet Chikom, blev så småningom äldste i stammen och bestämde sig för att upprätta en magnifik fristad för att hedra sin far, den himmelske guden.
Helgedomen byggdes precis där Mayual återvände till stjärnorna. Denna plats, som enligt hypotesen om paleokontakt bör betraktas som en "lanseringsplatta för ett främmande fartyg", identifieras med den tidigare nämnda "Guds stall." Det hålls i samma vördnad idag som för många hundra år sedan. Ledarna för stammen, direkta ättlingar till den gudomliga Mayualen, har sedan dess alltid haft titeln "fängelseäldringar".
Legenden om Dinka-folket (och detta är en annan fantastisk aspekt) ekar många traditioner från helt olika kulturer och regioner. Så, till exempel, berättas nästan samma legende om en polynesisk gud som heter Oro, som kom till Bora Bora av en regnbåge för att gifta sig med en jordisk tjej.
I minne av gästbesöket "ovanifrån" organiserar folket i Dinka-stammen varje dag två-dagars festligheter och ceremoniella offer nära "gudens stall." Tjuren slaktas rituellt, och dess slaktkropp placeras på ett visst sätt och orienteras relativt himlen. När man sjunger sorgfulla sånger riktade till”andarna” blir offerdjuret en mellanhand mellan människor och guden Mayual. Vid sådana festivaler händer det nästan alltid att deras deltagare, som har fallit i en trance, faller till marken och börjar krimma i kramper. Deras ögon roterar vilt, armar och ben gör ofrivilliga rörelser, läpparna viskar något. Så snart en av folket i stammen faller i en trance, betyder detta, enligt Dinka, att han "överväldigades av skaparen" eller så att han kom i kontakt med en orolig varelse. Samtidigt undertrycks kontaktpersonens individualitet,och "andarna" från hans förfäder går in i hans kropp. Så, vissa paranormala förmågor uppfattas av Dinka, som många andra primitiva människor, som en slags gudomlig uppenbarelse.
Den berömda maskerade dansen av Dogon-stammen (Västafrika). Kanske deras kultur påverkades av främmande gäster?
Gamla folks konst
Det kan inte betraktas som ett enkelt tillfällighet att vi fortfarande måste ta itu med myterna om primitiva människor som bevarats i levande existens, som härstammar från utlänningar från stjärnorna, som dogonerna från Västafrika, Hopi-indierna som bor i västra Nordamerika eller stammen kayapo som bor i Brasilien. Det faktum att denna tro har överlevt till denna dag i form av levande mytologi, att även platsen för "gudarnas" lanserings- och landningsplats är känd, och denna information är avundsjukt skyddad av vissa kulter fram till denna dag, bör leda historikern till de allvarligaste reflektionerna.
Om du var intresserad av min åsikt i denna fråga, skulle jag råda dig att överväga en mängd klankulter under en lärares förstoringsglas, jämföra dem med varandra, utvärdera dem ur mytologiska och tekniska synvinklar och försöka identifiera gemensamma punkter i dem. Tjurens kult finns i nästan alla jordens folk. Deras sanna betydelse och innehåll är ofta ganska oklart. Tjuroffer var inte alltid förknippade med kulturen av fertilitet. Så till exempel betydde de forntida egyptierna under det "himmelska djuret" som nämns i "Pyramidtexterna" fordonen av "gudarna", som återspeglar Phoenix-legenden och idén om en flygande "benbensten".
Detta exempel från Dinka-stammens liv vittnar tydligt om den övernaturliga naturen hos många klankulter. Nämnd i forntida texter studeras praktiskt taget en enorm uppsättning av alla slags orakler, mystiska praxis och exempel på vördnad om "heliga reliker", samt ritualer och maskdanser som har överlevt till denna dag, i det stora flertalet. Det är riktigt, experter försöker ofta hitta sin dolda betydelse, men de nöjer sig vanligtvis med ytlig symbolik, och pratar om "gudarna tillbe" som uppstod från vissa naturfilosofiska myter, och nämner "förfädernas kult" och "andeväsen" och inte ger sig själva besväret med att försöka hitta en trolig förklaring de verkliga orsakerna och betydelsen av dessa fenomen.
Kultobjekt som inte passar in i den vanliga bilden av "vetenskapliga idéer" kännetecknas vanligtvis som "dekorativ konst" eller "symboliska artefakter." Men detta är obegripligt, om vi tar hänsyn till att konstverk i vår förståelse av detta begrepp (nämligen föremål som skapats för kontemplation och för att få rent estetiskt nöje) är helt främmande för forntida kulturer och levande primitiva människor. Samtidigt är det uppenbart att de flesta kulter och traditioner faktiskt kokar ner för personifiering av himmelska varelser och karaktärer i legendariska legender.
För hypotesen om paleokontakt är sådana obegripliga reliker, kallade den neutrala formeln "konstverk", av stort intresse, eftersom de är direkt relaterade till dyrkan av "gudar". Exempel av denna typ är särskilt vanliga i Polynesien och i de mycket utvecklade forntida kulturerna i Central- och Sydamerika. Kultobjekt och masker har idag en speciell, övernaturlig funktion bland primitiva människor, och visar en koppling till den utomjordiska sfären, eftersom deras makt i stor utsträckning bygger på tron att vissa övernaturliga krafter lever i dem. "I detta skede" konstaterar antropologen H. Reeds insiktligt, "det finns en allvarlig svårighet att skilja mellan konst och religion". Och hans kollega I. Bernal betonar: "Konst är i gudens påminnelse."
Ändå är den vetenskapliga världen, som de säger, både händer och fötter mot det faktum att kultens klan, maskdanser och legender som har kommit ner till oss genom många generationer är en påminnelse om en verkligt erfaren verklighet, det vill säga bevis på verkliga fakta. När det gäller det "gudomliga" ursprunget och betydelsen av kultens genus, talar författaren och populariseraren av vetenskapen Georg Lucas om det på följande sätt: "Dessa konstverk avspeglar inte någon objektiv verklighet: de återspeglar inte riktigt befintliga förhållanden mellan natur och samhälle, utan några felaktiga idéer om dem ".
Missuppfattningar?
Dessa monument återspeglar faktiskt inte den verkliga verkligheten. Men uttrycker de missuppfattningar? Hur kan vi veta detta? Ingen av oss var närvarande och kunde inte vara närvarande vid den första händelsen som bidrog till upprättandet av den senare heliga kult eller bildandet av religiös mytframställning. Enligt min mening talar mycket för att masker, stenmålningar i grottor och kultobjekt i själva verket var utgångspunkten för kulturen, som visar utseendet och detaljerna i beteendet hos "gudarna" som enligt hypotesen om paleocontact var utlänningar från rymden.
Många primitiva människor uppfattar idag en mask eller en staty inte som en symbol, bild eller ett konventionellt porträtt av ojämna gäster - "gudar", men som "en verklig, verklig närvaro av det övernaturliga i en synlig och påtaglig form", skriver etnolog A. A. Gerbrands. Han ger två exempel:”Njama bor i dogonens stora mask”, det vill säga gudarnas själ - stamfäderna i klanen i form av en osynlig orm. Och för prästerna i stammen i Liberia är "förfäderna, genom sina masker, faktiskt närvarande i shamanens koja."
Om "gudarna" i själva verket var astronauter, kan dessa ritualer tolkas som ett av manifestationerna av godskulturen (last), som har kommit ner till oss från det avlägsna förflutet, genom många generationer, som en tradition som gör att vi kan förmedla minnet av himmelska varelser. Till samma kategori bör tillskrivas och misstolkade tekniska medel, som genom magiska praxis kan återföras till "livet". Detta ses särskilt tydligt bland de brasilianska Kayapo-indianerna, som bär ritualrockar gjorda av halm vid ceremonier för att hedra sin gud Bep-Kororoti. Den optiska och visuella bilden av "gudarna" som presenteras i dansen av masker liknar väldigt mycket rymddräkter för astronauter i vår tid och återspeglar legenden om guden i Kayapo-stammen, som återvände till himlen i ett slags "flygande hus" omgiven av ett brus,lågor och rökmoln.
Liknande ritualer för att hedra de himmelska lärarna som finns idag inkluderar rytmiska maskdanser av Dogon-folket (Västafrika), vinterceremoniföreställningar av Haida och Kuakiutl-indianerna (Nordamerika), religiösa mysteriumföreställningar av de tibetanska högländerna, maskdanser av invånarna i Nya Guinea, kulter av offer på ungefär. Sulawesi eller "masker av sprit" av kulturen hos Karaya-folket (Brasilien).
I vårt kulturområde finns det även maskeradkläder, mycket påminner om Kayapo-indiernas ritualdräkt. Så, till exempel, i Obersteier-mark (Österrike) organiseras "reningsprocessioner" från år till år. Konstiga bilder av sprit, klädda i halmdräkter med enorma meter långa "tentakler" på huvudet, flappande och knäppande piskar, symboliserar symboliskt väg för "gudarna".
Några av de mest berömda och imponerande ceremonierna inkluderar ritualerna för Hopi-indianerna i Arizona (USA), samt ritualerna för Pueblo-stammarna som bor i sydvästra Nordamerika. Vid en viss tidpunkt i ceremonin donerar stammens män "gudarna". Dessa heliga danser har Kachinas, som dyrkar av de gudomliga skyddarna av Hopi-stammen. Bilderna av Kachin snidade av trä bör återspegla den otroliga mångfalden i Hopi "värld av sprit och gudar", som varje indian bör kunna känna igen vid första anblicken. Dessa träfigurer, som går tillbaka till urminnes tider, är bilder av himmelska budbärare, medan masker och människor som bär dem under rituella dans, tvärtom, symboliserar levande inkarnationer av ojämna varelser. Många av kulturriterna, såväl som föremål,konstverk och dekorativa symboler är mycket nära mainstream av paleocontact hypotesen.
Låt oss bara ge ett exempel. På ett speciellt lantkärl visas de så kallade "regnmoln", som utåt inte har något att göra med dem. Enligt legenden om Hopi-indianerna kan Kachinas, som bar speciella masker i livet, återgå till de levande i form av sprit, såväl som i en levande dansares mask. Varje invånare i byn där Kachina bodde kunde återvända från himlen till jorden på ett sådant "moln av sprit". De så kallade "molnen" tycks ha fungerat som fordon för utlänningar som förekommer i vår värld. "Den som aldrig i sitt liv deltog i danser och inte såg dem," säger legenden, "kommer att vara ensam i himlen, kommer att vara ett" falskt "moln som inte ger regn." Det mest slående med denna beskrivning är dess obestridliga likhet med vagnen som beskrivs av den bibliska profeten Ezekiel.
Tidigare NASA-chefstekniker Joseph Blamrich kunde bevisa att det finns en mycket specifik verklighet bakom Ezekiel så kallade "vision". Kan Hopis flygande "molnspindel" vara en återspegling av samma rymdskeppsmotiv?
Även om de flesta ceremonier antyder förekomsten av förfäder, inklusive de döda, i samband med ritualer och klanens kult, kan vi naturligtvis inte prata om några abstrakta och orealistiska idéer. Låt oss titta närmare på de mest forntida grottmålningarna. Vi känner igen dem en exakt reproduktion av jaktscener, liksom bilder av människor och djur. Det är ingen fråga om någon symbolik här. Till exempel avbildade den forntida konstnären en besättning av vilda tjurar på en stenmur på ett extremt naturalistiskt sätt, med alla anatomiska detaljer. Ingen forskare från antiken skulle drömma om att se någonting på denna ritning utom dessa djur.
Och först när vi ser ritningar med tydligt främmande tomter och "rymdskepp", vägrar vår försiktiga anledning att se troheten till naturen i bilderna snidade i sten eller i samma ritualer. Vid denna punkt börjar diskussioner om "andar", "missuppfattningar" och "humanisering av gudomliga krafter".
Ett oupplösligt pussel verkar för många forskare vara geografisk enhetlighet å ena sidan och den tvärvetenskapliga mångfalden av kulturella mysterier å andra sidan. Oavsett region de kommer från - och det är mycket ofta mycket avlägsna länder från varandra - varje legend och ceremoniella handling som berättar om "utlänningar från det yttre rymden" och deras "övernaturliga kraft" är mycket nära varandra. Många legender och kultmysterier, åtskilda från varandra av kontinenter och hav, har utan tvekan en gemensam källa. Det är därför som tanken naturligtvis föreslår sig att bakom dem alla troligen finns en mycket verklig händelse eller fenomen.
Guds masker
Många skriftliga källor och kulturella attribut, som kunde innehålla viktiga indirekta bevis på "utlänningar från det yttre rymden", förstördes utan spår under många århundraden och årtusenden. Det räcker med att komma ihåg Alexandria-biblioteket eller Maya-, Aztec- och Inka-böckerna och skrifterna. Det är sant att de överlevande legenderna är tillräckligt för att förmedla oss bevis på utlänningar som ägde rum i forntida tider. Detsamma kan sägas om kunskapen om primitiva människor, den fantastiska kosmologin i den redan nämnda Dogon-stammen. De kunde reproducera en modern astrofysiker fickguide från minnet.
Tack och lov, de kristna missionärerna, i sin impuls till kyrkan allt och alla, har inte uppnått så omfattande framgångar som de skulle ha velat. Varje missionär som följde efter den spanska erövringen av Mexiko och Sydamerika upplevde inga speciella svårigheter i god sak för att konvertera indierna - invånare i de erövrade regionerna till kristendomen. Men i huvudsak reducerades saken inte till medveten acceptans av en ny tro (kristendomen), utan till en intensiv blandning av kristendomen och delar av indisk tro. Innan de spanska erövringarna erövrade dyrkade de indiska folken många "gudar" som enligt legenden stammade direkt från himlen. Efter att ha tvingats omvandlas till kristendomen övergav indianerna inte värden av de gamla "gudarna". De dyrkade sina gamla väktare och gav dem nya namn på kristna helgon,vars jubileum ägde rum på de dagar som kyrkan inrättade.
Med andra ord, indianerna fortsatte att hedra sina antika förfäder och "kulturhjältar", och fortsätter deras minne i magiska ritualer, delvis bevarade till denna dag. Även om de forntida legenderna och kulterna från "gudarna" fortfarande var många, genomgick de under den efterföljande historien betydande förändringar, utsattes för förfalskning, och deras syfte och betydelse glömdes ofta. I ordboken för afrikansk mytologi står det bland annat: "I museerna i Europa och Nordamerika under tidigare år ställdes många statyer och statyer ut, som betraktades som bilder av gudar och förfäder, tills antropologer bevisade att bakom var och en av dessa ristningar dölja mytologiska karaktärer, vars namn och funktioner i de flesta fall är okända. Den stora majoriteten av mytologiska texter och traditioner förstördes av missionärer,så att dessa skulpturer har sjunkit i glömska för alltid."
Även för vetenskaplig forskning som utförs inom ramen för sökandet efter spår av paleokontakt, är det inte så lätt att komma till själva ursprunget till mytologin. Detta är desto mer sant eftersom den ursprungliga idén om många ritualer och kulter, trots att många av dem fortfarande bevaras i levande existens bland primitiva människor, försvinner alltmer in i det förflutna och glömts bort. Men något liknande händer med våra kristna seder. Om jag blev frågad om det tidigaste ursprunget till vår julkultur, är jag rädd att jag inte skulle kunna svara på den frågan. Vissa forskare tror att det glittrande trädet går tillbaka till "Guds moder syner." Jag har förlorat att svara på om detta är så eller inte.
Faktum kvarstår: minnen och information. ibland helt enkelt fantastisk kunskap, som överförts från generation till generation, kan försvinna utan spår av flera skäl. Här händer något som liknar ett spel med "trasig telefon": deltagare En viskar något i deltagarens B's örat, han berättar om vad han hörde till deltagare C, C gör samma sak för D, och så vidare. I slutändan, efter att ha gått igenom hundratals öron, hamnar informationen mycket annorlunda än i början. Därför är det så nödvändigt att analysera de mest forntida kulturella traditioner, inklusive myter och textkällor, och det är önskvärt att betrakta dem i andan i synen på Erich von Dany-ken, med hänsyn till tekniska och ibland uppriktigt fantastiska detaljer.
Studiet av ett sådant fenomen kommer att hämmas kraftigt av förvirringen av olika begrepp, till exempel "demoner", "förfäderande andar", "de döds förbannelser", "ritualer förknippade med fertilitet", "trance tillstånd", "religiösa mysterier" och de många gånger nämnda böner till himlen "Till gudarna." Vid en ytlig överblick kan det tyckas att dessa beskrivningar i allmänhet är förknippade med tron på andra världsliga krafter, på grundval av vilka kritikerna av den paleocontact hypotesen kom till slutsatsen att detta inte handlar om utlänningar alls, utan om tro på återfödelse (inkarnation).
För mig personligen verkar sådana argument helt övertygande, för även om primitiva människor är medvetna om en viss närhet mellan "gudarnas kult" och "förfäderkulturen", ser de å andra sidan tydliga skillnader mellan dem. Den viktigaste av dessa skillnader är att”sprit”, hur kraftfulla de än är, inte accepteras att be. "Andar" försöker lugna, främja alla slags erbjudanden, till och med påverka dem på något magiskt sätt, vilket är vad alla slags präster och healare gör, men man borde inte faktiskt be till”andarna”.
Anledningen till förvirring mellan "gudar" och "andar" är att kristna missionärer (och i Afrika och islamiska mullah-predikanter) i sin praxis medgav att varelser som är vördade av de så kallade hedningarna som "gudar" är värda attributet "gudomligt" … När jag lånade hedniska tullar, låter det här ordets akuthet mycket mindre hårt. En skillnad bestod emellertid fortfarande: de så kallade "gudarna" ansågs vara varelser med mycket högre rang. De hade en högre status och var mer kraftfulla, insiktsfulla och mångsidiga än "andar."”Ancestral spirit”, tvärtom, var närmare bilderna av änglar som är vanliga i vårt kulturella område: de agerade som mellanhänder mellan människor och”gud” eller”gudar”.
En annan hinder för vetenskaplig forskning är kontaktpunkter med andra fenomen och forskningsområden, inklusive inom områden som parapsykologi, spiritualism, magi, shamanism, meddelanden från det undermedvetna, reinkarnation och tro på andra världsliga krafter, moderna studier av UFO-fenomenet, problem relaterade till bortföringar och konceptet med parallella universum. Man får intrycket att det finns någon vanlig källa bakom alla dessa former och fenomen, eller hur?
Frågan om mimik
Om vi vänder oss till hypotesen om mimik som framförts av Johannes Fibag, måste vi erkänna att bakom alla dessa mysterier kan det finnas ett mycket utvecklat sinne som är okänt för oss, som, möjligen, har haft ett mångfaldigt inflytande på oss i många årtusenden. I det här fallet kan bilder av gudar och gudar som liknar all sin främmande och ofta mycket annorlunda varandra, masker och statyer vara bara olika former av uttryck för samma fenomen. Ett fenomen som är direkt relaterat till våra idéer, rädsla och fantasier. Fibag kallade en sådan förändring i utseendet på utlänningar mimik, eftersom detta fenomen alltid anpassar sig till oss, och gästerna skickligt döljer sin verkliga essens bakom deras utseende.
I själva verket finns spår av sådan mimik inte bara i moderna UFO-studier och forntida europeiska legender om kobolds och älvor, utan också i gamla texter som går tillbaka till det avlägsna förflutna. I det berömda sumeriska eposet om Gilgamesh sägs det till exempel:”Ingen dödlig kan klättra på berget där gudarna bor. Den som ser gudarna personligen måste dö. " Eller i den bibliska exodusboken (Ex. 33, 20 ff.), Där "Herrens härlighet" talar till Mose och förklarar honom följande: "Och då sa han: Du kan inte se mitt ansikte, för en person kan inte se mig och för att hålla sig vid liv … När min härlighet passerar, kommer jag att sätta dig i en klyftan av berget och täcka dig med Min hand tills jag passerar. Och när jag tar av min hand, kommer du att se mig bakifrån, men mitt ansikte kommer inte att vara synligt."
Varför var hjärnantikens gudar så rädda för att bli erkända av människan? Hela poängen är kanske att om människor såg sitt riktiga utseende skulle detta omedelbart innebära fall av masker och myten om oroliga varelser kollapsade? Eller en liknande maskerad, tvärtom, tjänade till att skydda jordgubbarna själva? Eller kanske sanningen gömd bakom sådana handlingar ligger längre än alla våra jordiska idéer?
Hypotesen om mimik, enligt vilken det främmande sinnet, genom att anpassa sig till våra myter, styr allt som händer och därmed påverkar det djupa psykologiska fältet som bestämmer vår tro och alla våra andra idéer, är utan tvekan ett värdefullt verktyg. Det finns gott om bevis som tydligt visar att moderna UFO: er är moderniserade versioner av de "flygande vagnarna" av "gudarna" från antiken. I själva verket, både i antiken och idag har vi att göra med samma fenomen, som i olika epokar före oss verkligen är olika, oberoende av varandra fenomen, precis som vi inte med säkerhet kan hävda att UFO: s verkligen existera. Dessa objekts utomjordiska ursprung är det mest troliga, men långt ifrån det enda sättet att förklara deras utseende.
Vilka metoder bör användas för att hitta övertygande bevis på verkligheten av att det finns en högutvecklad främmande intelligens?
Hur kan vi verifiera avhandlingen om gästernas ankomst från rymden till jorden? Det finns ett allvarligt problem som i viss utsträckning påverkar alla fenomen från fältet för det oförklarliga och mystiska: detta är frågan om möjligheten till verifiering och förfalskning. Enligt Karl Popper kan varje hypotes visa sig vara både sann och en uppenbar förfalskning. När jag hävdar att en solförmörkelse inträffar till följd av att solen täckes av månens skugga, bör en sådan hypotese erkännas som möjlig för förfalskning. Jag kan kontrollera ur denna aspekt så många solförmörkelser som jag vill och eftersom denna hypotes är korrekt kan jag inte hitta ett enda fall om att en solförmörkelse inträffar utan att solen överlappar månens skugga. När det gäller att testa hypotesen om mimik,oavsett hur frestande det kan verka kommer verifieringen att bli ännu svårare.
Ändå tror jag att en forskare som verkligen strävar efter att hitta sanningen inte kategoriskt kommer att avvisa studien av främmande fenomen bara för att "tidigare forskning utesluter själva möjligheten till sådana fenomen." Vad betyder det egentligen? Det faktum att människor ofta helt enkelt tror på vetenskap och allt som verkar vara vetenskap.
Ingenting som inte ser vetenskapligt tas inte på tro. Till och med vår själva existens måste bevisas med hjälp av historisk vetenskap, i synnerhet - med dokument. Om jag, Reinhard Habeck, inte kan visa varken ett pass eller ett födelsecertifikat, existerar jag helt enkelt inte, även om jag slår fingret i bröstet tusen gånger. Ingen vill fästa uppmärksamheten på ett sådant ovetenskapligt argument. De få som tror på en vetenskaplig upptäckt som sådan, utan andra bevis, är forskarna själva, som i de flesta fall är diametralt oeniga. Ett snabbt blick på vetenskapens historia och stora upptäckter visar att alla vetenskapliga teorier utan undantag ständigt genomgår förändringar, och detta är det enda som är permanent i dem.
Traditionella ritualer, tranceupplevelser och alla typer av kulturritualer som praktiseras idag av primitiva stammar visar, liknande erfarenheterna från UFO ögonvittnen och abduktionsoffer, att våra moderna verklighetsmodeller är föråldrade och föråldrade. En fantastisk resa till våra mytologiska rötter visar tydligt att förändringarna i vår västerländska vetenskapliga världsbild är länge försenade. Denna vetenskapliga expedition till rötterna till någon annan verklighet, som tidigare var obegriplig och otillgänglig för oss, har precis börjat. Vi kan bara gissa vilka djupaste upptäckter och fantastiska fynd som väntar oss inom en snar framtid.
Som en gammal afrikansk profetia säger: "Den dröm som vi drömmer har ännu inte försvunnit!"
