I vår artikel kommer vi att prata om originalitet, symbolik för ryska folksaga, vad de undervisar och hur de skiljer sig från berättelser från andra folk och civilisationer.
Det fanns ingen saga utan. Fantasi, drömmen är förankrad i verkligheten.
Konstantin Fedin.
Ryska sagor är ett krypterat meddelande från våra förfäder. Det är kanske därför de har överlevt till denna dag. Nu kan vi titta på sagor som vi känner till från barndomen, på ett helt annat plan. För att förstå ryska sagor är det nödvändigt att återvända till vårt ursprung, att börja komma ihåg vårt forntida språk och betydelsen av varje ord, och sedan får vi helt ny information och kunskap som lämnats åt oss av våra förfäder.
Flygande skepp.
Fram till slutet av 1700-talet tilldelade intelligentsia och prästerskap sagor till kategorin av vidskepelse av vanliga människor, som alltid framställdes som vilda och primitiva. Den dominerande filosofiska och världssynsriktningen för den eran - klassisismen - styrdes av antiken, smaksatt av kristen censur och europeisk rationalism. Adelsmannen hade inget att lära av bonden.
Men i början av 1800-talet, tillsammans med romantikens rörelse, kom forskare, filosofer och poeter in till att det mest forntida mytologiska medvetandet i stor utsträckning avgör varje människas liv och världsbild. Du kan inte komma ifrån dina rötter, för att bryta med dem är som att separera en flod från dess källa.
Kampanjvideo:
Det var under "guldåldern" i den ryska litteraturen som en intensiv studie av legenderna bevarade bland folket började, och deras djupa värde och ideologiska betydelse blev uppenbar.
Värdet av en saga för kultur och konst bestäms till stor del av dess anknytning till världssynen hos människor i en viss civilisation. Sagor baseras på historiska händelser, myter, ritualer och i allmänhet algoritmerna för människors livscykel. Eftersom vi alla lever på samma planet är det naturligt att några sagor från olika kulturer är likartade.
Vilka är symbolerna för ryska sagor
Vad vet vi om sagan idag? En saga är ett sätt att bilda en persons världsbild.
Sagor bär sina budskap i en symbolisk, figurativ form. De kan beröra våra djupaste känslor. Deras omedelbara budskap är otvetydigt: först beskrivs problemet, som i slutet (alltid) får ett lyckligt resultat.
Sagor ger ledtrådar till livets uppgifter som varje person måste lösa i sitt liv. I sagor visas det hur den minsta, dumma och svagaste övervinner alla problem och till slut kommer ut som en lycklig vinnare. Känslor i sagor gör barn djärvare och starkare. Sagor hjälper barn att hantera rädsla, övervinna sig själva och tro på sin egen styrka; lära barn att gott alltid kommer att belönas och ondska kommer att straffas (lära barn rättvisarnas lagar), de modiga kommer att vinna (mod), patienten kommer att vänta (uthållighet), ärligt arbete uppskattas (hårt arbete), sanningen kommer att sejla, etc. Allt detta ligger i den kulturella koden för vår civilisation, och därför i sagor.
Därför läser du alltid berättelser för barn, så snart du har en sådan möjlighet, eftersom de är källan till ett barns korrekta, hälsosamma och harmoniska uppfostran.
Tillsammans med förklaringen av moraliska värden innehåller sagor vissa ideologiska attityder, en viss bild av världen. Denna bild av världen har något gemensamt med de kosmologiska modellerna som presenteras i mytologierna från olika världsfolk. Dessa är arketyperna för världsberget, det universella ägget, världsträdet, motiven för hjältens härkomst till underjorden eller uppstigning till de högre världarna. Men i varje civilisation är de färgade av moraliska standarder och ideal som ligger i dess företrädare.
Tal
Antalet symboler i ryska folksaga är mycket intressant. Som ni vet råder numret tre och antalet sju i dem. Frågan om att välja tre vägar är vägledande, när hjälten befinner sig nära en gaffel, en sten där han kan välja tre vägar.
Även i sagor nämns ofta antalet sju - "bakom sju dörrar, bakom sju lås …", "blomma - sju-blomma". Nummer sju är återigen en beteckning på stadierna till vägen till sig själv, nycklarna till att uppnå högsta visdom. Dessa stadier är: den fysiska kroppens hälsa och enhet med den; intern "gnista"; acceptans och kärlek till allt runt; mind-mind; medvetande; medvetenhet. Efter att ha passerat alla dessa steg avslöjas den högsta nivån för en person - klärvojans, detta kommer att vara nyckeln nummer sju. I numerologi är den djupa betydelsen av en persons kunskap om sig själv och världen krypterad, och i ryska folksaga är frågan om andlig tillväxt, att få visdom, sträva efter gott och ljus mycket viktigt.
Ägg
I den äldsta kosmogonin är världsägget gyllene. I forntida kulturer personifierade ägget också solen som en källa till vårfödelse och naturens kreativa krafter. I ryska sagor, enligt vissa forskare av folklore, tar solen den zoomorfiska bilden av Firebird, som bortförs av krafterna från Darkness or Winter i form av en trollkarl eller en trollkarl; dock lyckas Firebird att lägga ett gyllene ägg - källan till efterföljande liv, ljus och värme.
Det är därför berättelser om ägget som livskälla och universum är utbredda bland många människor. Från forntiden kommer den sedvanen att presentera varandra med ägg och berömma dem i heliga sång. Plutarch förklarar den forntida romerska sedvanen att måla ägg genom att ägget avbildar skaparen av världen och omsluter det i sig själv. Perserna kände också till sedvanligt att hälsa varandra med en gåva i form av ägg målade i olika färger. Ägg läggs i tempel, begravda på de platser där konstruktionen skulle vara (det finns en legend att Neapel byggdes på ett ägg). Den kodade formeln "äggvärlden" var så ihållande och outbrutbar att den övermannade kristen dogma och trängde in i kyrklig litteratur - först
i Byzantium och sedan i Ryssland. I ett gammalt manuskript läser vi:
Omnämnanden av det universella ägget från vilket världen är född (alternativ: den högsta gudomen eller förfäderguden) finns i många folks myter och legender. I de flesta myter flyter ett ägg, ofta gyllene (symbolen för solen), i världshavens vatten; i vissa legender visas också en moderfågel (som till exempel i den egyptiska myten). I indisk mytologi föds Brahma från Hiranyagarbha, den "gyllene frukten" mognar i kärnan i världsägget (Brahmanda) som flyter på vattnet, och från honom framträder Prajapati; namnet Martanda, förmodligen en solgudom, betyder "född från ett dött ägg." Den Orphic myten berättar om födelsen av demiurgen - de gudomliga Phanes - från ett ägg som flyter i havet. I den finska myten lägger ankan ägget, från vilket universum uppstår, på en kulle mitt i havet (eller på knäet på jungfru Ilmatar);i den kinesiska legenden var universum tidigare något som ett kycklingägg, från vilket född till Pan-gu föddes. Legender om världsägget finns bland folken i Europa, Indien, Kina, Indonesien, Australien, Afrika, etc.
Detta är samma gyllene ägg som Ryaba Chicken kommer att lägga i den berömda ryska sagan (här evaporerade hela den mytologiska entouragen, bara den kodade bildsymbolen återstod, övergick från generation till generation och assimilerades av barnet nästan en av de första). I allmänhet är berättelsen om Ryaba Chicken en mycket konstig berättelse:
Farfar och mormor, verkar det, borde vara glada över att testikeln brast, för det är vad de ville, men de gråter. Varför är det så? Vilken algoritm är krypterad i den enklaste berättelsen? Kanske var det farfar eller mormor som var tvungen att bryta testikeln? Och varför är musen en så viktig karaktär som i en annan rysk saga?
Rova
En annan mystisk rysk saga är "kålroten", känd för alla från barndomen. Själva kålen, som är gul och rund, kan vara en symbol för solen, som måste räddas från undervärldens fångenskap så att den kan lysa på människor igen, men i sagan är sekvensen att ringa olika deltagare för hjälp intressant. Å ena sidan symboliserar det en stark koppling mellan olika generationer, som tillsammans löser generiska problem, men å andra sidan visar det också förhållanden mellan generationer av människor och biosfären. När allt kommer omkring, när "mänskligheten" hos farfar, mormor och barnbarn saknar sin styrka, börjar de kalla Bug, Murka och musen. Men mysteriet kvarstår: varför är barnbarnens mor och far frånvarande i sagan? För att öka effekten av sambandet mellan generationer, för att visa vem som ska interagera med vem i största utsträckning - morföräldrar med barnbarn? När allt kommer omkring ser våra morföräldrar alltid barnen. Eller kanske är det inte av samma mystiska skäl till att jultomten inte har en dotter, utan har en barnbarn?
Vi har inte ett färdigt svar på dessa frågor, liksom till andra som kommer att tas upp i artikeln. Lämna dina tankar i kommentarerna.
Kistor är en symbol för ömsesidigt beroende
Ett av de vanligaste ämnena i ryska sagor är doldningen av hemligheten till döden av huvudskurken - Koshchei den odödliga, som inte kan dödas på vanligt sätt. Hjältarna letar efter ett bröst, som oftast ligger på grenarna av en ek - symbolen för World Tree.
Inuti bröstet är en rysk häckande docka gjord av djur som gömmer ett ägg, inuti vilken Koscheis död är i form av en nål.
En liknande dold gömma finns i berättelsen om det forna Egypten "Satni-Hemois and the Mummies", där huvudpersonen letar efter en hemlig bok där gudomlig kunskap är dold, där man kan frigöra jorden till olycka.
Bröstkorgen, kapslade inuti den andra, liknar också bröstet som lagrar Koshcheis död. Endast innehållet i kistorna är diametralt motsatta. I den ryska sagan håller bröstet roten till det onda, och i den egyptiska - visdomen, universums lagar. Döljningsstegen är liknande, men olika i innehåll. För att döda Koshchei den odödliga måste du slå ner eken som bröstet hänger på, öppna locket, fånga hare och anka, bryta ägget och bryta nålen. Häckningsnivåer i ryska sagor kommer från biosfären, och i egyptiska sådana - mänskliga kistor från teknosfären som är inbäddade i varandra.
Enligt A. K. Bayburin, denna princip om "häckande dockor" är karakteristisk för skildringen av döden, och dess livliga illustration är kistan i huset (hus i huset). Det vill säga, i en sådan struktur finns det helt klart en symbolik av döden (jfr den forntida egyptiska begravningsriten, som kännetecknas av att mamman placerades i flera kapslade sarkofager)
Nålssymbolik
En nål, en nål - i folkkulturen, en talisman och samtidigt ett skadevapen. Symbolen för en nål är baserad på dess egenskaper såsom skärpa, liten storlek, förmågan att tränga in eller djupt in i föremål, och det är också lätt att gå vilse (försvinna). Enligt östslaviska och polska idéer kan en häxa, en orm eller en eldig orm förvandlas till en nål, så det rekommenderades inte att plocka upp den hittade nålen - "det är orent kast", särskilt nålen som låg med spetsen till finnaren, och om någon plockar upp en nål, hårnål eller stång från golvet, måste omedelbart bryta dem och kasta dem i gapet i golvet för att undvika en inhemsk gräl. Polska legender berättar hur onda andar föll ut ur munnen i form av små stift, som omedelbart försvann i gräset, bland "bortskämda" av onda andar som fördes till heliga.
Ryska och egyptiska myter har liknande form, men mycket olika innehåll, vi kan säga att de är motsatta.
I allmänhet är mytologin för alla människor (särskilt de eurasiska) byggd från en gemensam myt. Och egypternas förhållande till den ryska myten är mycket vägledande i detta avseende. Forskare har konstaterat att när förfäderna till slaverna, iranier, indier, européer bodde tillsammans, var ett enda folk med en gemensam kultur och världsbild. Alexander Nikolaevich Afanasyev skrev i förordet till sin bok "Russian Folk Tales":
Men eftersom förståelsen för meningen med livet är olika i olika civilisationer, skiljer sig också livsidealerna för representanter för olika civilisationer, vilket också uttrycks i sagor, eventuellt liknande i form, men annorlunda i semantiskt innehåll.
eldfågel
I detta avseende är den viktigaste fantastiska symbolen för uppståndelsen betydande - Firebird (i västerländsk civilisation - Phoenix-fågeln, som återföds från askan om och om igen). Bilden av Phoenix anses vara en mytologisk återspegling av soluppgången och solnedgången, men om man tittar djupare är Phoenix i västerländsk synpunkt en symbol för en persons inre rening i processen med ständig andlig tillväxt och att övervinna den materiella världen till förmån för djupare och viktigare värden.
I olika kulturer har Firebirdens bild fått sina egna detaljer och nyanser, beroende på idealen för hela civilisationen och de specifika människor som bor i den.
Slaverna förknippade Firebird med guld och skatter, och trodde att det var fågeln som pekar på dem. Där den går ner finns det skatter i jorden och är dolda. Det sades ibland att Firebird på Kupala-natten sjunker ner till marken, och det är dess utstrålning som misstas av en ormblomma. Enligt den ryska sagan, varje fjäder av henne
Firebirdens gyllene färg, dess gyllene bur, är associerad med det faktum att fågeln flyger från ett annat ("trettionde riket"), varifrån allt som är färgat gyllene kommer från. Firebird kan fungera som en kidnappare och närmar sig i det här fallet med den eldiga ormen: hon tar mamman till sagan hjälten "bortom de avlägsna länderna". Jämförande analys tyder på en gammal koppling mellan Firebird och den Slovakiska "firebird" med andra mytologiska bilder som förkroppsligar eld, i synnerhet med den eldiga hästfågeln.
Egypterna trodde att Bennu (Ben-Ben) - en analog till Phoenix - är själen till guden Ra. Namnet är associerat med ordet "weben", vilket betyder "att lysa". Bennu är en länk mellan den gudomliga planen och förkroppsligandet av planen i livet, påminner om den gudomliga skapelsen och återupplivningen av livet.
Enligt legenden dök Bennu upp från en eld som brände på ett heligt träd på gården till Ra-templet. Enligt en annan version flydde Bennu från Osiris hjärta. Han avbildades som en grå, blå eller vit häger med en lång näbb och en tuft av två fjädrar, liksom en gul vagn eller en örn med röda och guldfjädrar. Det finns också bilder av Bennu som en man med huvudet av en häger. Symboliserade solens början. Bennu personifierade uppståndelsen från de döda och de årliga översvämningarna av Nilen. Den egyptiska boken av de döda säger:
floderna som tog över Phoenix-historien från Egypten trodde att fågelns liv är cykliskt kopplat till världshistorien och beror på planets gång (solen, månen och andra planeter återvänder till sina "tidigare" platser). Stoikerna, till stöd för detta, sa att världen, liksom fågeln, förgås och är född i eld, och det är inget slut på denna omvandling.
Iranierna visste ett annat namn för denna fågel - Simurg. Fågeln hade framsynens gåva, men dess natur var tvåfaldig och innehöll i sig "goda" och "skadliga" halvor.
I sufismen symboliserar Simurg den perfekta mannen med kunskapen om den gudomliga essensen. Denna enhet, som den legendariska fågeln, kan inte ses.
Judarna, som kallar mirakelfågeln Milham, sa att bara hon vägrade att äta den förbjudna frukten, och för detta gav Gud henne odödlighet.
I den tidiga kristna apokryfen av Baruch skrev man om fågeln:
Den kinesiska eldiga Fen-huan var en av de fyra heliga varelserna och symboliserade odödlighet, perfektion och generositet. Utseendet på en sådan fågel, till och med i en dröm, innebar en vändpunkt i en persons liv, behovet av att begå en betydande handling eller födelsen av ett barn med speciella talanger.
Alchemisterna i det medeltida Europa ansåg Phoenix vara en symbol för återfödelse, slutförandet av det stora arbetet. För dem betydde det också att rena och omvandla eld, det kemiska elementet svavel och rött.
Beskrivningen av fågeln är mycket lik för olika människor.
- "Luften blommade i alla regnbågens färger, vackra ljud kom från fåglarnas fjädrar och vingar, - det sades om den underbara fågeln Simurg i det arabiska avhandlingen på 1200-talet - en behaglig lukt kom från den …"
- "Det finns en annan helig fågel där, … och hennes namn är Phoenix," skrev Herodotus. "Hennes utseende och blir mycket som en örn, och hennes fjädrar är delvis gyllene, delvis röda."
- "Cinnabarfågeln, flammens ämne", "dess färg är behaglig för ögat, - sade kineserna, med hänvisning till Feng-huang, Sydens härskare - hans kam uttrycker rättfärdighet, hans tunga är uppriktig."
- Fågeleld, - trodde slaverna, vilket betyder Firebirden, - du kan lätt bränna dig själv om dess fjäderdräkt. Varje fjäder glödar som en mängd ljus och är skarp, starkare än bulat. Och hon lyser själv med blått, sedan rött ljus.
- "O Atum-Khepri, - orden i den forntida egyptiska hymnen om skapandet av världsljudet - du lyste [i bilden av] Ben på den eviga Ben-Ben-kullen …"
Inte skapad av någon, den ursprungliga fågeln flög över havets vatten, tills den äntligen skapade ett bo för sig själv på Ben-Ben-kullen. Eller kanske det inte var Bennu alls, utan den vackra vita gåsen Stora Gogotun, som på samma kulle ägget som solguden föddes från? Många människor berättar emellertid historier om att en fågel deltog i processen att skapa världen.
Det är osannolikt att folk visste exakt vem som skapade världen, men bilden av en bländande fågel kvarstod i myter och legender, och obeliskerna på minnesbacken nära Heliopolis skinte och reflekterade solen.
Intern sökning och det viktigaste testet i ryska sagor
Eventyrhjältar befinner sig ofta framför en gåta:
Och de går dit, "Jag vet inte var." Vad betyder det här?”Där vet jag inte var” är först och främst hjältarnas inre, andliga resa inuti sig själv. Och under denna resa nådde hjältarna vanligtvis gaffeln där vägstenen stod.
Ryska epiker och sagor om hjältens resor, i enlighet med instruktionerna på väggstenen eller på råd från Baba Yaga, berättar i allt väsentligt om den goda testmännens gång för att identifiera typen av hans psychstruktur - hans inre väsen, som är kärnan i hans personlighet, eftersom all kunskap och färdigheter - bara en medgift till den typ av struktur för individens psyke.
"Du går till vänster - för att bli dödad." Detta är ett test av underdanighet mot instinkten för självbevarande. Det finns en möjlighet att omedelbart vägra och inte gå i angiven riktning, medge din feghet. Om du åker, attackerar rånarna eller någon ensam, som Nightingale the Robber. Om hjälten inte är en förklädd, utan en verklig, som har konsten att erövra motståndare överlägsna i styrka, klarar han detta test.
"Du går rakt - att vara gift". Detta är ett test av underdanighet mot sexuella instinkter. Det är också möjligt att inte gå, misstänka en fångst och vägra att ringa omständigheterna. Men det finns en möjlighet att tro, som önskar en lugn existens i familjelivet, koppla av och därmed avväpna dig själv och gå. Om du går, kommer hjälten att komma till tornet, där skönheterna redan väntar på honom, där det är vanligt att locka resenären försiktigt till lyx, avväpna, smeka, mata, ge berusande och sedan råna den sömniga, sälja till slaveri eller döda. Men du kan inte ta en riktig rysk hjälte (även om han låtsas vara en rysk hjälte kan tas som en falsk "tjej"): han kommer att gå i den föreslagna riktningen, nå tornet, möts av skönheter, men han luktar fången en mil bort, och när han möts ser han igenom allt deras design, och därför kommer att fläta runt knytnäven,och kommer att döda de onda dårar utan en samvetsflätning.
"Du går till höger - att vara rik." Detta är ett test av undergivenhet till traditionerna i den demoniska kulturen för folkmassan - "elitism". Det finns få människor som är villiga att ge upp rikedom som flyter av sig själv i händerna. Men om du åker, kommer hjälten att komma till staden, där de kommer att möta honom med bröd och salt, erbjuda regeringstid och rikedom. Den rättfärdiga hjälten accepterar rikedom och ger den till de fattiga, varefter han lämnar staden och ger dess invånare möjlighet att själv hantera sina angelägenheter: det finns inget sämre jobb än att beta dårar, och detta är inte en del av den ryska riddarnas moraliska plikt, som inte var rika för att vinna rikedom, självbekräftelse eller förmån för den "vackra damen" (detta skiljer det ryska heroiska eposet från västerländska ballader om killar med huvuden fastna i "tekanna").
Det här är alla tester. Det första testet kan inte godkännas när psyken är nära djuret, när individens beteende i det överväldigande livssituationen underordnas olika instinktiva krav från den fruktansvärda hare-typen. Den andra är omöjlig att passera med någon annan djurstruktur i psyken. Den tredje är omöjlig att passera med den psykiska strukturen i psyken (när de lever enligt principen om "vad jag vill, jag vänder det över", uppenbarande om deras eget intellekt) och strukturen för zombie-psyken (när beteende oftast bestäms av ackumulerade stereotyper av beteende): en demon eller zombie kommer att förbli på regeringen och drunkna i domstolarna intriger eller kommer att dödas i dem.
Det tredje testet visar att våra förfäder inte var intresserade av skillnaden mellan en biorobot och en demon, och i själva verket hade de rätt, eftersom båda är automatiska, men med en annorlunda organiserad algoritm för deras beteende.
Men det finns ytterligare ett test:
"Om du går till en sådan skog, kommer du att förlora din häst." Detta är det viktigaste testet, även om det verkar för många, vid första anblicken, det minst betydelsefulla: den heroiska hästen, även om den är dyr, är fortfarande inte hjälten själv, i vilket fall en annan häst kommer att hittas senare. Men just denna resa är ett test för den mänskliga strukturen i psyken. Hjälten rider i angiven riktning, och en varg attackerar hästen under honom. Vargen, som redan har lyft mer än en häst under många hjältar, stoppar attacken, följer ord och vilja från en fullbordad person och börjar tjäna hjälten.
Det fjärde testet är möjligt att klara med ett sådant resultat, bara genom att vara en framgångsrik person. Detta är inte ett test för en trollkarls auktoritet och en tränares kvalifikationer: maginhjälten är inte utbildad och har inte sina medel att påverka ett vilddjur. Han befaller djuret helt enkelt som en fullbordad person:
Och odjuret tjänar honom, underkastar sig den harmoni som förutbestämts från ovan i naturen, störd av det nuvarande mänskliga utseendet på människor vars civilisation är omänsklig. Ett humanoidämne som har avvikit från måttet att vara förutbestämt för honom, till ett djur som lever i harmoni med naturen, är inte ett dekret: ett sådant ämne förlorar inte bara sin häst utan kan också förlora sitt liv.
Det vill säga sagor och epiker tillhör systemet med implicit lärande, fokuserade på att uppnå en human typ av mental struktur. Tyvärr bygger dagens mycket civiliserade samhällen sina utbildningssystem i enlighet med en kvalitativt olika målsättning, där andra moraliska och etiska principer uttrycks.
Pepparkaksgubbe
En annan pedagogisk rysk saga är Kolobok, även om denna saga för många verkar vara nästan en skräckfilm med ett dåligt slut.
Låt oss kort komma ihåg handlingen för dem som inte har läst den på länge: Farfar bad om att baka en bulle - kvinnan bakade den och satte den i fönstret för att frysa. Pepparkakamannen körde in i skogen. I skogen möter han och sjunger sin sång till olika djur, från vilka han sedan "springer" och möter slutligen en räv, som åt honom.
Jag måste säga att den ursprungliga versionen av denna berättelse var något annorlunda: det fanns fler djur och var och en av djuren bitade också en bit från kolobok:
Och nu - en förklaring.
Sagan, bekant för alla från barndomen, får en helt annan betydelse och en mycket djupare väsen när vi upptäcker att denna saga är en figurativ beskrivning av den astronomiska observationen av förfäderna till månadens rörelse över himlen från fullmåne till nymåne.
Koloboks "knådning" - fullmånen, i denna berättelse, äger rum i Hall of the Virgin and Race (motsvarar ungefär de moderna konstellationerna av Jungfru och Leo) i Svarozh-cirkeln. Vidare, från Hall of the Boar, börjar månaden att avta, d.v.s. var och en av möteshallarna (Swan, Raven, Bear, Wolf) - "äta" en del av månaden. Ingenting återstår från Kolobok till Fox Hall - Jorden stänger hela månaden från solen.
Således fick barnen grundläggande kunskaper i astronomi och studien av stjärnkartan (notera, praktiskt taget från vaggan). Bekräftelse av denna tolkning av Kolobok kan hittas i ryska folkgåter från samlingen av V. Dahl:
"En blå halsduk, en röd bulle: rullande på halsduken, grinande till människor (solens rörelse över himlen)."
Och ordet "kalender" i sig kommer från skarvningen av namnet på kalendern "Kalyady Dar", som bokstavligen betyder en gåva från guden Kalyada (Kolyada).
Ett äpple
Äpplet i ryska folksaga är en symbol för odödlighet och evig ungdom. I "The Tale of Apples for Rejuvenation and Living Water" är äpplen ett universellt "medicin" för ålderdom. I andra sagor hade äpplen också magiska egenskaper som förvandlar mänskligt liv och symboliserar visdom och ungdom.
Men i västerländsk tradition med ett äpple är inte allt så enkelt. Om du skär den i två lika halvor, ser du fröskidorna vikta i form av pentagram (femspetsig stjärna), vilket är mycket vanligt i västerländsk kultur och i sin tur är ett tecken på kunskap och initiering.
Apple (på grund av dess sfäriska utseende, i forntida tider) - Evighet utan början och utan slut.
Norra och keltiska myter om äpplen ligger nära slaviska. I de nordliga folkens myter är äpplen en symbol för evig ungdom. Legender säger att gudinnan Iduna bevakade magiska gyllene äpplen som hjälpte gudarna att stanna för evigt unga. Men efter att guden Loki tillät Iduna att flytta till jättarnas rike, började gudarna bli gråa och åldra. Gudarna tvingade Loki att föra tillbaka Iduna. Keltiska myter nämner också äpplet som frukt av gudarna och källan till odödlighet.
Äpplen har en speciell plats i många grekiska myter. Hera, gudarnas drottning, ägde flera mycket värdefulla äppelträd, som hon fick som gåva från Gaia, jordens mor. Dessa äppelträd vårdades av Hesperiderna, kvällens döttrar och bevakades av en hård drake. Äpplen från dessa träd var gyllene, som i ryska sagor, smakade honung och hade magiska krafter. De kunde läka, förnya sig själv (dyka upp igen) när de äts, och om ett sådant äpple kastas mot någon eller någonstans, träffade det alltid målet och återvände tillbaka till den som kastade det.
Myter säger att Hercules i sin 11: e bråk måste få några av dessa äpplen. Efter en svår lång resa genom Nordafrika, tog Hercules hjälp av jätten Atlas, som gick in i trädgården, band draken och fiskade efter äpplen. Hercules levererade äpplen till Grekland, men Athena returnerade dem till Gesferiderna.
Men då får äpplet olika egenskaper. Stulet från Heras trädgård, gett äpplet Trojan War, en av de viktigaste händelserna i grekisk mytologi (och historia).
Eris, stridinnan, var arg på att hon inte blev inbjuden till bröllopsfesten. När hon kom till firandet utan inbjudan kastade hon ett av äpplen, markerade”för det vackraste” på bordet. Hera, Athena och Afrodite - var och en av dem trodde att äpplet var avsett för henne. De bad Paris, trojanprinsen, att lösa saken, och han överlämnade äpplet till Afrodite. Som hämnd stötte Hera och Athena grekerna i kriget som ledde till Troyens fall. Fram till nu använder människor det stabila uttrycket "äpple av oenighet".
I den kristna traditionen, som växte ur det forntida, har äpplet också en dubbel betydelse, men redan med en övervägande av negativ. Å ena sidan betyder det ondska (på latin malum) och är frukten av förförelsen av Adam och Eva, som djävulen presenterade för dem. Å andra sidan, avbildad med Kristus eller jungfru Maria, pekar det på den nya Adam och frälsning. En apa med ett äpple i munnen betyder fallet. I den kristna traditionen är det förknippat med frestelse. Att erbjuda ett äpple betyder att göra en kärleksförklaring. Liksom den orange blomningen (en symbol för fruktbarhet), användes äppleblomningen som en dekoration för brudar. Symbolism är kanske relaterat till det faktum att kärnan i ett äpple i längsnitt liknar en vulva. Frukten från livets träd, en symbol för livet självt, som en verklig bild innebär framgång i livet och njutning av framgång. Äpplet spelar en nyckelroll i den bibliska civilisationens liv. Inte undra på att symbolet för ett av de mest framgångsrika västerländska företagen är äpplet bitat av Eva.
Alexander Sergeevich Pushkin kände den roll som äpplet spelar i västens mytologi och spelar detta mycket ovanligt i sitt arbete.
SOM. För sina aktiviteter fick Pushkin olika mycket smickrande definitioner från andra människor: den ryska poesiens sol, orden av "gudarna", den ryska civilisationens skyddsängel, men han tog sig ut i bilden av hunden "Sokolko" i berättelsen "Om den döda prinsessan och de sju hjältarna"
Det bör noteras att Pushkin agerade på något sätt som en framtidsprogrammerare, eftersom han tog grundval för både västerländska och ryska sagor och omformaterade dem och därigenom ändrade de matriser (multivariat eller inte mycket scenarier av beteende) som stöds av dessa berättelser, som gavs av generationer av människor.
En av de västra berättelserna i väst, som fortfarande spelas upp i västkonsten, är berättelsen om den sovande skönheten. Pushkin omformaterade berättelsens matris och fyllde den med ryskt innehåll.
Äpplet är en symbol för den bibliska västerländska kulturen. Alexander Sergeevich Pushkin, liksom hunden Sokolko i sju hjältar från en saga, visade oss det förgiftade essensen av detta "äpple" - det vill säga den ideologiska inkonsekvensen av globalisering i väst. Och många är fortfarande ideologiskt förgiftade och förgiftade som en prinsessa av dessa "äpplen" i biblisk kultur. Och hur många människor som förstår / har förstått "äpples" perniciousness, av olika skäl, har inte / kommer inte att kunna "nå ut" till de förgiftade / förgiftade människorna?
Denna hund påpekade för alla det giftiga bibliska äpplet och det onda konceptet som finns i det, som Pushkin själv skrev länge innan det i dikten "Gabrieliad":
Så Pushkin, efter att ha "stött på" den västerländska profetinstitutionen, gick in i processen med att omformatera hela det bibliska konceptet, vilket han gjort i huvudsak hela sitt liv. Diktet "Ruslan och Lyudmila" blev på ett sätt kronen på den fantastiska kreativiteten för Alexander Sergeevich. Här är några vers därifrån som visar dess relevans idag:
Men bland Pushkins sagor finns det en underhållande saga, som faktiskt räddade den ryska ortodoxa kyrkan från ett mycket grymt folkligt represalie, eftersom det omformaterade handlingen i folket "Om prästen och arbetaren."
Gårdarbetaren Balda
Handlingen om en girig präst och en jordbruksarbetare som överträffade och straffade honom är mycket vanligt i berättelser. I sin bearbetning förstärkte Pushkin den sociala betydelsen av denna antipopiska berättelse och rensade den för några algoritmer.
Pushkins kortfattade inspelning av en folksaga på denna tomt
Pushkin tog bort från sin version av scenariot för utvecklingen av händelsen som fastställts i sagan, till exempel avsnittet om hur Balda botade den demonbesatta kungadotteren, utesluter scenen med Baldas körning från skogen till björnens röv, som talar om Baldas extraordinära fysiska styrka. Han behöll bara historien om att samla hyran från djävulen till förmån för prästen (kyrkministerns "affärsförbindelser" - med djävlarna!). Pushkin utvecklade bilden av Baldas arbetare, och betonade inte bara hans list och intelligens, utan också flit ("fungerar för sju"), förmågan att förvärva kärleken för alla omkring honom (utom prästen). Men viktigast av allt, Pushkin ändrade slutet. Om i folkversioner av en saga, då jag drunknas, då får jag en präst, och jag fastnar, och i vissa versioner en jordbruksarbetare (som senare blev Balda) impales en stubbe, då Pushkin har helt olika förhållanden:
och ytterligare ett resultat av berättelsen:
Pop dör inte, som i andra folkversioner av berättelsen, men överlever, hoppar bara till taket, blir tyst och tappar tanken. Prestens familj överlever också.
Det visar sig att Alexander Sergeevich Pushkin räddade den ryska ortodoxa kyrkan från att försvinna i en stormig ström av revolution och populär ilska, vars ackumulering visades av andra versioner av berättelsen om prästen och hans lantarbetare.
Sådan sammanvävning av sagor och verklig historia är inneboende inte bara i vår tid, utan också i forntida tider.
Reflektion av Rysslands gamla historia i berättelser
Vanligtvis är de viktigaste sagamotiven och tomterna verkligen förknippade med de viktigaste ritualerna i den mänskliga livscykeln, som bara har ytligt modifierat förblir väsentligen densamma. Detta gör att sagan inte tappar sitt tilltal och relevans i våra dagar. En sådan kontinuitet tillåter sagan, som flyter från det förflutna, att vara i nuet och bygga en bro till framtiden.
Ett exempel på detta är uppkomsten av 1600-talet av en litterär berättelse, vars traditioner framgångsrikt utvecklas under vårt århundrade. Baserat på sagan "Askepott" skrev E. Schwartz manuset till filmen. Modern "drömfabrik" - Hollywood, använder myter för att skapa sina sagor. Till exempel gjorde hon bilden av den moderna Askepott till en av symbolerna i den amerikanska drömmen och förvrängde den till erkännande i filmen Pretty Woman.
Men det finns plott och karaktärer som är förankrade i antiken, som återspeglar länge tidigare händelser som bara har kvar i folkets minne som kollektiva bilder av vissa sociala grupper och fenomen, liksom algoritmerna för deras interaktion.
När vi läser ryska folksaga beror vi ofta på karaktärer som ormen Gorynych, Tsar Gorokh, Tsar Maiden, Baba Yaga, Koschey the Immortal. Dessa symboliska bilder har skapats av folkfantasi under många generationer, och vi är vana att tänka att det här bara är sagor som inte har något att göra med faktiska händelser.
Men det visar sig att i detta fall berättar ryska sagor sanningen, eftersom alla ovanstående karaktärer är absolut verkliga - i vår långa historia hade de sin fysiska utförande. Med tiden glömdes händelserna från forntiden, bevuxna med legender och förvandlades till ett folkepos - våra ursprungliga sagor. Många slaviska forskare talade om det direkta förhållandet mellan folksaga och verkliga händelser, särskilt sådana ledande personer i det gamla Rysslands historia som akademiker G. S. Grinevich och B. A. Rybakov.
Från generation till generation överfördes berättelser om händelserna från förflutna dagar, vilket förvandlades till sagor. Men bakom de fantastiska miraklen och den sagliga sagan i våra sagor, har de alltid en styrtråd som förbinder oss med det verkliga förflutna. Den lagrar den integrerade informationsalgoritmiska upplevelsen av civilisationen i form av sagor. Inte konstigt att de säger:
Det innehåller inte bara våra civilisationsidealer, drömmar, samhällets sätt, den nationella karaktären, utan också faderlandets historia (dess algoritmiska del).
King Peas
Den antika grekiska historikern Herodotus nämner att en viss Targitai var den första slaviska förenande kungen. Han noterar också att enligt legenden var föräldrarna till Targitai: Zeus (Perun the Thunderer - på ryska); och dotter till floden Borisfen (Dnieper) - (Dana, gudinnan för vatten).
I slaviska berättelser är Targitai känd för oss under namnet Tarkh Tarkhovich eller Gorokh. Och när vi idag säger att”det fortfarande var under Tsar Pea: s regeringstid”, betyder detta inte bara ett symboliskt tidsavstånd, utan också om det andra årtusendet f. Kr., när pre-slaverna bosatte sig i Centraleuropa. Vissa slaviska forskare hävdar emellertid att protoslavernas historia är ännu äldre.
Zmey Gorynych
Våra avlägsna förfäder bodde omgiven av många andra folk: Oxen bodde på Krim, meotarna bosatte sig vid stranden av Svarta havet, och indo-iranska stammar strömmade i öster (bortom Don) - förfäderna till Cimmerians, Scythians och Sarmatians. Vid XI-talet f. Kr. de forntida slaverna uppnådde stor framgång inom byggande, handel, smed och gjuteri. Under detta århundrade upplevde det slaviska landet en gryning, men …
Det är känt att de hedniska cimmerierna, förutom många andra gudar, särskilt vördade ormguden.
Marginalanteckningar
Cimmerians totem var en orm eller en orm. Men detta totem var karakteristiskt för alla indo-ariska i allmänhet, vilket kan observeras även i dagens Indien av den karakteristiska deifikationen av ormen. Heliga ormnagor åtnjuter fortfarande ovärdig ära och respekt där och är ett objekt för religiös tillbedjan. De indiska fakirerna-ormfiskaren är allmänt kända. Och de forntida mytförfattarna skildrar cimmerierna som människor med ormar istället för ben - serpentiner. Arvingarna till de forntida indo-ariska traditionerna för den heliga ormen, efterkommarna till Cimmerians, Savromats och Beloyars, Udmurts och Kazan Bulgars ("Tatarer") och fortfarande (som ett antal andra folk) har ett karakteristiskt inslag i kvinnors nationaldräkt - monista, halsband samlade från mynt som ormskal …
Under 300 år, med varierande framgång, förstörde den cimmeriska ormen landet upp till Donau och Vistula. Oxen på Krim, de kaukasiska stammarna erövrades och hela VIII-talet f. Kr. "Brandslangen" plundrade Urartu, Assyria, Lydia och Palestina. Under angreppet av "havets folk" som nämnts av forntida historiker, som är cimmerierna, föll den hettitiska staten.
Slaverna förkastade vid denna tid också nomadens ständiga attacker på sina länder. Heroiska utposter, defensiva strukturer byggdes, djupa diken grävdes och höga vallar hälldes, med namnet Zmievs, efter namnet på fienden mot vilken de var uppförda. Under många kilometer sträckta kända från historien "ormstopparna" - dessa kraftfulla befästningar som försvarade det forntida Ryssland (enligt en sen medeltida legende gavs detta namn eftersom Dobrynya Nikitich plogade landet på ormen). Men VIII-talet f. Kr. förde till vårt land hemligheten med att göra järnsvärd, som var mycket effektivare än de gamla brons. Och slutligen, i början av 800-talet f. Kr. våra förfäder bröt baksidan av ormmonsteret.
Marginalanteckningar
Det finns en intressant legend om ormaxlarnas ursprung. De säger att vallarna uppträdde efter segern av den mäktiga hjälten över den manätande ormen. Hjälten besegrade ormen, drog honom in i en plog och fick honom att plöja enorma fåror, varav dumpningen bildade ormens axlar, och ormen från detta överväldigande arbete blev sjuk och dog. Mycket kan ses i denna legend. Ormen i ryska folklore är personifieringen av den nomadiska Steppe, låt oss minnas åtminstone Tygarin Zmeevich. Den plöjande hjälten är en jordbrukare som tog på sig brödet av arbetet, hårt även för den fantastiska Ogre-Snake, men krönades med framgång - Ormen dog!
Det slaviska landet vilade inte länge. För att ersätta den gamla, flög en ung orm in - nomadiska skytiska stammar med den bästa kavallerin på den tiden. Under 7 - 6: e århundradet f. Kr. Skytierna (om än släktade med slaverna-skolotterna) plundrade också de slaviska länderna, de kaukasiska riken, Mindre Asien, ålade en hyllning till Media och förstörde den mäktiga Assyria, varefter den senare upphörde att existera.
Men det forntida Ryssland samlades styrka och snart slutade de skytiska kampanjerna.
I slutet av 600-talet f. Kr. slaverna och skytianerna ingick en allians - Dubrav och Steppes fredliga existens bidrog till det allmänna välståndet. Tullens inträng har förstärkts, städer, byar, vapen, kläder och hantverk av hantverkare har blivit lika varandra. Det är inte utan anledning att Herodotus förenar Skolots-Slavs och Scythians-Indo-Iranians under det vanliga namnet "Scythians"; vid hans tid var det redan ett folk.
Baba Yaga
På III-talet f. Kr. Steppen började röra sig igen, Baba Yaga galopperade på hästryggen på huvudet av horden som täckte himmelkanten med moln. Från Volga-expanserna som hälls genom Don "hustru-kontrollerade" sarmatierna, nomadstammar liknar skytierna, även om samma cimmerier hade kult av modergudinnan. "Maiden Kingdom" av sarmatierna bosatte sig i norra Svartahavsregionen. Sarmatian Tsar Maiden från ryska sagor tvingar Ivan Tsarevich att gifta sig med henne och hotar hans far:
Under nästan femhundra år höll "Baba Yaga" alla grannländer under underkastelse, skakade ut hyllning och förstörde landet.
Men i början av 1000-talet A. D. Ryssland förstärktes igen och pacifierade sina "hustrustyrda" grannar, varefter en slavisk-sarmatisk allians bildades; och redan från andra århundradet A. D. forntida historiker blandar i Skolots-skytiernas och sarmatiernas annaler utan att se skillnaderna mellan dem. Så tack vare kulturens intrång bildades en forntida slaviska etnos över tid.
Koschei den dödslösa
En sådan färgstark figur av folksaga som Koschey the Immortal är mycket anmärkningsvärd. De flesta forskare i ryska folklore är överens om att den senare personifierar Khazaren eller den högsta härskaren, Khagan. Khazaria, beläget på steppsträckorna mellan Don och Volga, började samexistera med Ryssland från 500-talet e. Kr. Låt oss komma ihåg att den beniga gamla mannen Koschey är avbildad i svarta färger, han är omgiven av många tjänare (fantastiska onda andar), han bor i ett slott på en hög sten, ofta på en ö. Hans hemlighet (nål) är gömd långt borta:
Detta kan återspegla den symboliska otillgängligheten för fiendens läger. I själva verket var palatset för härskaren av Khazar Kaganate beläget på en ö mitt i Volga-floden; runt låg en stad med tält - Itils huvudstad. Likaså befann sig Khazar-fästningen Sarkel (efter: Belaya Vezha) på en ö mitt i Don. Det är "där Koschey vissnar över guldet", säger berättelsen; som också har en verklig grund. Vi vet från historien att medan vanliga medborgare i Khazaria bekände sig lokal polyteism och islam, höll den härskande eliten fast vid judendomen, som är baserad på den globala ekonomiska läran om räkning - förvärv som är skriven i judarnas kulturella kod - böcker under den allmänna titeln "Gamla testamentet". Och någon uppfattar detta som pragmatism och super-sparsam inställning till pengar, och någon - som en parasitism på andras liv.
I sagor förvandlar Koschey människor till stenstatyer och tar en vacker prinsessa till sitt slott - det är så sagor symboliskt berättar om 400-åriga raid av nomader, när kazarerna tog fångar djupt in i sitt rike. Hemligheten med Koshcheis död låg i fiendens läge: den oåterkallbara prinsen Svyatoslav 969 besegrade Koshchei och förstörde Sarkel och Itil, varefter Khazaria upphörde att existera som stat. Tusentals fångar släpptes.
Naturligtvis skulle det vara ett misstag att identifiera absolut alla karaktärer i alla berättelser med verkliga historiska händelser i rysk historia. En betydande del av sagofigurer och äventyr skapades av en rik folkfantasi och är bara en allegorisk återberättelse av favoritmotiv. Men tvärtom, man bör inte på ett kritiskt sätt förneka det verkliga förhållandet mellan sagor och faderlandets historia …
En mycket intressant studie av förhållandet mellan folk-epos och historia gjordes av Lev Prozorov i boken "I eposens fotspår till tidens djup", som vi rekommenderar att du läser.
Forntida hemland
I ryska folksaga beror tydligt på två handlingsutrymmen för karaktärer, två världar - en vanlig värld och en "annorlunda" mycket avlägsen värld.
Denna värld, det territorium där olika mirakel börjar hända med hjälten, i sagor är oftast det trettionde kungariket. Och om vi anser att det i sagor ägnas mer uppmärksamhet åt honom, huvuddelen av alla handlingar och äventyr äger rum där, kan vi dra slutsatsen att detta territorium i sagovärlden är viktigare än det vanliga, varifrån hjälten startar.
En resa till Far Away Kingdom öppnar en hel del ny kunskap för hjälten, till exempel förmågan att se och höra det okända och tidigare okända.
I sagorna i väst är övergången till den "andra" världen plötslig, som döden och symboliserar därför hjältens död, en viss initieringsrit (som det händer i olika ordningar i väst - han kom i ordningen - han dog för sitt tidigare liv), medan han i ryska sagor och världsbild i allmänhet finns det ingen tydlig gräns, och övergången från en värld till en annan är gradvis, omöjlig och öppen för alla som önskar det. Från sagan "Tsar Maiden":
Även om övergången mellan världar i sagor ofta beskrivs som mycket tidskrävande. Från sagan "The Frog Princess":
Men det kan så hända att det avlägsna kungariket är en verkligt befintlig stat. Och komplexiteten och varaktigheten för att komma dit indikeras av de saker som hjälten passerar in i "den andra världen" - järnbröd, personal, stövlar.
Det är intressant att både i ryska legender och i indiska legender finns information om ett visst land i norr, som i den europeiska traditionen kallas Hyperborea. I sin centuri kallar Michel Nostradamus ryssarna "ett hyperboriskt folk", det vill säga som kom från norr. Enligt många beskrivningar visar det sig att klimatet i norr brukade vara annorlunda, vilket framgår av fynd av fossiliserade tropiska växter i de nordliga breddgraderna.
M. V. Lomonosov undrade i sitt geologiska verk "På jordens lager" var i norra Ryssland:
En av de forntida forskarna, Plinius den äldre, skrev om Hyperboreanerna som ett riktigt forntida folk som bodde nära polcirkeln och genetiskt kopplat till Hellenes genom kulturen Apollo Hyperborean. Hans "Natural History" (IV, 26) säger bokstavligen:
Denna plats i ryska folklore kallades Sunflower Kingdom. Ordet Arktika (Arktida) kommer från sanskritroten Arka - Solen. Nyligen genomförda studier i norra Skottland har visat att för 4 tusen år sedan var klimatet på denna latitud jämförbart med Medelhavet och det fanns många termofila djur. Ryska oceanografer och paleontologer fastställde också att mellan 30 och 15 tusen f. Kr. det arktiska klimatet var tillräckligt milt. Akademiker A. F. Treshnikov kom till slutsatsen att klippformationerna under vattnet - åsarna Lomonosov och Mendelejev - steg över ytan av Ishavet för 10–20 tusen år sedan, och det fanns en zon med tempererat klimat.
Hyperborea på kartan över Gerardus Mercator, 1569.
Det finns också en karta av den berömda medeltida kartografen Gerard Mercator, daterad 1569, där Hyperborea visas som en enorm arktisk kontinent av fyra öar med ett högt berg i mitten. Detta universella berg beskrivs både i helleniska myter (Olympus) och i det indiska eposet (Meru). Denna kartas äkthet bekräftas av det faktum att den redan avbildar sundet mellan Asien och Amerika, som "upptäcktes" igen av Semyon Dezhnev först 1648 och började namnges efter V. Bering först 1728. Naturligtvis sammanställdes denna karta enligt några okända antika källor. Enligt vissa ryska forskare finns det verkligen en söm i vattnet i Arktiska havet, som praktiskt taget når isskalet. Forskare föreslår att hon, som de nämnda åsarna,stupade i havets djup relativt relativt nyligen. Hyperborea är också markerat på kartan över den franska matematikern, astronomen och geografen O. Finey 1531. Det finns också på en av de sena 1500-talets spanska kartor som hölls i Madrid National Library.
Detta försvunna forntida land nämns i norra folks epiker och berättelser. Resan till Sunflower Kingdom (Hyperborea) beskrivs av en gammal legend från folkloristen P. N.s samling. Rybnikova:
Dessutom är det intressant att denna "flygörn" har fasta vingar: "en fågel flyger och inte vifter med vingen", är det dessa konstiga detaljer för en saga?
Den indiska forskaren Dr. Gangadhar Tilak citerar i sitt arbete "arktiskt hemland i Vedorna" från en forntida källa (Rig Veda) och säger att "konstellationen" Seven Great Sages "(Ursa Major) är rätt ovanför våra huvuden." Om en person befinner sig i Indien är Big Dipper enligt astronomi bara synlig över horisonten. Det enda stället där det är direkt ovanför är i området utanför polcirkeln. Så karaktärerna till Rig Veda bodde i norr? Det är svårt att föreställa sig indiska vismän som sitter mitt i snödrivor i Norra norra, men om du höjer de sjunkna öarna och ändrar biosfären (se ovan), får beskrivningarna av Rig Veda betydelse.
Slutsats
Vilken glädje dessa sagor är!
Användningen av genrer av folkkonst var ett kännetecken för många ryska författare. A. S. kontaktade också dem. Pushkin och M. Yu. Lermontov och N. V. Gogol och M. E. Saltykov-Shchedrin. Men trots allt visar sagan historien om folklore och dess enhet i en globalare skala ljusare och mer avslöjande, avslöjar de gemensamma egenskaper som är inneboende i människan och mänskligheten.
Som ni kan se, ryska folksaga ger oss ett stort utrymme för forskning och nya oväntade upptäckter. Detta är en fascinerande och intressant process, eftersom sagor inte skiljs från verkligheten, de är bevararna av en enorm mängd information om det ryska folket, deras seder, trosuppfattningar, idéer och det förflutna. Ibland verkar det som om sagan har svar på alla frågor.
Kanske är det.
Efter Word
Skriv i kommentarerna dina versioner av hur vissa berättelser dekrypteras. Vi har inte berört mycket, men du kan antagligen inte täcka allt i en artikel.
