Rädslan för döden är värre än själva döden.
D. Bruno
Föreställ dig tvillingar som växer upp fredligt i en varm livmoder. Deras liv är lugnt. Hela deras värld är livmodern. Är det möjligt att föreställa sig något större, bättre, bekvämare?
De känner rörelse och börjar resonera: vi faller ner lägre och lägre. Om detta fortsätter måste vi lämna allt detta någon dag. Vad händer då?
En av barnen är en troende, arvtagare till en tradition som säger att efter denna varma och fuktiga existens kommer ett "nytt liv" att börja i livmodern. En konstig tro, till synes saknar grund. Hon tröstar. Det andra barnet är en total skeptiker.
Inga berättelser övertygar honom. Det som inte upplevs har ingen plats i fantasin.
En troende från bröderna säger:”Efter vår” död”kommer vi här att flytta in i en ny, enorm värld av otrolig skönhet, där fantastiska intryck väntar oss. Vi äter med munnen! Vi kommer att se vad som är långt borta, vi kommer att kunna höra musik och röster genom våra öron”.
Skeptiken svarar:”Nonsens. Du vill hitta något för att dränka din rädsla för döden. Endast den här världen finns. Det finns ingen annan värld där vi kunde befinna oss. Vår värld kommer att kollapsa, och vi kommer att överlämnas till glömska. Kanske är detta en nedslående tanke, men det är ganska logiskt."
Kampanjvideo:
Plötsligt kokar vattnet i livmodern. Livmodern skakar. Helvetet utvecklas. Runt om är slag och smärta. Fruktansvärda kramper. Virvlande. Jerks en efter en. Den troende broren rusar mot en ny upplevelse och försvinner i en mörk tunnel. Efter att ha kommit ut ur livmodern är han ute. Han existerar. Den andra broren skriker skrynkligt och försöker hålla fast. Han är chockad över vad som händer. Han sörjer och sörjer tragedin. Plötsligt hör han ett kyligt skrik, och sedan många skrik från mörkret, sedan faller tystnaden.”Här är ett fruktansvärt slut! utropar han. - Allt, som jag sa!"
”Den” avlidne”bror som sankts av skeptikern föddes i en ny värld. Ett rop är ett tecken på hälsa och styrka, och ljud är en refräng av glada utrop av en familj som välkomnar födelsen av en frisk baby."
Tankar om döden, mer än födseln, har en djupgående inverkan på våra liv. Överlevande nära döden finner att upplevelsen har revolutionerat deras liv. I själva verket, oavsett vilken typ av kontakt med döden, för en person kommer det inte att gå spårlöst. Detta är dödens magi.
Forskare är överens om att om ordet "död" saknades i vår ordlista, skulle stora böcker inte ha byggts pyramider och katedraler inte skulle ha skapats fantastiska konstverk, för all konst är rotad i religion eller magi … Dödens oundviklighet ger livets mening och betydelse.
"Döden är källan till våra motiv, ambitioner och prestationer", erkände en psykolog. Enligt Freud och Jung finns det ingen minut utan tanke på döden i vårt undermedvetna, oavsett om vi sover eller är vakna. Ofta dyker tankarna upp på ytan trots att vi gör vårt bästa för att bekämpa dem.
Alan Watts sa:”Det finns inget mer attraktivt än tanken på döden. Eftersom människan vet att han kommer att dö skapade han konst, vetenskap, filosofi och religion. Det finns inget som uppmuntrar att tänka så mycket som tanken att tankar kommer att ta slut."
Enligt psykolog Anthony Starr är människan den enda varelsen som kan förutse hans död. Djur, som vi vet, har reflexer och en medfödd reaktion på fara, som håller dem från ett för tidigt slut, men vi kan inte tro att djur, som människor, ser den oundvikliga framtida döden. Vår medvetenhet om vår egen oundvikliga död är kanske den viktigaste skillnaden mellan en person och alla andra levande organismer.
Observationer har visat att barn är medvetna om döden från cirka 5 år. Detta är den ålder då barnet börjar skilja sig tydligt från miljön och från andra människor; hans ego når en sådan grad av utveckling att han ser sig själv som en separat varelse, och så snart jaget hävdar sig börjar det omedelbart se möjligheten till sin egen död. Beroende på hur barnet uppfostras kan han betrakta döden som en skrämmande, slutlig, destruktiv upplevelse eller, i ett mer religiöst synsätt, personlighetens högsta förlängning.
Fram till 5 års ålder tenderar barn att prata med sina avlidna släktingar. Andrew Greeley, chef för University of Chicago's Center for the Study of Public Opinion, fann att 31% av de tillfrågade tonåringarna sa att de hade varit i kontakt med den avlidne. Det är synd, men ingen har gjort några undersökningar bland små barn angående kontakt med de döda. Det finns många berättelser om detta ämne, men noggrann forskning kan visa att många barn inte fantiserar när de påstår sig ha pratat med släktingar som har dött.
De inser inte den så kallade gränsen mellan liv och död, de kan lätt korsa den. Barn ser ett samband mellan saker som är helt annorlunda än "samtrafik" som noterats av moderna läkare. En studie av barn från Kina, Ungern, Sverige, Schweiz och USA har visat att barn under sex år ser livet som en kontinuitet av allt som finns. Psykiatriker tar inte detta på allvar. Ska vi betrakta denna tanke som dum, "barnslig", eller innehåller den den djupaste sanningen?
• En 5-årig flicka som väcktes till liv efter att ha drunknat beskrev hennes kroppsupplevelse för sin läkare och föräldrar som något helt naturligt, som en promenad. Det verkade inte konstigt för henne att hennes kropp låg på stranden, omgiven av människor, och hon själv svävade i luften: hon dog inte, det var ett enkelt äventyr, förklarade hon. Kan ett barns anmärkning återspegla en medfödd mänsklig förmåga till OBT (erfarenhet utanför kroppen) och djup kunskap om livet efter döden?
Psykolog M. Eissler ger tre skäl till varför forskare har undvikit att studera döden i årtionden.
1. Pragmatism: eftersom döden är ett oåterkalleligt och universellt fenomen, vad vi kan lära oss av dess studier; detta är en situation som vi inte äger. 2. Objektivitet: Vi är för emotionellt påverkade av ämnet död för att acceptera behovet av objektiv vetenskaplig forskning. 3. Hedonism: i vår kultur spenderas energi för mer och mer komfort och nöjen; kan utforskningen av ett så mörkt ämne som döden tjäna detta syfte?
Nu ser vi att de första och tredje orsakerna har tappat sin betydelse - vad vi har lärt oss om döden under de senaste åren från människor som återupplivats är det bästa beviset på livet efter döden.
Andra dödsstudier hjälper till att bättre förstå livet. Dr. Lisle Marburg Goodman, en psykolog vid Jersey City College i New Jersey, genomförde 623 intervjuer med kreativa människor och fann att kreativitet och rädsla för döden är närmare relaterade än vad forskare kunde föreställa sig. De mest kreativa människorna kunde prata öppet och fritt om sina dödsfall utan att känna mycket oro för det. Men vid vidare utredning fann Dr. Goodman många motsägelser. Ett utmärkt exempel är fallet med en ung fysiker.
K. M. med stor auktoritet inom sitt område påstod att ha accepterat tanken på döden för många år sedan och "från den tiden" aldrig tänkt på det igen. " Nej, sa han, tanken på att dö förtrycker inte honom och inte heller talar om döden, men naturligtvis tjänar dödstankar inte som ett incitament för hans handlingar och påverkar honom inte ens på en undermedveten nivå. Sedan ställdes han frågan: "Om du är medveten om detta, när föredrar du att dö - på morgonen, på eftermiddagen, på kvällen eller på natten?"
”Det spelar ingen roll,” svarade KM snabbt. "Vilken tid på året vill du dö för: vår, sommar, höst eller vinter?" "Ingen skillnad".
Något irriterad, K. M. frågade varför dessa värdelösa frågor. När Dr. Goodman frågade om K. M. död en viktig händelse i hans liv, svarade han: "Ja, förmodligen den viktigaste." Han enades om att han föredrar en viss tid och plats för andra viktiga händelser i sitt liv, men han tänkte aldrig på det i förhållande till döden. Ytterligare frågor var obehagliga för honom, och när han ställdes om han vill veta omständigheterna för hans död till fullo, svarade han kategoriskt: "Jag vill inte!"
“K. M.s stämning har förändrats dramatiskt, säger Dr. Goodman. "Han blev tyst, hans gamla entusiasm försvann helt och han medgav att han kände sig deprimerad." Till slut insåg han att hans tidigare uttalande - att han för länge sedan har kommit överens med döden och inte längre tänkt på det - inte var helt sant. Han insåg att han aldrig riktigt hade accepterat tanken på döden och hade varit deprimerad i flera år och tänkte på det. Han drömde ofta om döden och nu insåg han att han på en undermedveten nivå alltid hade tankar om döden. Han medgav att han alltid var mycket medveten om hur snabbt tiden går, men ändå kopplade det inte direkt till förtryckta tankar om hans död.
Dr. Goodman fortsätter djärvt temat:
”Jag tror att allt som skiljer oss från de lägre djuren är en direkt konsekvens av svaret på dödens utmaning. Själva människans väsen är baserad på kunskapen om ens egen död. Från byggandet av permanenta bostäder och uppfinningen av fordon för att nå avlägsna platser snabbare och snabbare, till koncept och skapandet av de högsta konstverken, allt bygger på vår kunskap om döden.
Om vi inte visste att vår framtid är begränsad, skulle vi bara möta kampen för tillfälliga behov och bekvämligheter, vi skulle förbli på djurnivån. Döden tjänar inte bara som ett incitament för kreativitet, temat död är centralt för alla former av konstnärlig skapelse: drama, dans, musik, konst.
I själva verket, efter noggrann övervägande av konsthistorien, kommer vi till slutsatsen att konstnärens apogee når de perioder med det mest uppenbara motståndet mot hans egen död.”Detta mönster”, säger Dr. Goodman, “fungerar i tider som vår när förnekandet av döden blir den viktigaste försvarsmekanismen.
Även medeltiden strider inte mot denna princip, medeltiden, när kreativa ambitioner inte gick för långt, för döden var så kraftfull att människor inte hade styrkan att motstå tanken på den. Ju fler dödsfall det finns, desto större är behovet av att förneka döden."
Dr Goodman är inte ensam om att övertyga oss själv om att göra oss medvetna om den oundvikliga vår egen död kan göra det möjligt för våra oupptäckta förmågor att bli verklighet och göra varje ögonblick i vårt återstående liv mer värdefullt.
Människor som har upplevt klinisk död blir naturligtvis mer medvetna om sin död. Hon har redan haft en stark inverkan på deras liv, och det är inte förvånande att det största intrycket lämnades på dem som är säkra på att de, utanför kroppen, träffade sin skapare. Några av dessa berättelser är fyllda med djupa religiösa känslor. Vi tittar på två av dem.
• 1970 februari - Kaliforniens hemmafru Catherine Hayward lär sig av läkare att hon har Hodgkins sjukdom, en vanligtvis dödlig svullnad och inflammation i lymfkörtlarna och mjälten. Efter en kort remission återkom sjukdomen i mars 1974. Catherine kände att hon måste dö på alla sätt:”Jag visste att det bara var en tidsfråga. Jag skickade bort barnen för att bo hos sin far. Det var den 30 juni 1974, klockan tio på kvällen. Jag ringde Ann, min närmaste vän."
Ann anlände och en stund pratade Catherine utan rädsla för den förestående döden. Ann märkte att hennes vän tappade styrkan och insisterade på att ta henne till sjukhuset. Katherine fortsätter:
”Det sista jag minns efter att vi lämnade hemmet var att gå genom sjukhusdörrarna till akutmottagningen. Jag kom till mig själv på intensivvården. Ann var i närheten. Jag var intrasslad med ledningar och rör. Jag blev rädd. Jag hörde klockan och såg sjuksköterskan skynda sig till min säng."
Katarinas hjärta stannade, hon överlevde OBT. Några av patienterna vet inte exakt vars röst de hörde, Catherine visste:
”Jag såg honom - jag visste att det var Gud. Jag närmade mig honom - och till slut kände jag mig helt säker. Jag hörde honom säga, "Du måste återvända," även om hans läppar inte rörde sig. Hans högra hand rörde sig i luften som en blomma som skakades av vinden. Hans vänstra hand rörde mig. Orden lät oföränderlig.
När jag kommer ihåg får det mig att skratta, hur jag svarade, jag leddes som ett förolämpat barn:”Jag vill inte komma tillbaka. Jag vill stanna här hos dig. " Han svarade:”Din själ har alltid vänt sig till mig. Det är dags att acceptera vad du måste. Jag säger dig: det kommer att bli ett lyckligt liv - du kommer att känna kärlek, och jag kommer inte att lämna dig, för du tillhör mig."
Catherine vaknade av obehaglig smärta: rören som sattes in i lungorna, genom vilka syre tillfördes, störde. Två dagar senare överfördes hon till avdelningen, men hon var för deprimerad och för arg för att äta eller prata med någon. På kvällen den andra dagen återlämnades hon till intensivvårdsavdelningen.
”Jag var ur kroppen igen - och han var här. När jag tittade i hans ögon blev jag generad, jag vet inte exakt varför. Hur som helst uppnådde jag vad jag ville - att vara nära honom. Han tittade sorgligt på mig och sa,”Min medkänsla har fört dig till mig igen. Jag vet att du vill vara vid min sida. Om du gör som jag ber kommer du till mig senare och jag lämnar dig inte. " Jag nickade med huvudet överens. Han log - vände sig bort och försvann. Efter det började jag andas igen. Det var lätt att andas, det fanns ingen smärta. Jag visste att detta var början på ett nytt liv. Styrkan började återvända till mig."
Catherine lämnade snart sjukhuset och är nu en frisk, aktiv kvinna som har blivit ännu mer religiös och medkännande av sin erfarenhet. Alla symtom på hennes sjukdom försvann mystiskt och hon ägnade sig åt att arbeta med döende patienter på flera sjukhus. Läkaren som behandlade henne sa, "Jag arbetade mycket med människor för att hjälpa dem att acceptera döden, men för första gången var jag tvungen att hjälpa en patient att acceptera livet."
Många forskare är förvirrade av de religiösa ögonblicken när man möter döden, vissa avfärdade dem helt och hållet. De vill, längtar efter att höra historier om tunnlar, ljus, musik och liknande - ofarliga, "symboliska" saker, men är inte glada eller tar helt enkelt inte hänsyn till bevisen för att en person har sett Gud eller pratat med honom.
Vi pratade med en forskare om hans patients möte med döden. Han sa: "Hennes berättelse skulle vara mycket mer trovärdig om inte för denna förvirring om Gud och religion." En annan forskare sa: "Jag tror på upplevelsen av döden tills det finns religion." Denna attityd är alltför välkänd. Men de religiösa aspekterna kan inte och bör inte ignoreras, detta är en ganska viktig del av mötet med döden.
• Vi upptäcker att en person ibland ingår ett avtal med Gud och att kontraktet är giltigt. Dr. Norman Sand, en kardiolog, var inblandad i en olycka och fördes till intensivvårdsavdelningen på City Hospital i Portland, Oregon. Vid klockan två nästa dag, under operationen, antogs han vara död. Han överlevde OBT och med det lysande ljuset och den tysta musiken som strömmade i luften, gick han in i ett argument med den universella kraften.
”Jag skulle definiera det exakt som en universell kraft. Jag tror att om det fanns något fysiskt uttryck för det, skulle jag kalla denna kraft Gud, men något uttryck för det saknades. Man kan säga - medvetenhet, livskraft, universell medvetenhet. Vi utbytte kommentarer, diskuterade om det var dags för mig att dö eller inte.
Jag minns några saker. Men de känslor jag upplevde är starkare än ord. Mycket energi användes för att bestämma om jag skulle leva eller dö. Jag var då 16 år gammal och jag minns att konversationen handlade om det faktum att jag inte hade möjlighet att göra något i verkligheten och jag försvarade mina rättigheter och försäkrade att om jag fick en chans att leva skulle jag försöka göra livet är bättre och hjälp min medmänniska.
Vi gjorde en överenskommelse om att jag ska leva, göra vad jag lovade, och att jag kommer tillbaka, det vill säga jag kommer att dö när jag fyller 50 år. Vid 16 år verkar 50 otroligt långt borta. Nu är jag lite orolig för vad som kommer att hända några år senare, när jag fyller 50 år. Jag kommer inte att se detta som nödvändigtvis en uppfyllande profetia, men jag är verkligen nyfiken på vad som kan hända på min femtioårsdag."
Dr Sand påminde sig om att han såg att läkare skulle lägga hans kropp "i en grön plastpåse" och trodde att han var död och inte kunde återupplivas. Plötsligt började han andas på egen hand. Han förblev medvetslös, men som han påminner om insåg han att läkare ibland kom in i hans rum och väntade på honom med något som en knapp i slutet av en penna. Han hävdar att det tog honom en enorm mängd energi att återvända till livet, och uppenbarligen spenderade hans föräldrar också mycket energi på det. Dr Sand uppfyllde sitt löfte och ägnade sitt liv åt att hjälpa andra. Jag undrar om det kommer att räknas till honom under verkställandet av domen.
A. Landsberg