Lingam
Spola snabbt fram till andra sidan Stilla havet. Här - i sydöstra Asien och i Indien - har dyrkan av lingamen praktiskt använts sedan urminnes tider.
The Big Encyclopedic Dictionary of Brockhaus och Efron skriver om detta objekt:
”Lingam (linga) är det indiska emblemet av fallos, som har en speciell kult. Lingam är en symbol för guden Shiva och är ett relativt sent fenomen, okänt i den Vediska eran och nämndes för första gången endast i Mahabharata. Lingamen består vanligtvis av en enkel stenpelare, ibland en kon, gjuten av lera. Folket kallar sådana emblem Shiva eller Magadeva (den Högsta Guden är en kändis av Shiva). Eftersom Shiva förekommer i tolv former når antalet "stora" lingamer i olika delar av Indien 12. I samband med kulturen i lingam finns det vanligtvis kult av yoni (Skt. Yonivulva). Den senare avbildas av en horisontell platt sten genom vilken en lingampelare passerar."
I denna definition identifieras lingamen praktiskt med fallos (upprätt manlig medlem) och yoni med kvinnlig vulva. Deras förening i ett enda förbehållsobjekt verkar symbolisera "den odelbara enheten av de maskulina (Shiva, passiva) och feminina (Devi, aktiva) principerna, från vilken kombinationen som livet härrör från."
Och nu är lingamkulten faktiskt jämställd med kultens fallos - värdigheten av det manliga könsorganet som en symbol för styrka och mod. Lingamen förstås oftast som fallos. Men denna förenklade uppfattning är en mycket djup missuppfattning som genererar många fel.
En viktig roll i spridningen av denna missuppfattning spelades en gång av en bok av den brittiska protestantiska missionären William Ward med titeln "En titt på hinduernas historia, litteratur och mytologi", som publicerades 1815 i London. I den här boken utjämnade författaren direkt lingamen med fallos och av denna anledning kritiserade han starkt ritualen för att dyrka lingamen. Ward, tydligt påverkad av sina egna protestantiska attityder, kallade ritualen "… det sista nedbrytningssteget till vilket den mänskliga naturen kan gå ner …" och konstaterade att "… dess symbolik är för grov även när de försöker förbättra den för allmänhetens åsikt."
Och även om den berömda engelska indologen och sanskritologen Goras Wilson bokstavligen tio år senare, 1825, vederlagde denna synvinkel i sin bok, var det för sent - Wards "arbete" fick popularitet och åtnjöt myndighet i viktorianska Storbritannien under många år. Wards åsikt resonerade med de öppet puritanska känslorna av det europeiska samhället från 1800-talet. Den överväldigande majoriteten av europeiska forskare förknippar lingam med fallos och yoni med vulva …
Kampanjvideo:
Trä falloser.
Resultatet av en sådan felaktig identifiering var i synnerhet ett starkt oenighet vid bedömningen av tidpunkten för utseendet på lingamkulturen - olika källor namnger helt olika tidsperioder. Så Klaus Klostermeier, baserat på uppgifterna om utgrävningar i byn Gudimalam, i delstaten Andhra Pradesh, som genomfördes under 70-talet av förra seklet, uttrycker åsikten att värdigheten av lingam spridits i Indien under första hälften av det första årtusendet f. Kr. Andra forskare anser att ursprunget till denna kult bör eftersträvas i Harappan-civilisationen, i en av de viktigaste städerna - Mohenjo-Daro - falliska figurer som går tillbaka till den 3: a-2: a årtusendet f. Kr. Ytterligare andra tillskriver denna tid ännu tidigare - till den neolitiska eran (millenniet VIII-III f. Kr.), med hänvisning till utgrävningarna av Kappagalu-högen i Bellara och i Indusdalen,där koniska terrakottaobjekt med en rundad topp och stenringar till dem (antas symbolisera lingam och yoni) hittades. Det finns till och med de som hävdar att traditionen att dyrka Lingam går tillbaka till den övre paleolitiska eran (18–20 tusen år f. Kr.), baserad på ett fynd under utgrävningar av en forntida plats i Achinsk (Sibirien) av en fallstång snidad från en mammut brosk och " inlagt "serpentin böjd spiralmönster.snidade av mammut elfenben och "inlagd" med ett serpentin böjd spiralmönster.snidade av mammut elfenben och "inlagd" med ett serpentin böjd spiralmönster.
Eftersom det är lätt att se, överallt pratar vi om vissa objekt som är direkt relaterade till fallos (historiker och arkeologer tenderar nu att associera alla vertikala objekt med fallos). Men det är med fallos, och inte med lingam. Lingam är något helt annat!..
Lingam Den”klassiska”, så att säga, lingam (mer exakt: den sammansatta strukturen av linga-yoni) är en cylinder av noggrant polerad sten med rundade hörn i toppen, som passerar i mitten till en åttkantig del och till en fyrkantig i botten. I detta fall stiger endast den cylindriska delen av lingamen ovanför "basen" (yoni), som har ett runt eller fyrkantigt hål i mitten och en sidoförlängning med ett spår. De åttkantiga och fyrkantiga delarna är belägna i Yoni …
Har du någonsin träffat en oktaedral eller åtminstone en tetraedrisk fallos med någon någonstans?.. Det finns ingenting som det här någonstans i naturen!
Varför försöker de sedan identifiera lingam med fallos?
Och vem kunde ha kommit fram till en så konstig och väldigt icke-trivial form för en lingam?.. Trots allt kunde en kvadratisk domkyrka-lingam inte på något sätt uppstå från formen av en riktig fallos!..
Om vi tittar på det ömsesidiga arrangemanget av elementen i linga-yoni, finns det ännu mer tvivel om deras "sexuella" tolkning.
Har du någonsin sett att fallosen inte går in i vulva, men … sticker ut ur den med huvudet ut?.. Med alla de olika poser i Kama Sutra är det helt enkelt omöjligt att föreställa sig något sådant!.. Fysiologiska egenskaper - inte bara hos människor, utan och för alla levande varelser - detta kan inte realiseras i princip!..
Sammantaget måste vi säga att det inte finns några sakliga skäl att korrelera linga-yoni direkt med fallos och vulva.
Men vad betyder då denna konstiga komplexa konstruktion? … Och var kan den komma ifrån?..
Linga-yoni-schema.
I vissa publikationer om ämnet linga-yoni kan man till exempel hitta en sådan ganska vanlig berättelse.
En gång promenerade den stiliga Shiva naken genom skogen, och hustruhustruer, som såg hans stora mänsklighet, gav efter för frestelsen och började smigra honom. Den arga vismannen Bhrigu, makan till en av libertinerna, förbannade honom med orden "Låt föremålet för deras passion rivas bort från dig." Förbannelsen fungerade, men då tyckte alla synd om Shiva. Dessutom omvände sig Bhrigu själv, som vände sig till gudinnan Parvati med en begäran om att hitta en värdig plats för Shingas lingam. Parvati (i hinduisk mytologi - Shivas fru) fixade sin lingam i hennes yoni, varför de traditionellt alltid dyker upp tillsammans. Och nu kan Shiva inte fuska på sin fru ("gå till vänster", som hans grekiska kollega Zeus och många andra gudar med olika mytologier praktiserade) - hans lingam tilldelas en specifik yoni.
Denna intrig förklarar tyvärr absolut inte den komplexa strukturen hos linga-yoni. Dessutom är det i sin stil väldigt likt en vanlig saga, komponerad i det relativt nyligen förflutna för "oinitierade". Så det är meningslöst att ta hänsyn till det. Och det är bättre att vända sig till de "primära källorna" - Hinduismens grundläggande begrepp.
Enligt dessa idéer är lingamen den huvudsakliga icke-antropomorfa (det vill säga inte i form av en person) symbol för Shiva. I det här fallet bör Shiva inte alls uppfattas på västerländskt sätt i form av en humanoidgud. I hinduisk litteratur - i Puranas ("Linga Purana", "Shiva Purana" och andra), Tantras och Agamas - är lingamen en manifesterad bild av den eviga unmanifest Para-Shiva (opersonlig Brahman), som ligger utanför tid, rymd, kvaliteter, form etc. Enligt Saiva Puranas är lingamen också den direkta orsaken till det materiella universums existens.
Som ni ser finns det ingen koppling till den mänskliga fallos här. Eftersom det inte finns någon dyrkan av någon form av "fertilitet". Vi talar i själva verket om någon form av kraft eller energi som ligger till grund för allt som finns, som hinduerna helt enkelt inte kunde förklara i rimliga och tillgängliga termer.
I detta sammanhang är, enligt min mening, myten från den första delen av Linga Purana, där lingamen presenteras i en bild direkt nära flödet av lite energi, mycket nyfiken.
Enligt denna myt, i början av skapelsen från naveln till den mäktiga guden Vishnu, som bekvämt låg på den jätte ormen Shesha och åtnjöt evig fred bland vattnen i världens hav, växte en lotusblomma. I mitten av lotus satt den stora guden Brahma. När de märkte varandras närvaro började gudarna argumentera vilken av dem som skapade universum och vem som därför är ansvarig. Var och en gav argument i sin egen fördel, och tvisten fortsatte ganska lång tid, tills bredvid dem i form av en kolonn med starkt ljus (i andra översättningar - "i form av en oändlig eldpelare") dök upp en enorm lingam - symbolen för guden Shiva. Brahma och Vishnu angav inte vad som var framför dem och attackerade posten med sina vapen, men detta hade ingen effekt på posten. Insåg att de inte kunde göra någon skada på denna pelare, beslutade gudarna att hitta dess början och slut. Brahma förvandlades till en svan och flög upp,och Vishnu blev en vildsvin och gick ner. Deras resa varade i tusen år, men ingen fann en början eller ett slut på lingamen. När de återvände och träffades igen, kom Shiva ur lingampelaren till dem, som förklarade för Brahma och Vishnu deras verkliga position i detta universum. Tvisten mellan gudarna slutade med ett entydigt erkännande av Shivas överlägsenhet.
Många beväpnade Shiva.
Det tyder på att dyrkan av lingamen anses vara den viktigaste ritualen.
”I Kalis ålder är värdigheten på Lingam den mest utmärkta av alla (andra former av dyrkan) som vi ser i världen och inget annat. Detta är den allmänna slutsatsen för alla heliga texter och religiösa myndigheter. I de fyra Vedorna nämns inget annat så heligt som Lingamens vördnad. Detta är slutsatsen för alla heliga institutioner. Alla andra ritualer kan överges helt (om Shivalingam dyrkar). En verkligt kunnig person bör bara tjäna Lingam med stor hängivenhet. Om Lingam tillbeds, dyrks också hela universumet, bestående av det rörliga och det fasta,. Det finns inga andra (enklare) sätt att rädda människor som kastas i avgrunden av det världsliga existenshavet. Människor i världen är blinda av okunnighet. Deras sinnen överväldigas av världsliga önskningar. Det finns inget annat sätt förutom att hedra Lingam (att simma över (samsara)). Hari (Vishnu),Brahma och andra devor, rishis, yakshas, rakshasas, gandharvas, charrans, siddhis, daityas, danavas, Sesha och andra nagas, Garuda och andra fåglar, alla Manus, Prajapati (Skaparen, förfader), kinnaras, människor och andra varelser, om de dyrkar Lingam uppnår sedan med stor hängivenhet alla fördelar och uppfyllande av alla önskningar som är rotade i deras hjärtan”(Shiva Purana, Vidiesvara Samhita, kapitel 21).
"Oavsett vilken värdighet offren, askese, offer, pilgrimsfärd är, förtjänar att hedra Lingam Shiva mer än namnet hundratusentals gånger" (Karana-Agama).
Med andra ord, genom att dyrka lingamen och hedra den kan du inte göra något annat alls …
Och detta är förresten helt i överensstämmelse med huvudkravet i andra moderna världsreligioner - kravet att hedra den Högsta Guden, som ligger utanför materiell tid och rum, ligger till grund för allt och kontrollerar allt.
Judarna släppte sig bort från problemet med att välja en specifik bild av denna konstiga för mänskliga förståelse, och införde som standard ett förbud mot försök att lösa detta problem (det är förbjudet att ens nämna Guds namn). Muslimer uttryckte detta förbud - det är omöjligt att framställa Allah (följaktligen är det helt enkelt meningslöst att diskutera hans form eller bild). Kristna kringgick också i huvudsak denna fråga, nöjd med närvaron av en helt förståelig i form "humanoid" Gud-son, och i analogi med honom som skildrar Gud-far i mänsklig form. Hinduer avfärdade emellertid inte problemet med en specifik bild av den Högsta Guden och tog för detta en slags idolsymbol. Det är hela skillnaden.
Den protestantiska missionären William Ward saknade helt enkelt den konceptuella flexibiliteten och fantasin för att förstå detta. Som ett resultat begick han i själva verket den största synden själv - han kallade tillbedjan av den Högsta Guden (som i synnerhet krävde sin egen tro av sig själv) "det sista nedbrytningsstadiet" …
Erbjuder blommor till lingamen.
Men varför tas en sådan idolsymbol?..
Det finns en version som lingam spårar sin "släktforskning" från offerpelare - stambha, till vilka djur som var förberedda för rituellt mord var fästa. Så vissa författare hänvisar till det faktum att i Atharva Veda finns det psalmer som berömmer stambha, som också skulle ha en åttkantig form.
”De upprättade offerpelare: Sex - från bilvaträdet, ytterligare sex - från träkungarna, ytterligare sex - från khadiraträdet. Och också en pelare gjord av trä shleshmat. Och två - från deodaru-trädet, båda, enligt ritualen, nå i två öppna händer. Dessa offerpelare pryddes med guld av Sastra och ritualexperter. De uppförde tjugofyra pelare, var och en tjugo alnar, och alla pelarna var täckta med dyra gardiner. Djupt grävt i marken, befäst av hantverkare, De hade åtta hörn vardera”(Ramayana, Canto 14, trans. Grinzer).
Denna version delas emellertid av endast ett fåtal forskare, eftersom de nämnda psalmerna i Atharva Veda inte har någon direkt korrelation varken med Shiva eller med begreppet "lingam". Dessutom är konstruktionen av linga-yoni på något sätt för komplicerad för en vanlig offerpelare …
Enligt en annan nyligen visad version är konstruktionen av linga-yoni förknippad med en av de viktigaste forntida hinduiska ritualerna - beredningen, invigningen och drickandet av den heliga drinken som kallas soma. Moderna forskare tror att havskatt (hemligheten med beredningen som länge har gått förlorat) var en lågalkohol eller något narkotisk dryck.
Enligt denna version av linga-yonis ursprung erhölls soma genom att pressa plantasaft med en anordning som kallas "tryckstenar" (av vilka det fanns två). Sedan blandades plantens sap med mjölk och honung, flödade genom "filtret" från ullen in i skedarna för deltagarna i processen. Det antas att "tryckstenar", eftersom de är extremt vanliga under den tid som beskrivs i Rig Veda, detta är linga-yoni. Följaktligen är linga-yoni bara en press i vilken den övre "pressstenen", det vill säga en tung stenpelare, sänktes till basen och, på grund av sin vikt, pressades juice ur växterna. Juicen steg uppåt och genom speciella kanaler närvarande i strukturen hos lingam-yonien, flödade från avloppsrännan.
I denna version tros det att spridningen av linga-yoni beror på beroendet av de antika invånarna till alkohol och droger som fanns i havskatt. Och dagens ritualer utförda med lingamen (att föra mjölk, blommor, kryddor och smör till lingamen) verkar imitera den forntida processen för somaproduktion med en fullständig förlust av dess ursprungliga betydelse.
Denna version är också mycket tveksam. Först, om detta var så, måste i vissa avlägsna byar och avlägsna byar sådana "tryckanordningar" ha bevarats, vilket skulle ha använts enligt deras ursprungliga syfte - det vill säga de skulle ha fungerat som en primitiv press. Men sådana fakta har inte registrerats varken nu eller i det kända förflutna. Under tiden har det aldrig förekommit ett enda fall i historien när någon fullständigt och fullständigt övergav beredningen av en alkoholhaltig eller lätt narkotisk dryck som han känt och oåterkalleligt skulle förlora sitt recept, medan de fortsätter att läsa denna dryck.
Och för det andra förklarar inte heller denna version utseendet på torget och de oktaedriska delarna av lingamen …
Fyrkantig yoni.
Analysen av betydelsen av Sankrit-termerna "lingam" och "yoni" är till liten hjälp.
Så "yoni" har ett stort antal mycket olika betydelser - både i ett sekulärt sammanhang och i ett religiöst: "källa, ursprung, livmoder, födelseort, viloplats, säte, behållare, lager, bostad, hus, bo." Och "lingam" är "tecken, emblem, symbol, märke, symptom, kön (hane), fallos, plats, bild, bevis, effekt, resultat". Här beror den specifika betydelsen starkt på sammanhanget för själva arbetet där termen används.
Men du kan rita följande associativ-logiska kedja.
Samma fallos är en symbol eller bild associerad med beteckningen av det manliga könet. I detta fall är lingamen direkt relaterad till en specifik gud - Shiva. Och praktiskt taget alla betydelser av termen "lingam" kan faktiskt reduceras till en sak - det är en viss symbol eller bild. Bilden av något med ett "gudomligt" ursprung. En symbol som bland annat bär beviset på Guds verklighet.
Men bäst av allt är att Guds verklighet bevisas av ett visst objekt som en gång tillhörde denna gud. Det vill säga linga-yoni har möjligen en mycket verklig och materiell prototyp, som de antika invånarna i Indien och Sydostasien kunde tänka på och komma ihåg, och senare skapa sina "kopior-bilder". Tillbedjan av kopieringsbilden i detta fall är ganska naturlig. Dessutom är tillbedjan inte bara en typ av materiell föremål-dummy, utan förstås just som tillbedjan av Gud själv - ägaren till prototypen.
Observera att Shiva Purana säger: "Linga är ett distinkt tecken med hjälp av vilken du kan känna igen någon." I det här fallet kan det väl tolkas på följande sätt: med egenskaperna för "teckensymbolen" (det vill säga ett objekt) kan man ta reda på arten av dess skapare - vare sig det är en person eller en gud.
Men vad var detta objekt som fungerade som prototyp för linga-yoni?..
På Internet-forumet för laboratoriet för alternativ historia föreslog dess deltagare Aleksey Klevtsov en intressant idé: prototypen av linga-yoni … var en del av en viss roterande enhet med en krimpanordning. Mer exakt är lingamen en del av vridanordningen (stav eller axel), och yoni är en del av krimpanordningen, med hjälp av vilken lingam roterades till önskad vinkel.
Lingam-yoni och dess påstådda prototyp.
Denna idé illustreras i figuren ovan, där följande element indikeras med siffrorna: 1 - handtagskrymp, 2 - knytbult, 3 - stängd låsmutter, 4 - mellanrum mellan de två crimpspakarna.
För att fästa enheten på staven / axeln är det nödvändigt: lossa åtdragningsbulten (2) för de två spakarna, sänk ner handtaget på stången / axeln och fixera den i önskat läge, dra sedan åt åtdragningsskruven, lägg sedan muttern på trådens tråd och dra åt. Den stängda hållarmuttern (3) pressar spindeln / axeln mot basen, och det runda mutterhöljet skyddar skruven för gängmuttern mot korrosion och skräp eller regn.
Enligt min mening är likheten helt enkelt fantastisk!..
Vridbara strukturer behöver vanligtvis någon form av smörjning för att underlätta rörelsen hos kontaktelementen. Behovet av att använda olja blir ännu mer angeläget vid tillverkningen av en sådan anordning från frätande metaller. Till exempel, om sammansättningen av metalllegeringar innehåller en hög andel järn. I detta fall skyddar oljan metallytor från rost.
Människor-ögonvittnen kunde komma ihåg att Gud, med ett syfte som är obegripligt för dem, hällde in i sitt "gudomliga" föremål med viss periodicitet något liknande deras bekanta vegetabiliska oljor. Och i detta fall får traditionen att vattna linga-yoni med olja, som fungerar som ett "smörjmedel", en förklaring. Det är sant att den här gången endast i symbolisk mening, eftersom moderna mönster inte vänder sig efter det …
Linga-yoni finns ibland inte en efter en, utan flera samtidigt, uppradade i en rad. Med tanke på likheten hos denna design med den ovan beskrivna tekniska anordningen är ett sådant arrangemang också ganska förståeligt. När det blir nödvändigt att säkerställa den samordnade driften av flera roterande anordningar, då när de är belägna i samma rad, för denna konsistens, är det tillräckligt att lägga till ett enda system av pushers. Till exempel är ett sådant system ganska logiskt för ett antal avstängningsanordningar som roterar spjällen belägna i vattendammens kanaler.
Och här skulle det vara lämpligt att komma ihåg att ett antal forntida civilisationer var förknippade med jordbruk baserat på användning av konstgjord bevattning. Enligt forntida legender och traditioner kontrollerades tillförseln av vatten till detta system ofta av gudarna själva. Så den forntida egyptiska guden Ptah satt i Aswan-området och reglerade Nilen. Som du vet finns det en damm där vi (människor) reglerar vattennivån i denna flod.
Vatten är livskällan för vegetation, en garanti för fertilitet. Därför kan betydelsen av "källa" (alias "födelseort", "vulva", etc.) för det sanskritiska ordet "yoni" väl ha dykt upp …
"Rotatorpaket" med ett vanligt skjutsystem.
Det är betydelsefullt att den ritual som är förknippad med dyrkan av lingamen, även om den kommer till samma sak - att lingamen är Shiva (det vill säga erkännandet av "gudomlighet" i prototypen på lingamen), men kan vara ganska betydande på olika platser. Olika skillnader i exakt vad som tas med som ett erbjudande (ibland kan den totala totala listan med namnen på erbjudandenna innehålla mer än 60 artiklar) och i de rituella texterna som läses samtidigt. Själva lingam-yoni kan också tillverkas av olika material (även om de oftast är gjorda av sten). Så Wikipedia nämner mer än tre dussin olika material från vilka lingamen är tillverkad.
Allt detta, å ena sidan, indikerar att de antika ögonvittnen från första början uppenbarligen inte förstod den verkliga betydelsen av vad som hände. Å andra sidan, det liknar mycket situationen när det gäller skillnaden mellan lastkulturritualer på olika öar i Stilla havet. Allt drunknades i mindre, obetydliga detaljer. …
Och ett ögonblick.
Det finns en indisk myt som berättar att Shiva, bortförd av en öppen passion, startade i strävan efter den charmiga skönheten Mohini, som, som det visade sig senare, var en av inkarnationerna av guden Vishnu. Under förföljelsen av jungfruen tappade Shiva sin barnfödande familj tolv gånger, som, fallande till marken, omedelbart "manifesterades med ljus" i form av små lingamer med speciell helig kraft. Dessa lingamer kallas jyortilingam. Alla tolv jayortilingar har sina egna namn - Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun, etc.
På de platser där fröet föll - från foten av Himalaya i norr till Rameshwaram i söder - uppstod senare stora centra av religiös pilgrimsfärd med lyxiga tempelkomplex, många präster och detaljerade ritualförfaranden. Och varje anständig hindu, även om han inte är en sjivait, drömmer om att göra en pilgrimsfärd till alla tolv jayortilingar.
Om det finns bakom denna myt finns ekon av verkliga händelser, utesluts inte alternativet att en gång på detta territorium fanns så många som 12 prototyper - verkliga "gudomliga" föremål. Och ur den här versionens synvinkel skulle det vara intressant att försöka utforska skillnaderna mellan den lokala linga-yoni, liksom mellan de rituella förfarandena för deras dyrkan …
En av de forntida egyptiska texterna säger att gudinnan, bäst känd som Hathor, efter hennes återkomst från det avlägsna afrikanska landet Bugem, bosatte sig i Egypten på en plats som i forna tider kallades Iunet ta necheret - "Gudinnets oföränderliga land." Efter erövringen av Egypten av Alexander den stora förenklade grekerna namnet på sitt eget sätt till Tenthiris, som övergick till arabiska som "Dendera". Denna plats är känd under detta namn även nu.
Hemmet till den återvändande gudinnan var ett majestätiskt och ovanligt vackert tempel - Temple of Hathor, som senare blev huvudbyggnaden i ett stort tempelkomplex. Och nu är det ett av huvudobjekten på turistvägar som går genom minnesplatserna i det antika Egypten.
Temple of Hathor i Dendera.
Templet för Hathor i Dendera är känt för sina många målningar och basreliefer. Kanske är nästan allt (utom golvet) täckt med ritningar och texter - väggar, tak och massiva kolumner. En av de mest berömda bilderna är den unika zodiaken cirkeln som tidigare prydde taket i ett av templets små rum. Originalet finns nu i det parisiska Louvre och bara en kopia finns på samma plats. Runt denna zodiakirkel finns det allvarliga tvister - när exakt den skapades och vilka himmelska händelser som spelades in på den.
Men ännu varmare kontroverser kring andra bilder som har upptäckts i en av krypterna - små hemliga rum. Historiker tror att dessa hemliga rum var multifunktionella - de fungerade både som förvaringsplatser för heliga, heliga föremål och som fristader för hemliga ceremonier. Sådana hemliga rum var ett oundgängligt attribut för många egyptiska tempel, men oftast var de inte dekorerade med ritningar eller relieffer.
Femton krypter är nu kända i templet i Hathor, de flesta har inte heller några bilder. Väggarna i denna krypta, som bara är lite mer än en meter bred, är täckta med relieffar, som försiktigt utförs på en högre sten än den som användes i templets huvuddel. Detta gjorde att hantverkarna, som arbetade i en ganska komplicerad teknik med låg lättnad (när den allmänna bakgrunden är djupare än själva ritningen), kan skildra finare detaljer.
Egyptologer hävdar att de viktigaste heliga ceremonierna av de egyptiska gudarnas kulter, ritualer och festivaler, samt bilder av synliga bilder och gudarnas attribut fångas på denna kryptas väggar. Men det finns en helt annan synvinkel, enligt vilken … elektriska lampor är representerade på lättnaden!..
Basrelief med en "lampa".
Den första att uppmärksamma möjligheten till just en sådan tolkning av bilder var den norska ingenjören Henry Kjellson. I boken Disappeared Technology från 1961 skrev han att egyptierna höll glödlampor med elektriska kablar som stöds av isolatorer. Erich von Daniken lånade snart denna idé. Och hans följare, Reinhard Hybek och Peter Crassa, ägnade en hel bok "Ljus för farao" till "egyptisk elektricitet", i vilken särskilt följande är skrivna:
”Väggarna visar mänskliga figurer intill glödlösa föremål som liknar enorma elektriska lampor. Inuti "lamporna" finns ormar i form av vågiga linjer. Ormarnas spetsiga svansar kommer från lotusblommor, som utan mycket fantasi kan tolkas som lamphållare. Något som liknar en tråd leder till en liten låda. På den står luftens gud och knä. I närheten står en pelare av en Jed med två armar - det är en symbol för makt, ansluten till en orm. Uppmärksamhet uppmärksammas på en demon som ser ut som en babian med två knivar i händerna, som tolkas som en skyddande och defensiv kraft."
Demonbavianen (enligt en annan tolkning, guden Horus med hundens huvud) med knivar i händerna, tolkas av vissa forskare som en varning om fara - en typ av bekant bild av en skalle med ben som kan ses på föremål med hög spänning. I en annan utföringsform representerar knivar en omkopplare som driver det avbildade elektriska systemet.
Det finns oenigheter i tolkningen av vilken typ av lampa det var. Vissa forskare tror att det ser mer ut som den glödlampa vi är vana vid, för vilken "ormen" motsvarar ett lysande glödtråd. Andra tror att vi kan prata om en gasurladdningslampa, där "ormen" är relaterad till urladdningsbågen. Till exempel om "Crookes-röret", uppkallad efter den brittiska fysikern William Crookes (1832-1919), som var en av de första som studerade spridningen av en elektrisk urladdning i glasrör fyllda med sällsynta gaser. När de är anslutna till högspänningslindningen på en induktionsspole avgivna sådana rör en ljus glöd.
Tvister mellan anhängare av dessa två tolkningsversioner drivs av det faktum att olika bilder (och det finns tre av dem samtidigt) skiljer sig åt i deras detaljer. Så i ett fall når Jeds "händer", som uppfattas i den "elektriska" versionen oftast som någon slags isolator, "ormen" inuti lampan, och i det andra - de rör bara lamplampan, som om de bara stöder den och inte är ett funktionellt element (i det tredje fallet gör fallet utan en Jed-isolator alls - lampan stöds av en liten man).
Jeds "händer" vidrör bara lampan.
Lampan stöds av en mänsklig figur.
Elektrotekniker Walter Garn från Wien återgivde en gasurladdningslampa baserad på bilden där Jeds "händer" kommer in i "glödlampan", som fungerade ganska framgångsrikt. Och Erich von Daniken placerade till och med en fungerande modell i sina nöjesparker Mysteries of the World, som han skapade på territoriet till det gamla övergivna flygfältet Interlaken nära Bern i Schweiz. Visst, om Garn försökte reproducera, först och främst den fysiska processen, strävade Daniken för att hålla formen så nära som möjligt till originalbilden. Som ett resultat kan modellen i schweiziska parken knappast ens kallas en modell av någon riktig prototyp, eftersom den päronformade glödlampan i den visade sig vara en icke-funktionell överflödig detalj - hela den fysiska processen som leder till glöd sker här bara i "ormen", och inte i glödlampan som helhet, som det borde ha varit i en normal gasurladdningslampa.
Modell av en Dendera-lampa i Daniken parkerar.
Historiker avvisar naturligtvis kategoriskt båda alternativen för att tolka Dendera-bilder som någon slags elektrisk belysningsenhet. De har sina egna versioner av förklaringen till figurernas innehåll. I stället för en "beskyddare" med en "kabel" som passar den, ser de en vanlig lotus - en blomma, vars bild ofta användes i det antika Egypten.
Egyptologen Sylvie Kaulville föreslog antagandet att ormen som härstammar från lotus representerar en gud som heter Khor-Sema-Tavi eller Hamsomptus - "Horus som förbinder två länder." Harsomtus, alias Aikhi, är son till Hathor och Horus, samtidigt en falk och en man, som kombinerar egenskaperna hos gudomlig och jordisk kungsmakt, kombinerar bilden av en orm, jordens son och en gud som kommer ut från en lotus (den egyptiska symbolen för skapelsen). Enligt legenden härstammade Aihi från en lotusblomma som växte upp från Nuns avgrund i gryningen. Som förmodligen avbildas på krypten i Dendera.
Inom ramen för denna version är "päronen" runt ormarna inte glasflaskor, utan en slags "kokonger" av skyddande magisk energi eller himlen i allmänhet. "Kablar" är inte ledningar, utan en symbol för solguden Ra, som de avbildade karaktärerna står på. Lotusarna ritades i båtens akter eller i båda ändarna - från vilken Aikhi visas i form av en orm.
Och François Daumas föreslog att händelserna som återspeglas i basrelieferna på denna krypta innehåller nyårsfirandet traditionellt för egypterna. Och att den första ceremonin genomfördes i dessa rum. Således representerar inskriptionerna myten, vars utseende firades i Egypten.
Krök med egyptiska gudar.
Vid första anblicken verkar allt vara logiskt. Men detta är bara vid första anblicken. Om du gräver djupare hittar du omedelbart ett antal inkonsekvenser.
För det första skildrade egypterna båten av guden Ra mycket mer som riktiga båtar och använde sig inte till sådan "symbolik", i vilken det faktiskt bara visade sig vara hälften av båten.
För det andra avbildades himlen inte av någon slags päronformad bubbla, utan helt annorlunda. Den klassiska, så att säga, himmelbilden innehåller en antropomorfisk figur av gudinnan Mutter med stjärnor - det är exakt den bild som också finns i Dendera i ett annat rum i Hathors tempel. "Cocoon" av skyddande magisk energi såg också helt annorlunda ut (vi kommer tillbaka till det senare).
För det tredje är inte allt så enkelt med Aihi. Och poängen är inte att inte allt är klart med sin far (utöver Horus hävdar även Ra denna titel), men att han, som betraktas som musikens gud, oftast framställdes som en person i en trance och spelade sistra (ett forntida musikinstrument), och ibland - i form av ett litet naket barn med ett finger i munnen eller i form av en pojke med en "ungdomskrulla" och systrum. Och hans påstådda "symboliska" bild i form av en orm som kommer från en lotus nämns endast i ett (!) Fall - precis när han beskrev teckningarna av Hathor-templet i Dendera. Och detta innebär faktiskt ett uppriktigt och objektivt ogrundat bedrägeri.
Det nya året lockas i allmänhet här av öronen, eftersom firandet av det nya året bland egypterna främst var förknippat med floden av Nilen, och inte alls med myten om födelsen av en andra klassens gud …
Himlen i form av gudinnan Nut.
Även med beaktande av dessa punkter ser egyptologernas version väldigt svag ut. Hon ger intrycket av ett klumpigt försök att på något sätt komma bort från den "elektriska" versionen och dumpar det allmänna utseendet på "obekväma" Dendera-bilder på en slumpmässig kombination av symboler.
Men när man arbetar med symboler i allmänhet, bör man vara mycket försiktig, eftersom man för att korrekt tolka en viss symbol måste man faktiskt känna till dess semantiska betydelse och det är i det kulturella sammanhanget där den användes - i detta fall bland de gamla egyptierna, om vilka egyptologer (utan att vara nedsänkt i den verkliga kulturella miljön hos de levande invånarna i antika Egypten) kan bara bygga teorier.
Som illustration kan du betrakta minst en symbol för två vinkelräta streck, som även i vår tid har ett antal grundläggande olika betydelser. I den kristna religionen är det en symbol för korsfästelsen av Gud Sonen och en symbol för Kristus själv, i matematik - ett plus eller ett tecken på multiplikation, i kemi - ett tecken på en jonladdning, i trafikregler - ett tecken "Inget stopp", i frågeformulär - ett val av ett specifikt svar, och så vidare sånt …
Av någon anledning ställer ingen dessutom frågan hur en ganska slumpmässig kombination av olika symboler har bildats till en sådan slutlig bild, som hos personer med teknisk utbildning väcker mycket tydliga föreningar med en specifik elektrisk enhet. Vad är sannolikheten för sådana sammanfall?.. Det är försumbart!..
Och även om lampans "uttag" verkligen avbildar en lotus (detta är också möjligt), förkastar det inte alls versionen av den tekniska karaktären på hela ritningen. Vi använder ofta blommotiv i våra belysningsarmaturer. Men detta betyder inte att på grund av detta, till exempel, upphör en ljuskrona att vara en ljuskrona och blir en bukett blommor …
Ljuskrona i form av en blombukett.
Ritningarna på kryptans väggar är omgivna av texter som hos en person med en teknisk utbildning orsakar föreningar med någon form av instruktioner för att använda de avbildade enheterna eller deras beskrivning.
Egyptologer har också en helt annan åsikt om texterna. Dessutom använder de till och med de tillgängliga översättningarna av dessa texter som "bevis på misslyckandet" av den elektrotekniska versionen av föremålen som visas på krypten. Till exempel finns det en översättning av en av texterna:
”Harsomtus … den stora guden som bor i Dendera. Guld, höjd 4 palmer. Tillverkad av metall från Day-båten Ra (?), Lotusblomma av guld. Harsomtus … mångfärgad och fjädrad, sitter på en kolumn. Guld, höjd 1 alin [vilket betyder Harsomtus som en falk]. Harsomtus … hans levande "ba" i lotusblomman på Day Boat, vars perfektion håller Jed-polen med båda händerna, medan hans "ka" knäböjs med böjda armar. Guld, ädelstenar, höjd 3 handflator."
Denna text tolkas av egyptologer som en beskrivning av de gyllene figurerna av gudarna, som en gång hölls i denna krypta, som, som angivits tidigare, också spelade rollen som en förråd.
Fragment av text ovanför bilden av en av "lamporna".
Men inte allt är så enkelt här heller.
För det första har ingen någonsin sett riktiga figurer här. Och det finns ingen garanti för att deras lagring i en krypta inte är fiktion, mycket långt ifrån verkligheten.
För det andra vittnar arten av arrangemanget av inskriptionerna fortfarande till förmån för versionen att texterna och bilderna är sammankopplade och inte representerar helt separata oberoende lättnadselement. Samtidigt korrelerar den banala listan med statyer som lämnats för förvaring inte på något sätt med den mytologiska berättelsen om guden Harsomtus (se tolkningen av figuren ovan) eller med versionen av elektriska lampor.
Och för det tredje är översättningen av egyptiska hieroglyfiska texter inte alls så enkel. Det är mycket svårare än att översätta från engelska till ryska. När man läser enskilda egyptiska hieroglyfer, och kombinerar dem till något meningsfullt, spelar "översättarens" subjektiva attityder en viktig roll, som starkt återspeglas i det slutliga resultatet av översättningen. Så även bland egyptologer finns det kryptor som skiljer sig i betydelsen av tolkningen av texterna. Till exempel finns det ett uttalande om att dessa texter beskriver de hemliga ritualerna för prästerna. Och översättningen av Wolgang Vaitkus indikerar att dessa bilder är dedikerade till ett antal helgdagar och gudar, till exempel Thoth.
Det är lätt att se att i det här fallet har vi redan tre grundläggande olika tolkningar av innehållet i texterna. Så, finns det något som förbjuder oss att anta att det kan finnas en fjärde tolkning kopplad exakt med den "elektriska" versionen?.. Och förresten, det finns ganska definitiva förutsättningar för ett sådant antagande.
Så, till exempel, i de hieroglyfa texter som åtföljer basrelieferna, beskrivs "ormar" av verbet "seref", vilket betyder "att bränna", och vi talar här om ett starkt lysande glödtråd eller urladdningsbåge.
Observera att det uppenbara överflödet av siffror och siffror i texterna runt bilderna på krypten väggar (som till och med amatöröversättare märker) lätt kan relateras inte till storleken på de mytiska statyerna, utan till parametrarna för enheter som hade elektriskt (eller något annat) syfte. Förutom namnen på specifikt material som finns i dessa texter är ganska lämpliga i detta fall. Och handlingar som tolkas som en del av prästritualer eller festivaler kan mycket väl visa sig vara krav för enhetsanvändarnas handlingar. Öppna alla instruktioner för alla tekniker - du kan enkelt hitta alla dessa element där.
Tyvärr är det ganska uppenbart att inte en enda egyptolog som värderar sin vetenskapliga och professionella karriär kommer att göra ansvarsfull översättning av inskriptioner i en krypta baserad på en metod som åtminstone helt enkelt medgav möjligheten till en sådan "teknisk" läsning av texter …
Ett allvarligt motargument från egyptologer och andra motståndare av den "elektriska" versionen är att egypterna inte hade den nödvändiga basen för att skapa glödlampor, och ännu mer gasutladdningslampor. Det fanns ingen teknik för produktion av glasflaskor, det fanns ingen utrustning för att pumpa ut luft ur dem, det fanns ingen produktion av elektriskt ledande och isolerande material. I själva verket fanns det ingenting som skulle göra det möjligt att göra den enklaste glödlampan. Det är inte känt bland de gamla egyptierna om några energikällor som är nödvändiga för användning av sådana lampor.
Ibland citerar förespråkare för "elektriska" konstiga fynd i Mesopotamia i ett försök att lösa problemet med kraftförsörjning. Under 30-talet av förra seklet, under utgrävningarna nära Bagdad, upptäckte den tyska arkeologen Wilhelm Koenig lerkannor (ett och ett halvt dussin centimeter i storlek), inuti var det ihåliga kopparcylindrar. Dessa cylindrar fixerades på botten av lantkärl med ett lager av bitumen. Och på 40-talet av det tjugonde århundradet, nära den antika staden Seleucia, upptäckte forskare igen liknande fartyg som liknade blommavaser. Alla dessa fynd var mer än två tusen år gamla.
Utformningen av fartygen indikerade att de kunde tjäna som … galvaniska celler. För att testa denna hypotes fyllde forskarna fartygen med en elektrolyt (citronsaft) och fann en potentialskillnad på 0,25-0,5 volt mellan järnstången och kopparcylindern. Det forntida elementet började ge en ström på 0,5 ampère. Och flera av dessa element, kopplade ihop, kan väl driva en liten glödlampa från en ficklampa.
Den amerikanska kemiska tidskriften "Hemistri" har föreslagit en annan hypotes om syftet med de mystiska "vaserna". Baserat på det faktum att resterna av olivolja hittades i några av fartygen, föreslog författarna till hypotesen som presenterades i denna tidskrift att "vasen" kunde fungera som en kondensator. I detta fall var cylindern och stången, som var inuti kärlet, dess plattor, och oljan var en dielektrik. Denna kondensator kan laddas genom att upprepade gånger överföra en elektrisk laddning till dess elektroder från någon extern källa - till exempel från samma galvaniska celler.
I Danikens park demonstreras en modell av en Dendera-lampa tillsammans med modeller av flera sådana "Bagdad-batterier" …
"Bagdad Batteri".
Men även flera primitiva "Bagdad-batterier" som är anslutna tillsammans räcker inte för att använda några stora glödlampor. Och de kan säkert inte generera den spänning som är nödvändig för drift av gasurladdningslampor. Insåg Walter Garn ett annat antagande:
”… prästerna hade förmodligen till sitt förfogande något som en Van de Graaff-generator, som nu främst används i kärnfysik. I den, längs en isolerad tejp, kommer elektriska laddningar in i bollen, där de avlägsnas med skarpa utsprång. Tack vare detta laddas bollen och är under hög spänning. Med sådana primitiva generatorer är det mycket lätt att få en spänning på flera tusen volt."
Men inga tecken på en Van de Graaff-generator eller någon av dess analoger har hittats i Egypten. Även om de forntida egyptierna var bekanta med "Bagdad-batteriet", tar det fortfarande inte bort problemet med elkällorna för Dendera-lampor …
Men om egypterna inte hade allvarliga energikällor och en grund för att skapa Dendera-lampor, betyder detta inte att gudarna inte heller hade allt detta - företrädare för en högt utvecklad civilisation, som lämnade många spår på olika kontinenter. Tvärtom, deras utvecklingsnivå var helt klart så hög att skapandet av sådana elektriska apparater för dem inte skulle ha haft några problem. Så vi har en full möjlighet att lägga fram den versionen som på väggarna i templet i Hathor i Dendera är avbildade föremål av gudarna. Och inskriptionerna bredvid dessa bilder innehåller viss kunskap om gudarna om utformningen eller användningen av motsvarande elektriska apparater. I slutändan är dessa texter fortfarande inte riktigt översatta …
Indirekt stöds denna version av det faktum att bilderna på lampor inte bara finns i krypten utan också på väggarna i en av huvudhallarna i templet i Hathor, och texterna bara finns i krypten - det hemliga rummet. Och denna krypta doldes inte bara från nyfikna ögon, utan bokstavligen murade upp!..
Faktum är att själva kryptan ligger under templets golv. Nu kan du gå ner där med en trätrappa, men denna trappa är modern. I sådana viktiga och pompösa tempel använde tydligen inte egyptierna trätrappor - de byggde stentrappor. Så till exempel leder en ganska anständig trappuppgång av stenblock till en liknande krypt i Edfu-templet. Det finns ingen sådan trappuppgång i Dendera. Det finns inga skräp alls eller tecken på att en sådan trappa var där!..
Men det finns tydliga tecken på att de massiva blocken av golvet som tidigare täckte ingången till detta rum inte ens avlägsnades utan helt enkelt grovt avbröts. Uppenbarligen var krypten inte bara under jord, utan också ett noggrant doldt rum, vars dagliga ingång inte var avsedd. Och nu kan du komma dit genom ett smalt och mycket lågt manhål bara på alla fyra. Från insidan kan du se att området runt ingången var noggrant lagt av någon med stenblock i tidiga tider - tydligen för att stänga de oinvecklade tillgången till gudarnas kunskap.
Men när var det gjort?..
Vi kommer oundvikligen till frågan om tidpunkten för byggandet av templet.
A. Sklyarov