Av Tatiana Tanskaya, yogainstruktör, Kiev School of Yoga.
Jag undrade vilka argument prästerna framförde mot yoga. Och med denna fråga vände jag mig direkt till kyrkans ministrar.
"Yoga är synd," svarade fader Alexander mjukt. - Ortodoxi och yoga är oförenliga. De är lika olika som en båt och en sten runt halsen för någon som vill korsa till andra sidan floden. Yoga är ett grymt självbedrägeri, inte strävan efter Gud, utan en önskan att bli Gud själv. Se upp för detta - det är vad jag kan berätta om yoga."
”Ortodoxins asketesism och yogaens askese är verkligen lika. Men det verkar bara vid första anblicken. Faktum är att skillnaden är enorm - sa fader Vincent. - En ortodox asket, som åstadkommer en heroisk gärning, stärks i ödmjukhet, fördjupar synen på sina synder, hans brister, börjar gråta om sina synder. Och en yogi, när han är engagerad i sina övningar, desto mer blir han starkare i stolthet, upphöjer sig själv och tror att han blir allmänt. Sådant beteende är oacceptabelt, eftersom Herren motstår de stolta och ger de ödmjuka nåd."
Efter att ha intervjuat några präster mer kom jag fram till slutsatsen: ingen vet verkligen vad yoga är och vad dess anhängare gör. Och om du har hört något, är vi säkra på att målet med yogis är att ta den svåraste posisen och vara väldigt stolt över det. Och som till och med läser några verk, ger sådana argument för yogaens syndighet: det finns ingen omvändelse för synder, det finns ingen kärlek till Gud, yogier är kalla och likgiltiga, eftersom de är fokuserade på sig själva, deras kropp och psyke, som talar om önskan att uppnå endast personlig välstånd, de har ingen kärlek till människor, eftersom de beordras att inte kommunicera med människor, inte att uppleva känslor.
Det skulle vara möjligt att skratta av dessa uttalanden, om det inte var för den sorgliga önskan att förneka allt jag inte förstod, den peremptory önskan att bevisa att bara din väg är den enda sanna och korrekta, om det inte var för ett så sorgligt försök att svara på alla "varför " bara för att".
Är de verkligen så annorlunda?
Kampanjvideo:
Jag har ingen teologisk utbildning och jag har inte uppnått upplysning inom yoga. Men jag föddes och levde hela mitt liv i en ortodox miljö och har gjort yoga tillräckligt länge för att inte se de befintliga kontaktpunkterna. Låt oss tänka tillsammans.
Vad är minimimålet med yoga? Bli av med sjukdomar för att inte distrahera själen från odling. Vad är den huvudsakliga metoden för självdyrkning? Lös upp ditt ego, ta bort det från den ärade sockeln, från förgrunden, sluta betrakta dig själv som universumets centrum. Endast genom att bli av med övervägandet av jaget kan man rena sig från skalet av små lidenskaper, förargelser, hat och förakt och uppfatta världen med den spontaniteten, glädjen och kärleken som bara är inneboende i små barn.
Och vad är den mest fruktansvärda synden i ortodoxin, den allvarligaste, den mest oförlåtliga, för vilken man måste omvända oavbrutet och utan avbrott? Nej, inte mord alls, inte äktenskapsbrott eller grovhet. Den värsta synden är stolthet. Och åh, hur många troende vet inte om det. Eller de vet, men inser inte. När allt kommer omkring är det en sak att säga i bekännelsen”Jag omvänder mig från stolthet” och kommunicera med en ren själ. Och det är en annan sak att gå efter det och skälla din son ilsket för otvättade rätter, inte att låta en underordnad gå på semester, så att han inte tänker på sig själv, att berätta för sin fru hårt var hon hör hemma i huset, och föraktar en granne för berusadhet.
Stolthet vid varje tur. Medvetslös och från detta ännu mer hemskt. En person som är förblindad av stolthet kommer att döda och våldtaga och begå alla andra dödliga synder. Och han kommer att hitta en ursäkt. Men efter att ha blivit av med stolthet smälter människor med Gud och ljuset från Guds kärlek lyser upp deras själar.
Är inte stolthet och ego samma sak?
Dödliga synder i ortodoxin
Totalt finns det sju dödliga synder: stolthet, girighet, avund, ilska, äktenskapsbrott, fräckhet och förtvivlan.
Girighet leder till en mångfald av oro, till intern ilska och isolering och provocerar rädsla för förlust och ilska hos potentiella konkurrenter och avundsjukdomar.
Sjalusi eller sjuk kommer att förutsätta en tro på orättvisan i den ordning som upprättats av Gud och strider mot de kristna dygderna av storhet och medkänsla.
En person som besöks av ilska, känner sig förargad eller irriterad, står i ständig fara för att göra fruktansvärda saker och skadar sig själv och andra. Den främsta orsaken till ilska är stolthet.
Förlåtelse och frossa är former av välmående. De orsakar både kroppsligt lidande och själens lidande, eftersom objektet med njutning av en voluptuarie inte är ett riktigt bra. Att kämpa mot frossan kräver inte så mycket frivillig undertryckning av sug efter mat, som att tänka på dess sanna plats i livet.
Misnöje är ett tillstånd av meningslös missnöje, förargelse, hopplöshet och besvikelse, åtföljd av en allmän nedbrytning.
Alla dödliga synder är baksidan av stolthet eller ego. Och egot är baserat på en känsla av egenvikt, rädsla för döden och en känsla av självmedlåtelse. Det framgår tydligt att synderna av stolthet, girighet, avund och ilska är manifestationer av en känsla av ens eget värde, och obehag, skräcklighet och förtvivlan är övergivande av ens egen svaghet, som betraktas som självmedlidenhet.
Tio yoga-bud
I Yoga Sutras i Patanjali finns det tio riktlinjer för yogautövaren: fem förbjudna (yama) och fem föreskrivande (niyama) - "inte" och "följa" den andliga vägen. Som Swami Kriyananda skriver är deras betydelse att de förhindrar vår energi från att "läcka". Yama's första regel är våld, ingen skada. Så snart tendensen att förtrycka andra drivs ut ur hjärtat, att kränka dem på ett eller annat sätt (inklusive strävan efter personlig vinst på deras bekostnad), uppträder välviljan av sig själv.
Nästa princip med "nej" är att avstå från falskhet. Sanning är en naturlig tendens för oss så snart önskan att förvränga sanningen övervinns.
Den tredje gropen är icke-förvärvande, det vill säga frånvaron av girighet. Detta gäller inte bara materiella saker, utan också för mer subtila saker, som beröm eller ställning.
Den fjärde yamaen är självkontroll (brahmacharya). Vanligtvis är denna attityd förknippad med utövandet av sexuell avhållsamhet, men den har en bredare betydelse. Brahmacharya betyder kontrollen av alla naturliga behov, av vilken sexlyst är den starkaste, men inte den enda. En enorm mängd energi spenderas i tankar eller i sökandet efter sinnetillfredsställelse. Yoga tar inte upp frågan om köns korrekthet eller syndighet, den talar om hur och var vi ska rikta vår energi.
Den femte gropen: icke-acceptans. Icke-acceptans är ett naturligt par med icke-förvärvande. Icke-besittning betyder avskiljning från vad som inte är vårt, medan icke-godkännande innebär avskiljning från vad vi vanligtvis betraktar som vår egendom. Poängen är att ingenting egentligen tillhör oss. Allt - våra kroppar, handlingar och till och med tankar - tillhör Herren.
Niyam eller "borde" är också fem. Dessa är renhet, tillfredsställelse, självbehärskning, introspektion (introspektion, självkännedom) och hängivenhet till Herren, fromhet.
Med "renlighet" menas hjärtat och inte kroppslig renhet, även om det naturligtvis också inkluderar det senare.
"Tillfredsställelse" är inte självtillfredsställelse, utan ett tillstånd där man tappert måste möta de svåraste varandra. Det vill säga du måste acceptera allt som händer som Guds vilja och vara nöjd.
"Självbehörighet" är inte bärandet av yttre åtstramningar, utan ett tillstånd av att inte involvera allt externt. Du bör lära dig att vara befälhavaren på ditt "vill" eller "inte vill" och kunna få dina åtaganden till slut.
Introspektion (introspektion, självkännedom) är, verkar det, vända inåt, men det är mer än introspektion. Introspektion håller sinnet fortfarande fäst vid egot, medan det för det första innebär att vända sinnet till Gud. Introspektion tillåter oss att se Gud i oss själva. Det finns inget behov av att fördöma dig själv och dina egenskaper, du behöver bara utveckla förmågan att ha ett helt klart sinne och objektivitet.
Fromhet är hängivenhet riktad inåt, inte kastas utåt i religiösa ceremonier och ritualer. Fromhet leder den naturliga kärleken från hjärtat från världsliga föremål till Gud.
Som ni kan se är dödliga synder mycket i linje med yamaniyamas principer. Och om du också kommer ihåg de tio buden, särskilt älska Herren Gud av hela ditt hjärta; älska din granne som dig själv; döda inte; begå inte äktenskapsbrott; stjäl inte; bygg inte falska bevis; begär inte en hustru och din grannas bästa, då blir detta förhållande ännu mer uppenbart.
Dessutom kommer jag att ta mig friheten att säga att inte bara de allmänna principerna för livet liknar, utan också specifika metoder. I ortodoxin har det funnits en spirituell praxis sedan forntiden, vilket resulterar i att en person upplever enhet med Gud. Denna praxis kallas hesykasm.
Vad är hesykasm?
Enligt en samtida ortodox ortolog, om monastisismen är i fokus för den ortodoxa spiritualiteten, är hesykasm själva kärnan i detta fokus.
Ordet "hesykasm" kommer från den grekiska "hesykien" - "vila", "tystnad". Utövandet av hesykasm baseras på kontemplativ bön, avslag på tankar, känslor och bilder. Som ett resultat av övning inträffar uppnåelse och uppstigning till Gud.
Jag kan inte annat citera här utdrag från A. S. Rigins underbara artikel "Tystnad och ljus" tillägnad hesykasm.
”Den huvudsakliga metoden för hesykasm består i upprepad upprepning av” Jesus-bönen”(” Lord Jesus Kristus, förlåt mig en syndare.”) Efter att ha tagit sittande ställning och sänkt hakan på bröstet, leder bönen” hjärtan”, bromsar andningen för att lugna flödet tankar, och börjar "skapa bön", koppla dess rytm med andning, tills bönen blir "självgående", och det är inte längre en person som ber, vidtar vissa åtgärder för detta, men bön flyter som sagt genom honom utan att kräva någon ansträngning. den bönande personen kastar konsekvent "tankar" (dvs tankar), och därmed rena sinnet och gör det som en tom spegel, där den graciösa beröringen av "oskapat ljus" kan återspeglas, - skriver Rigin.
Kontemplationen av detta ljus, som kallas obearbetat (det vill säga oskapat, existerande för evigt) eller Tabor (detta är ljuset som lärjungarna till Jesus Kristus såg under hans omvandling på Taborberget), är av stor betydelse för att praktisera hesykasm. Genom detta ljus går asken i gemenskap med den obegripliga Guden. Han fylls med detta ljus och deltar i det gudomliga livet och blir Gud genom nåd. Så här händer teos - en guds förlust.
Vidare läser vi från Rigin:”Det tros att” placera sinnet i hjärtat”och bromsa andningen medan man utför” Jesus-bön”är den huvudsakliga tekniken som går tillbaka till Simeon den nya teologen och Gregory Sinait. Sinnet "kommer in i hjärtat" tillsammans med den inandade luften och följer den. En ytterligare teknik som föreslogs av St. Nicephorus den ensamma är att inandning och utandning är förknippade med hjärtslag, och varje bönord uttalas med en hjärtslag. I detta fall uttalas de första tre orden i "Jesus-bön" om inandning, och de nästa tre - om utandning. Rytmen i den upprepade bönen i samband med andningen leder gradvis till att tankarna försvinner, och sinnet lugnar sig och bor i hjärtat, där han, enligt Simeon, den nya teologen, till en början möter bara "mörker" och kokandet av lidenskaper.men sedan bakom detta "mörker" i djupet av hjärtat öppnas "outsäglig glädje".
När han går vidare i bönspraxis börjar asketen besöka ett tillstånd av ekstase, men enligt Symeon, den nya teologen, är ecstasy endast ett inledande skede, och inte målet för övningen, som består i att uppnå en permanent, obrottslig enhet med Gud, som påverkar hela människans natur - anda, själ och kropp.
Utövandet av hesykasm är också förknippat med doktrinen om "kroppscentra". Detta är "huvudcentret" som sinnets aktivitet är kopplad till; "Laryngeal center", där tal, som återspeglar tanken, genereras; Det "bröstcentrum" och slutligen "hjärtplatsen" (belägen i regionen av hjärtat), vilket är av så stor vikt vid utövandet av hesykasm. Under "hjärtaplatsen" är området "livmodern", fokus för "baspassioner" (slutet på citatet).
Är det inte riktigt likt de tekniker som är inneboende inte bara i yoga utan också i andra östliga praxis, och "kroppscentra" väcker helt tydliga föreningar med chakraerna? Men författaren undviker mycket klokt att svara på denna fråga.”Läran om kroppsliga centra såväl som andningsteknikerna och upprepad upprepning av samma ord framkallar naturliga föreningar med ett antal östliga traditioner, men vi sätter oss inte målet i den här artikeln att utveckla dessa föreningar av ett antal skäl, vars huvudsakliga är självförsörjningen av alla andliga traditioner och närvaron av potentialen att förklara dess idéer, samtidigt som den förblir inom ramen för denna tradition, "säger han.
Lite historia och hesykasmfilosofi
När man läser om hesykasmens historia är det omöjligt att bli av med tanken på den fantastiska likheten mellan metoder och praxis som är inneboende i ortodoxi och yoga. Se efter själv.
Denna undervisning dök upp i forntida tider, långt innan dess grundläggande principer och metoder utvecklades och beskrivs i detalj i förhandlingarna om kyrkofäderna.
Så, i skrifterna från Macarius of Egypt (IV-talet) finns det en doktrin om "deification" - beröringen av den gudomliga principen till människan, som förvandlar själen och kroppen. För asketerna var detta inte en abstrakt idé, utan ett faktum av deras inre andliga liv, verkligheten i deras andliga praxis. Under oavbruten bön frigörs sinnet från lidenskaper och tänds med ljus. Detta ger en speciell inre frid till själen. Detta är inte apati eller likgiltighet, utan en djup tystnad och jämlikhet i andan, som vägrar att tala och manifestera. Ett sådant tillstånd kan jämföras med den släta ytan på vatten på en vindlös dag, det fyller själen med glädje och lycka. Denna lycka ger renhet av hjärta och själens jungfruhet, själens helhet, som är målet för den spirituella praktiken av det asketiska.
Den sanna fadern till Hesykasm anses vara den klassiska av den byzantinska mystiken, Simeon den nya teologen (949-1022). Det är han som krediteras författandet av avhandlingen "Om de tre metoderna för koncentration och bön", som beskriver metoderna för praxis som vi pratade om tidigare - efter att ha tagit en sittande ställning och böjt huvudet mot bröstet, bromsar den asket medvetet andas och börjar säga "Jesus-bön" och kombinerar det med rytm andas och leder till hjärtat tills bönen blir "självgående."
Under andra hälften av XIII-talet utvecklades idéerna från Simeon, den nya teologen, av Nikifor the Hesychast (Nikifor the Uedinennik), en italienare som konverterade till ortodoxi och blev en Athos asketisk; författaren till avhandlingen "På nykterhet och att hålla hjärtat", som systematiskt anger tekniken för andlig övning av hesykasm.
Den huvudsakliga utvecklingen av metoderna för hesykasm är förknippad med namnet på abboten för ett antal Athonite-kloster, Gregory Sinait (cirka 1250 - cirka 1330). I sitt arbete "On Silence and Prayer" skriver Gregory Sinaiten om två stadier av monasticism - klosteraktivitet (fasta, askese, tillbakadragande från världen, etc.) och kontemplation, som består av att inte göra. Kontemplation, enligt Gregory Sinait, har tre stadier:
- koncentration och "bön med sinnet";
- nåd och andlig glädje, nedstigningen av det "oskapade ljuset", förvärvandet av tystnad i sinnet;
- den högsta tydligheten, sobriety ("sobriety of mind"), förståelse för allt essensen och kontemplation över deras egen andliga väsen.
Den mest utvecklade traditionen för hesykasm var på XIV-talet av Gregory Palamas.
Gregory Palamas (1296-1359) fick en sekulär utbildning i sin ungdom, 1315 accepterade han kloster på Mount Athos, där han under en tid var abbot i Esfigmen-klostret och sedan blev en eremit. Enligt Palamas läror kan en person som har uppnått perfektion i kärlek, som älskat Gud utan någon själviskhet och själviskhet, genom bön gå med i gudomlig energi, det vill säga Guds levande och universellt agerande nåd och gå upp till Gud själv, med att ha sett med sina egna ögon ljuset av hans eviga härlighet (Tabor lätt) - att älska.
Och den ideologiska motståndaren till Gregory Palamas, munken Varlaam Calabriets, som senare blev katolik, ansåg det ljus som Palamas såg som en vanlig självhypnos, och han definierade hesykasmen som en serie halvmagiska vilda tekniker. Varlaam hävdade att det var omöjligt att se det gudomliga ljuset, eftersom det var omöjligt. Tvisten mellan teologerna löstes 1351 vid Blachernae kommunfullmäktige: kritik av Barlaam fördömdes, Palamism förklarades till den bysantinska ortodoxa kyrkans officiella lära och 1368 kanoniserades Gregory Palamas.
Palamas gav hesykasm en verkligt filosofisk ram och utvecklade läran om den grundläggande skillnaden mellan essensen av Gud, som är omöjlig och otillgänglig för förståelse, och de självstrålande energierna från Gud som genomsyrar hela världen, som faller ner till människan. Denna oskapade Guds strålning är det oskapade Tabor-ljuset. Samtidigt hänvisar Palamas till orden från Dionysius, Areopagiten om "oåtkomligt ljus" och Gud som "superluminöst mörker", och bekräftar gång på gång den grundläggande otillgängligheten och överskridandet av detta ljus som kommer in i det asketiska hjärtat, vars "tankar" (tankar) har dött ut, och själen är tom och transparent.
Transformationens tema, uppnåtts med hjälp av ljus och nedstigningen av nåd, är centralt i den asketiska läran från Gregory Palamas. Han trodde att en sådan upplysning av andan, när den väl uppnåtts, också borde påverka kroppen. Anden ger livet till köttet och förvandlar det, för "kroppen är ett tempel där all Guds fullhet bor kroppsligt." Vägen till en sådan omvandling är "tyst" eller "spirituell" bön, som Isaac den syriska skrev om att i första steget bön består av ord, och i det andra steget har den inte längre varken ord eller form. Detta är en riktigt tyst, spontant förekommande eller "självgående" bön som ger asken en djup frid, tystnad och engagemang i det oskapade ljuset av gudomliga energier.
Rus blev efterföljaren av Byzantium. Idéerna om hesykasm började tränga in här för länge sedan, från själva antagandet av kristendomen. Till exempel gjorde Anthony - grundaren av Pechersk-klostret i Kiev - en pilgrimsfärd till Mount Athos och bodde under en tid i Esphigmen-klostret (där senare Gregory Palamas var abbot) och studerade med atonitiska hermiterna.
Sergius från Radonezh var en följare av hesykasm. De bästa ascetikerna i den ortodoxa världen, Seraphim av Sarov, Johannes av Kronstadt, Ambrose Optinsky, Ignatius Bryanchaninov, tänkte och kände på många sätt samma sak som Palamas, som trodde att en person kan stiga upp till Gud, trodde att en person inte borde säga sig tillbaka till sin egen ofullkomlighet, men måste övervinna den.
Jag syftar inte till att bevisa att delar av yoga används i ortodoxin. Det vore inte rimligt, liksom att jämföra den ojämförliga - yoga och religion. Det här är två helt olika vägar. Men det verkar för mig att de springer parallellt och leder till samma mål. Därför är metoderna för självförbättring, andlig praxis, metoder för kontemplation, bli av med Ego eller stolthet liknande. Vittnar detta inte om deras effektivitet?
Förhållandet med Gud är enligt min mening en mycket intim fråga. Endast du har rätt att bestämma vilken väg som passar dig bäst. Jag vill bara säga en sak: Jag betraktar mig inte som en troende, för jag tror inte, men jag VET att Gud finns. Och jag anser mig inte vara en anhängare av någon kyrka, för jag gillar inte mellanhänderna mellan mig och Gud, som oändligt kämpar för makten, för inflytande sfärer, för ekonomi, äntligen.
Om det högsta målet för religion, i detta fall ortodoxa, är att föra en partikel av Guds ljus in i själen, omvändelse för synder och främja obegränsad kärlek till Gud i hjärtat, är jag ortodox. Eftersom jag älskar Gud av hela mitt hjärta och ser hans närvaro i allt som finns på jorden, och jag strävar efter att ge alla varelser - levande och livlösa - glädjen och ljuset från Herrens kärlek. Är inte denna yoga i ordets högsta mening, vilket betyder ENHET?
Min vän, som diskuterades i början, går till Kiev School of Yoga. Min vän går i kyrkan. Var och en är en person med en vacker, ljus själ. Jag ser mycket gemensamt för deras strävan efter spetskompetens. Må Gud ge dem styrka på deras väg.