Västerns medicin definierar döden som vad som händer när vårt hjärta slutar slå och vi slutar andas. I buddhismen beskrivs döden som en sekvens av åtta steg. De första fyra av dessa hänvisar till försvinnandet av all fysisk aktivitet och bringar oss till den punkt där vi skulle definieras i västerländska termer som döda.
Men det finns ytterligare fyra stadier när vår mentala funktion blir mer och mer subtil och vi bara har det subtilaste medvetandet. Under denna mentala upplösning kan en liten mängd värme fortfarande hittas i hjärtat, medvetandets säte (det sanskritiska ordet för sinnet, chitta, hänvisar till både sinnet och hjärtat). Först efter att det subtilaste medvetandet lämnar kroppen anses en person vara död i tibetanska buddhistiska termer.
Vad är subtilt medvetande och hur skiljer det sig från andra former av medvetande?
I buddhismen beskriver grov medvetenhet all sinnesuppfattning och kognitiv aktivitet. Det är här vi tillbringar större delen av vår tid. Hela vår verklighetskonstruktion, inklusive våra minnen, känslor, förvärvade personlighet och berättelser som vi berättar om oss själva och världen runt oss, faller i kategorin grov medvetenhet. När vi dör lämnar vi allt bakom oss.
Subtilt medvetande kan nås när vi tar bort kunskapens slöja och upplever de djupaste nivåerna av sinnet, fria från oro eller tristhet. Eftersom detta medvetande är inte begreppsmässigt, och att använda begrepp för att beskriva det är lika otillfredsställande som att använda ord som "söt" och "läcker" för att beskriva användningen av choklad - orden kan vara korrekta, men de återspeglar inte den fulla upplevelsen av vad det är. företag.
Subtilt medvetande beskrivs på olika sätt som ett tillstånd av utstrålning, belysning, lycka, odudualitet, gränslöshet, tidlöshet, oceanisk välvilja och ren stor kärlek. Utmärkt skick! Genom meditation kan vi utvecklas från att få en glimt av det eller kunna stanna i detta tillstånd under längre tid.
Beviset som stöder den buddhistiska versionen av dödsprocessen tillhandahålls av det faktum att högt utbildade meditatorer som är bekanta med att vara i ett tillstånd av mycket subtilt medvetande gör just det när de dör. Som ett resultat, även om de är döda ur västerländsk medicinsk synvinkel, är de inte döda från en buddhistisk synvinkel. Nedsänkt i ett tillstånd av lycklig tidlöshet, deras kroppar förfalla inte, det finns ingen förlust av kroppsvätskor, deras kött förblir mjukt, och de verkar somna, inte döda. De kan förbli i detta tillstånd i timmar, dagar eller till och med längre.
Kampanjvideo:
Den tibetanska buddhismen har länge varit känd för att fokusera på thanatologi eller dödens vetenskap. Medan i väst har de flesta av de senaste två tusen år av vetenskaplig forskning varit inriktade på omvärlden, men i öst har samma period varit en period med fokus på sinnet. Det är därför vi finner en utvecklad och subtil förståelse av medvetandet i buddhismen.
Vad kan vanliga västerlänningar lära av detta?
Även om vi inte är mycket erfarna meditatorer anses det vara mycket användbart att bekanta sig med den subjektiva upplevelsen av dödsprocessen. De flesta tibetanska buddhister repeterar sin egen död mycket regelbundet. Detta beror inte bara på att en sådan introduktion bättre förbereder oss för när det oundvikliga kommer att hända. Detta beror också på att lära känna våra mest subtila medvetenhetstillstånd är den mest underbara upplevelsen vi kan ha.
De flesta meditators erfarenhet är en kraftfull hemkomstupplevelse där vi kan släppa konceptualitetens vågor och bo i vår subtila sinnes oceaniska lugn. Från upplevelser av äkthet, lycka och djupt välbefinnande upptäcker vi att naturen är av en helt annan kvalitet. Hon är gränslös, välvillig och bortom döden.