I annalerna kallas han "jävelguden". Hans namn indikerar också detta. Samtidigt var han beskyddare för välstånd, rikedom, som traditionellt var förknippat med antalet boskap. Som noterats av B. A. Rybakov, fram till medeltiden i Ryssland betydde ordet "nötkreatur" både husdjur och egendom; "Philandering var synonymt med girighet," cattleman "kallades en finansiell tjänsteman, en mellanhand mellan borgmästaren och huvudmannen, och" cowgirl "var skattkammaren.
Det kan verka konstigt att när Kiev-prinsen Vladimir ideologiskt ville förena sina undersåtar beordrade han idolerna från Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl och Makoshi att planteras i huvudstaden, men av någon anledning inkluderade inte Beles i den raden. Hur kan du förklara denna "glömska"? Var det verkligen vid denna tid (980) att han började ta en sekundär plats i slaviska panteon?
År 907, enligt kronikern, fanns det i Byzantium ryska "klyashassi". med sitt vapen och Perun hans gud och Hår boskapguden. " Samma sak upprepades 971: "Ja, vi har en ed från Gud, vi tror på honom både från Perun och från Volos från Guds djur." Naturligtvis, under flera år, kunde det offentliga medvetandet i den eran inte förändras så dramatiskt att guden som tidigare stod bredvid Perun själv glömdes.
Förklaringen från Rybakov verkar ganska rimlig:”Den enda tillåtna slutsatsen om skillnaden mellan Perun och Volos enligt dessa extrakt från fördrag med grekerna är den i de ryska ambassaderna 907 och 971. de var som krigare som svor vid den formidabla Perun, såväl som köpmän som svor en ed till sin rikedom Volos. Det är ingen fråga om någon motstånd från de två gudarna."
Det är så, men av någon anledning nämns två gudar, och inte en, särskilt eftersom prins Vladimir inte ansåg det nödvändigt att hylla Veles, även om han uttalade mindre betydelsefulla gudar. Tydligen var det vid den tiden redan en betydande åtskillnad mellan den fyrstliga domstolen, vigilanterna (bland vilka det fanns många Varangianska legosoldater, vars beskyddare kanske var bland avgudarna installerade på toppen av kullen) från andra människor, inklusive köpmän. Folket vördade främst Veles; hans avgud stod i den nedre delen av Kiev, och redan genom denna position, i viss utsträckning, var han emot den krigsliknande Perun och hans "trupp" gudar.
En sådan geografisk avskiljning av de två gudarna återspeglade en annan skillnad: Perun regerade ovan, i himlen, medan Veles förblev en rent jordisk och till och med delvis underjordisk gudom: trots allt avlivades djur till honom under begravningsritet. I mytologin om de baltiska stammarna förvandlades Velo till gud av dödsriket.
Kampanjvideo:
Den litauiska gudomen Velnias kan också kallas "nötkreatur" och till och med avbildades med horn och hovar. Men till skillnad från Veles representeras Velnyas som en skadlig varelse och stjäl besättningar från Perkunas, som tvingas återta dem från honom. Allt här verkar vara upp och ned, vänt upp och ner. Frågan uppstår: var kom flockarna från den krigsliknande Perkunas (Perun) ifrån? Uppenbarligen fångades de som byte eller avsattes när denna gud började regera som en prins. Så Velnyas (Veles) måste driva tillbaka de utvalda besättningarna, för vilka den högsta härskaren straffar honom.
Det är möjligt att kristendomen spelade en roll i att ge Veles kännetecknen av en "negativ hjälte" i motsats till den strålande himmelska Perun. I evangeliet motsätts Kristus Veliar - demonens icke-existens och förstörelse (litauarna kallas också Velnias som Velinas). Bland östra slaverna var en sådan jämförelse emellertid inte populär, och Veles förblev i populära trosuppfattningar av boskapens skyddshelgon, vilket innebär att han var en symbol för välbefinnande, välmående liv och välstånd.
En intressant och fruktbar hypotes som länkar kulturen i Veles-Volos med vördnaden av den skogspurfa jättebjörnen. Låt oss komma ihåg att "björn" inte är djurets verkliga namn, utan dess karaktärisering som "att veta honung"; de kallade honom också "mästare", och också, tydligen, "hår" (hårig, raggig) och anslöt med sin raka hud till idén om djurens makt och makt över djur.
"Nästa utveckling av Volos-bilden beskrivs," skriver BA Rybakov, "till en början, i det jaktande neolitiska samhället (när björnkulturen redan delvis hade skjutit åt älgen i förlossningen), kunde Volos ha varit ägare till skogen, jaktgudens gudom, agerat i björnform. Det är möjligt att hans namn bara var en allegori av vanligt substantiv, orsakad av tabu på det riktiga namnet …"
De primitiva jägarna kallade faktiskt inte den deifierade björnen med namnet för att inte störa honom utan föredrog att antyda honom, och därför var Volos ganska lämplig för detta (och Veles antyder skogens stora gud, om bara en sådan gissning kan tas på allvar).
"Eftersom nötkreatur har utvecklats från jakt, från fångst och uppfödning av vilda unga djur, och under övergången till nötkreatur, kunde ägaren av skogen och herren av skogsdjuret omtas till husdjurens skyddshelgon, bli en" bosgud "i ordets betydelse," skriver Rybakov.
Det har föreslagits att magierna, hedniska trollkarlar och trollkarlar, också ursprungligen uppfattades som "håriga", håriga, eftersom de utförde sjamanska ritualer, tog på sig en björnskinn eller en mask, som om de förvandlades till Volos. Magis popularitet bland folket kan bli ett ytterligare incitament för att bevara Volos-Beles-kulten.
Med antagandet och spridningen av kristendomen ledde konsonansen av namnen på den hedniska guden och St. Blasius i Sevastia till det faktum att på platserna i templen där Veles dyrkades började St. Blasius kyrkor att upprättas, som i enlighet med antik tradition nu betraktades som skyddshelgon för boskap.
Dagen för denna helgon (24 februari) kallades "ko" eller "ox" -helgen; boskapen vattnas med dopat vatten och matades med bröd och sa: "Saint Blaise, ge lycka till släta kvigor, till feta tjurar."
I The Lay of Igor's Host heter berättaren Boyan som barnbarn Ve-les. Kanske var Veles-Volos vördad i Ryssland som en gudom som håller legenderna från den avlägsna antiken, magi och trollkarls skyddshelgon, som inte bara har kunskap, utan också en poetisk gåva.
