Bilden av jultomten, som noterats av sådana kända forskare av indoeuropeisk mytologi som V. V. Ivanov och V. N. Toporov, återspeglas i alla slaviska traditioner, till en eller annan grad. "Frost, Morozko är en karaktär av slaviska sagoritiska folklore … De östliga slaverna har en fantastisk bild av hjälten Frost, en smed som" tappar vattnet "med järnfrost … och på den stora dagen med gelé ", som är förknippad med sedvanen att mata denna rituella maträtt till de döda farfäderna, skriver de i 2: a bindet i encyklopedin" Myter om världens folk."
Jultomten, som en karaktär av ryska folksaga och ritualer, är förknippad med perioden då "solen vänder sig till sommar, vinter till frost", det vill säga med vintersolståndet. Han är vintern förkylt och i denna kapacitet är han för det första vattnets herre, som under vinterkylan dyker upp för människor i alla former: snö, is, frost, ånga, dimma och vattnen i floder, sjöar och hav som strömmar under isen. Jultomten fryser vattendrag, täcker skogarna och golvet med snö, dekorerar trädgrenar med snö och frost. Som vinter för Herren, tar jultomten med sig inte bara kyla, snö och is, utan också natt och mörker, eftersom dagsljuset på vintern på norra breddegrader är extremt kort, och natten är stor (för att inte tala om den tre månader polarnatten). När nattens herre, jultomten befaller stjärnorna och månen, är vinterhimlen underordnad honom, han dekorerar den med blinkar av norrsken.
Dess rikedom - silver, diamanter, pärlor - allt som är förknippat med traditionella vyer med renhet, kyla, månsken, tårar och magi. Det är ingen tillfällighet, som akademiker B. A. Rybakov konstaterar, att det aldrig finns någon kristen symbolik på silver-slaviska smycken fram till 1100-talet. Kanske beror detta på att silver länge har förknippats med månen, månskenet, månkulter och i många alkemiska texter kallades det direkt månen.
I samband med silver, månsken, mån och natt, är jultomten direkt förknippad med "det ljuset" - förfädernas värld. Det är välkänt att månen bland många europeiska människor betraktades som "de döda solen". Santa Claus, Lord of Waters och Lord of the Night, stjärnorna och månen, även med hans namn vittnar om sambandet med de dödas värld. Det är inte utan anledning att orden "död, morän, moren", "hav" och frost är så nära. Att dö är lika med begreppet "svalna", "frysa", det vill säga frysa. Det är värt att notera här att alla indo-europeiska människor i Europa firar det nya året genom att hålla karnevaler med mumrar. Forskare föreslår att själva ursprunget till ordet "mask", och detta är en av huvudkomponenterna i att klä, är förknippat med förfädernas kult, eftersom ordet "öga" betyder "de dödas själ." Den italienska etnografen Paolo Toschi tror att karnevalet, som den största semestern i början av året,antog återkomsten till vår värld för dessa dagar av varelserna i efterlivet, förfädernas värld. I den ryska traditionen, förutom att klä sig, som tidigare nämnts, fanns det en sed enligt vilken den äldsta i julen lutade sig ut ur kaminen in i ett släpfönster eller gick ut på tröskeln med en sked med havremjöl och kallade:”Frost, Frost! Kom och ät gelé! " Än idag svarar gamla människor och gamla kvinnor i Nordryssland, när de blir frågade vem Santa Claus är: "Det här är våra förfäder, föräldrar." Havregryn gelé är en specifik rituell maträtt associerad med minnesritualer. Glasera! Kom och ät gelé! " Än idag svarar gamla människor och gamla kvinnor i Nordryssland, när de blir frågade vem Santa Claus är: "Det här är våra förfäder, föräldrar." Havregryn gelé är en specifik rituell maträtt associerad med minnesritualer. Glasera! Kom och ät gelé! " Än idag svarar gamla människor och gamla kvinnor i Nordryssland, när de blir frågade vem Santa Claus är: "Dessa är våra förfäder, föräldrar." Havregryn gelé är en specifik rituell maträtt associerad med minnesritualer.
Sammanfattningsvis kan vi således säga att den ryska jultomten är: vattnets herre i alla deras manifestationer (snö, frost, is, ånga, vatten); Nattens Herre och dess attribut - stjärnhimlen, månen, aurora, mörker; Lord of Silver (symbol för månen, månsken, magi, helig kunskap); Linjalen i förfädernas värld och farfar, det vill säga förfäderen.
En sådan arkaisk bild, naturlig, kunde ha utvecklats endast i forntida tider, och detta namn på hans "Santa Claus" ersatte troligen det mer forntida, tabu eller förföljs av den kristna kyrkan.
På tal om de historiska rötterna till bilden av jultomten, kan vi inte annat än vända oss till en så intressant och allmänt glömd karaktär av slavisk mytologi, som Troyan. Troyan, fångad i "Lay of Igor's Campaign", som vissa forskare förknippar med den romerska kejsaren Mark Ulpius Trajan, andra forskare anser månens gamla slaviska guddom, som fick sitt namn från de tre faserna som passerade av denna ljus. I folketraditionen var Troyak förknippad med idén om vinter, snö, snödrivor, snöiga vithet och spår som trampades av vilda turer. Yu. M. Zolotev skriver:
"I Ryssland ansågs tydligen den horniga månaden vara mästaren över vintern … I forntida var månaden uppenbarligen deifierad i form av en tjur eller en runda." Men Troyan var inte bara vintern, snön, vägarna. Som månguden tillhörde han inte helt cirkeln av de ljusa, välvilliga gudarna från de forntida slaverna. I samband med förfädernas kult och fruktbarhet var Troyan också en gudom av nattens mörker, mörka krafter och skräck. Och han var också en stor domare, en som belöner och straffar både de levande och de döda. Det är ingen tillfällighet att vägen till den "andra världen" - Vintergatan - i folketraditionen kallas "Troyanova-vägen".
Kampanjvideo:
I norra Ryssland under den förkristliga perioden var analogen till Trojan en gudom som bar namnet Veles (Volos). BA Uspensky konstaterar att de på måndag torsdag, heliga veckan, genomförde de en ritual "uppmaning" till de döda.”Den här dagen, tidigt på morgonen, brände de halm och kallade de döda” (Stoglav, 1890, s. 193). Samtidigt kallade värdinnorna boskap med namn i skorstenen. Men samma dag kallades Frost ut med en inbjudan till en måltid och en begäran om att inte slå skörden. BA Uspensky konstaterar att Moroz "avslöjar en obestridlig förbindelse" med Veles-Volos. Samtidigt var kulturen i Veles-Volos karakteristisk just för det ryska norr. I forntida ryska källor (Rysslands fördrag med grekerna 907) definieras Veles som "hela Rysslands gud", i motsats till Perun, som bara var den fyrste truppen. Basen "Veles-Volos" på ryska används för att beteckna makten. "Veles" - suveränen,chef, pekare; "Hår" - för att härska. Det var Veles som ombads ge mer spannmål, nötkreatur, barn, för att skydda från eld och en ond person. Stjärnor, särskilt Pleiaderna, i det gamla ryska språket - "hår, hår, piskmaskar." Veles (Volos) herrens vatten. Så i "Legenden om byggandet av staden Yaroslavl" sägs det: "Dessa människor sörjer sin otrohet med tårar i håret, låt den föra regn ner på jorden" (därifrån följer att Volos-Veles gav regn och kastade himmelska vatten). Dessutom följde stjärnorna honom. Det är Veles-Volos i "Legenden om byggandet av staden Yaroslavl" upplysaren av profeten Elias kyrka, "se, många gråter och suckar", kallar "din gud." Samma "Legend" säger att ett tempel "skapades" för Veles-Volos och en trollkarl gavs som stödde den oförstörbara elden. Genom röken från "offerrökelse" förstod trollkarlens framtidens hemligheter och talade sedan på Veles vägnar. Men om den heliga elden släcktes, avlivades prästen själv till samma gud. BA Uspensky skriver: "Denna passage i berättelsen, tillsammans med Boyans namn" Velesovs barnbarn "i Lay, förblir ett indirekt argument till förmån för sambandet mellan Volos-Veles och traditionen med shamanisk-poetisk synkretisk handling." Mot bakgrund av de nordryssiska termerna, som “volkhat, volkhite, volkhatka - trollkarlen, kan vi betrakta termerna - magiker, trollkarl, trollkarl i samband med kulturen Veles-Volos. Veles offrade i speciella fall "kalv och kviga" och kallade honom "en formidabel gud." Whiter var i ryska norr i forntida tiderna för pastoralister och bönder. Så även under andra hälften av 1800-talet, i Cherepovets-distriktet i Novgorod-provinsen, fanns det en ritning som beskrivs av E. Barsov:"När de pressas ut lämnar de en liten öronbusk på fältet och säger till en av de hårdare:" Du snurrar ditt skägg för Volos eller Veles, de kommer att säga annorlunda ". Hon går runt busken tre gånger och sjunger i 30 trådar med en sigd:
"Välsigna mig, Herre, ja för att snurra ett skägg: Och plogmannen är stark, och fröet cowed, och hästen är huvudet och Mikulas skägg."
BA Uspensky konstaterar: "Volos och Nikola agerar här som likvärdiga namn, och det är anmärkningsvärt att när de talar till varandra, de talar om Volos, men vänder sig till Herren - om Nicholas." Denna situation är inte av misstag, eftersom”kristna helgon - inklusive St. Nicholas visade sig vara en ersättning för hedniska gudar … Processen att ersätta hedniska gudar med kristna helgon är mycket typisk och kännetecknar inte bara slaviska länder, utan det är särskilt viktigt för studien av slavisk hedendom. " B. A. Uspenskys studier på ett övertygande sätt bevisar att i ryska norra, i processen för kristendom, Saint Nicholas eller Nikola (Mikola) ersatte den forntida guden Volos-Veles. Det är allmänt känt att Nikola (St. Nicholas) har en helt exklusiv plats i det ryska religiösa medvetandet. Nikolas speciella ställning i Ryssland noterades ständigt av utlänningar,som kom till vårt land under XVI-XVIII århundraden. De uppgav att ryssarna ger Nicholas den dyrkan som passar Gud själv. Således förklarade en viss munk Athanasius på 1600-talet att "Nicholas … som Gud dyrkar i ortodoxin." S. Moskevich skrev 1609 att "vid … en övertygande begäran ber inte ryssarna för Guds eller Kristus Frälsarens skull, för Nikolas skull." Tillbaka i slutet av 1700-talet. det fanns präster som "bekänner Nicholas som Gud." De Tu, som råkade vara i Ryssland i början av 1600-talet, blev förvånad över att festen för St. Nicholas of Spring (9 maj) föredrogs av vidskepliga muskoviter framför påsken, och en annan utlänning, Martin Berg, berättade också i början av 1600-talet att "palmsöndag … efter Nikolinas dag ansåg (bland ryssarna) den viktigaste semestern. " Feofan Prokopovich noterade,att de vanliga "avgudar St. Nicholas" och "Memory of St. Nicholas är högre än Herrens helgdagar." I spirituella verser kan man hitta adresser som "Saint Mikola, vår Gud är mäktig", eller "Från en önskan kommer du att pomolise Herren, att Mikola och från sömnen …". Det var till Nicholas som de adresserade dem med följande ordalydelse: "Ge mig Lord-Master, ljus, du är barmhärtig." Observera att även under 16 - 16-talet undvek ryssar att ge namnet Nikolai vid dopet och förknippade detta med det faktum att det var omöjligt att döpa ett barn med namnet Kristus eller Guds mor. Utlänningar som bodde i Ryssland på 1600-talet kallade alla ryska ikoner "Nikolai"."Ge mig Lord-Master, du är barmhärtig ljus." Observera att även under 16 - 16-talet undvek ryssar att ge namnet Nikolai vid dopet och förknippade detta med det faktum att det var omöjligt att döpa ett barn med namnet Kristus eller Guds mor. Utlänningar som bodde i Ryssland på 1600-talet kallade alla ryska ikoner "Nikolai"."Ge mig Lord-Master, du är barmhärtig ljus." Observera att även under 16 - 16-talet undvek ryssar att ge namnet Nikolai vid dopet och förknippade detta med det faktum att det var omöjligt att döpa ett barn med namnet Kristus eller Guds mor. Utlänningar som bodde i Ryssland på 1600-talet kallade alla ryska ikoner "Nikolai".
Återigen noterar vi att kulturen i Nikola, liksom Volos-Veles-kult, är karakteristisk för det ryska norr. (För södra Ryssland var kulturen St. George - Yegorii mer karakteristisk). Precis som Veles-Volos var Nikolas funktioner i det populära sinnet extremt mångfacetterade.
Han är nötkreaturs skyddshelgon. I händelse av döden gjordes ett löfte för att "förstora Mikole", som lovades en nyfödd tjur som heter Mikolec. Han odlades i tre år, och spannmål samlades in från hela området för att mata Mikolts före trollformeln. Det bästa köttstycket från denna tjur donerades till Nikola till kyrkan, resten åtts av hela världen, firande den så kallade. mycolycin. Firandet av Mikolshchyna var förknippat med en böntjänst och besprutning av heligt vatten på nötkreatur. Det är meningsfullt att minnas meddelandet från den bysantinska författaren från 600-talet. Procopius, som skrev om slaverna att "bara Gud, blixtens skapare, de hedrar som härskare över sig själva och offrar tjurar till honom." Det är välkänt att personifieringen av blixtar i slavisk hedendom var Perun (så kallas "Perun" blixt i vissa dialekter). Som förkroppsligande av vapens krossande kraft var Perun den fyrste truppen. Men blixtarnas skapare var uppenbarligen den Högsta Guden Veles-Volos, skaparen av Peruns - blixt, som Saint Nicholas ersatte i det kristna ryska medvetandet. Det bör noteras att under semestern "Volosya" eller "Volosye" (slutet av 1800 - början av 1900-talet) på torsdag, under olja veckan, "arbetade nötkreatur befriades från arbetet och före solnedgången de går runt" en ung tjur, om en hingst. " I detta avseende är berättelsen "Chyudo of St. Nicholas, Chyudo a Hedgehog About a Bull", sammanställd i Pechora i slutet av 1700 - början av 1800-talet, tillägnad motivet till en offerdjur, också karakteristisk.) på torsdagen, under oljaveckan, "släpptes djuren från arbete och före solnedgången cirklade de" unga tjuren, omkring en fylla ". I detta avseende är berättelsen "Chyudo of St. Nicholas, Chyudo a Hedgehog About a Bull", sammanställd i Pechora i slutet av 1700 - början av 1800-talet, tillägnad motivet till en offerdjur, också karakteristisk.) på torsdagen, under oljaveckan, "släpptes djuren från arbete och före solnedgången cirklade de" unga tjuren, omkring en fylla ". I detta avseende är berättelsen "Chyudo of St. Nicholas, Chyudo a Hedgehog About a Bull", sammanställd i Pechora i slutet av 1700 - början av 1800-talet, tillägnad motivet till en offerdjur, också karakteristisk.
Nikola (och Volos-Veles) är skyddshelgon för jordbruket. Här är det värt att erinra om skördarnas rituella curling av skäggarna i Cherepovets-distriktet för Volos-Veles (Mikula) för en bra skörd, som nämnts tidigare. Den 10 maj, när "namndagarna på jorden" firades, förknippades de i den populära tanken med bilden av Nikola (Veles). Det ryska ordspråket är vägledande: "Det finns en vanlig gud på Nikolafältet" eller "Det finns en gud på Nikolafältet."
Nikola (som Veles-Volos) är herrens vatten, både jordiska och himmelska. Så B. A. Uspensky konstaterar att i det ryska norra kallades Nicholas "Aposteln Cloud-Terrible" (det vill säga ett moln som genererar åska och blixt som nämnts ovan). Nikola bevattnar fälten med dagg, "Regn på Nikolins dag anses vara en särskilt lyckosam omen … stor barmhärtighet till bonden på Nikolins dag när fältet kommer att regna ner." I samband med floder, sjöar, hav och vatten i allmänhet är Nikola i det ryska religiösa medvetandet "havsguden" (därmed templen i Nikola of the Sea). Så i epot om Sadko sägs det: "Ja, Sadko bad till Herren Gud, som den som nu Mikola är till helgen", eller i eposet om Mikhail Potyk: "Genom borgen gav han mig Frälsarens bild av helgonet Nikolaus underverkaren." Det finns bevis för att”enligt schismatiken vilar andan på vattnet,som de dyrkar inte bara över brunnar, utan också i hus över fat med vatten fyllda; de kastar silverpengar i båda”. Det är värt att ägna särskild uppmärksamhet åt det faktum att slaverna tror på att en drunknande person inte kan räddas, för att drunkna är lycka, en symbol för ensamhet och det är lättast för själen att komma till nästa värld med vatten. BA Uspensky citerar det gamla tjeckiska uttrycket "K Velesu za mer" (till Veles - bortom havet) och hänvisar till döden och menar faktiskt "den andra världen." Det är också intressant att de i ryska norra, under en brand, går runt i ett brinnande hus med en ikon av Nicholas i sina händer och säger: "Saint and Christ Father Nicholas, rädda och ha barmhärtighet, släcka elden" (detta inlägg gjordes 1980 i byn Pongoma, Kemsky-distriktet i Karelen). Det är värt att ägna särskild uppmärksamhet åt det faktum att slaverna tror på att en drunknande person inte kan räddas, för att drunkna är lycka, en symbol för ensamhet och det är lättast för själen att komma till nästa värld med vatten. BA Uspensky citerar det gamla tjeckiska uttrycket "K Velesu za mer" (till Veles - bortom havet) och hänvisar till döden och menar faktiskt "den andra världen." Det är också intressant att de i ryska norra, under en brand, går runt i ett brinnande hus med en ikon av Nicholas i sina händer och säger: "Saint and Christ Father Nicholas, rädda och ha barmhärtighet, släcka elden" (detta inlägg gjordes 1980 i byn Pongoma, Kemsky-distriktet i Karelen). Det är värt att ägna särskild uppmärksamhet åt det faktum att slaverna tror på att en drunknande person inte kan räddas, för att drunkna är lycka, en symbol för ensamhet och det är lättast för själen att komma till nästa värld med vatten. BA Uspensky citerar det gamla bohemiska uttrycket "K Velesu za mer" (till Veles - bortom havet), som hänvisar till döden och betyder i själva verket "till nästa värld." Det är också intressant att de i ryska norra, under en brand, går runt i ett brinnande hus med en ikon av Nicholas i sina händer och säger: "Saint and Christ Father Nicholas, rädda och ha barmhärtighet, släcka elden" (detta inlägg gjordes 1980 i byn Pongoma, Kemsky-distriktet i Karelen). Ouspensky citerar det gamla bohemiska uttrycket "K Velesu za mer" (till Veles - bortom havet), som hänvisar till döden och betyder i själva verket "till nästa värld." Det är också intressant att de i ryska norra, under en brand, går runt i ett brinnande hus med en ikon av Nicholas i sina händer och säger: "Saint and Christ Father Nicholas, rädda och ha barmhärtighet, släcka elden" (detta inlägg gjordes 1980 i byn Pongoma, Kemsky-distriktet i Karelen). Ouspensky citerar det gamla bohemiska uttrycket "K Velesu za mer" (till Veles - bortom havet), som hänvisar till döden och betyder i själva verket "till nästa värld." Det är också intressant att de i ryska norra, under en brand, går runt i ett brinnande hus med en ikon av Nicholas i sina händer och säger: "Saint and Christ Father Nicholas, rädda och ha barmhärtighet, släcka elden" (detta inlägg gjordes 1980 i byn Pongoma, Kemsky-distriktet i Karelen).
Nikola (som Veles-Volos) är associerad med förfädernas värld, det ljuset. Han är Mästaren i de döds riken. Så BA Uspensky, som talar om begravningsfest (minnesmåltid), noterar sambandet mellan orden”begravningsfest, begravningstjänst” med slakten av den tre år gamla offerdjuret”Mikolts”. Som en av resterna till begravningsfesten bör man ta hänsyn till begravningssedan som bevarades i det ryska norra, när de avlidnas släktingar donerade en ko till någon fattig person, samtidigt som de säger: "Den döda ko" eller gav den till ett kloster. När vi springer lite framåt noterar vi att denna anpassning uppenbarligen kommer från den djupaste antiken, för i Indien bevaras en liknande rit, när hans släktingar vid en död dödade en svart ko (förknippad med natthimlen) till en brahmanpräst, vars status liknar en tigger eller munk. En av helgdagarna tillägnad St. Nicholas, är korrelerad i Ryssland med den stora torsdagen. Det var denna dag som slaktningen av nötkreatur var tidsbestämd, vilket troligen går tillbaka till Volos ritualoffer. Denna dag kännetecknas också av den rituella tvättningen av människor och nötkreatur ("Maundy Thursday"). Anpassningen att tvätta stugan på denna dag kan korreleras med den sedvanen att tvätta hytten efter den avlidne. Salt, aska och aska från Maundy torsdag bevarades, och helande och fruktbar kraft tillskrivades dem. Det noterades redan tidigare att Nikola är nötkreaturs skyddshelgon, men Veles-Volos kallas också ständigt”bosguden”. Dessa funktioner i Veles-Volos (och Nikola) motsvarar det gemensamma indoeuropeiska begreppet efterlivet som en betesmark där Gud betar de dödas själar. På måndag torsdag, under heliga veckan, utförde de ritualen att "ropa ut" eller "ropa ut" de döda. Den här dagen, tidigt på morgonen, brände de halm och kallade de döda (Stoglav, 1890, s. 23).193). Men vi upprepar samma dag, tillägnad Nicholas, de kallade till jultomten ritual och bjöd in honom till en måltid med en begäran om att inte slå skörden. Observera att termen "farfar" i forntida bara hänvisade till en förfader, och i vardagens tal var det förbjudet och ersattes av adressen "farbror" eller "dedko".
Således avslöjar jultomten en obestridlig förbindelse med Veles-Volos och Nikola.
Veles-Volos i folkidéer förknippas med guld, silver, med idén om överflöd, ackumulering av vinst. Han kan representeras som en "gyllene man, en enorm farfar." Volos-Veles är klädd i guld- eller röda (initialt) kläder, men till och med Danilov 1909 påpekade sambandet mellan rött och död i folketullarna, och ett lika tecken sätts mellan guld och blod, guld och rött i folkidéer. Observera i detta sammanhang att St. Nicholas kallas ofta "Mikola the Golden" och detta är kanske en av de få kristna helgon vars ikoniska bilder ibland utfördes på en röd bakgrund. Nikola, som Veles-Volos, utför den viktigaste funktionen i den fruktbara början, och därför kan vi säga att både Veles och Nikola är förknippade med både död och födelse. I detta avseende uttrycks värdet av Nikola i speciella ritualer för kokande och färgande ägg. Så i Sibirien går de till skogen för att laga ägg och måla dem på Nikola Veshny (9 maj). Ägg kokades också på Nikolai Zimny (5 december). Dessa ägg i ritualen är förknippade med kulturen av de döda och fertiliteten. Ägg kokades i skogen eller vid stranden av sjöarnas flod på Trinity, Kristi himmelsfärd, Peters dag, 8 maj - Veshny Nikolas kväll. Alla dessa dagar är korrelerade med kulten Beles. En sådan semester som "Volosya" eller "Volosye" firas på torsdagen den första veckan av Great Lent. Och även om han förknippas i den kristna kalendern med St. Nicholas, hans namn vittnar om mera forntida band med Veles-Volos - universumets herre i det förkristna nordryssiska panteonet. Dessa ägg i ritualen är förknippade med kulturen av de döda och fertiliteten. Ägg kokades i skogen eller vid stranden av sjöarnas flod på Trinity, Kristi himmelsfärd, Peters dag, 8 maj - Veshny Nikolas kväll. Alla dessa dagar är korrelerade med kulten Beles. En sådan semester som "Volosya" eller "Volosye" firas på torsdagen den första veckan av Great Lent. Och även om han förknippas i den kristna kalendern med St. Nicholas, hans namn vittnar om mera forntida band med Veles-Volos - universumets herre i det förkristna nordryssiska panteonet. Dessa ägg i ritualen är förknippade med kulturen av de döda och fertiliteten. Ägg kokades i skogen eller vid stranden av sjöarnas flod på Trinity, Uppstigning, Peters dag, 8 maj - Veshny Nikolas kväll. Alla dessa dagar är korrelerade med kulten Beles. En sådan semester som "Volosya" eller "Volosye" firas på torsdagen den första veckan av Great Lent. Och även om han förknippas i den kristna kalendern med St. Nicholas, hans namn vittnar om mera forntida band med Veles-Volos - universumets herre i det förkristna nordryssiska panteonet.dess namn vittnar om äldre band med Veles-Volos - universumets herre i den förkristna nordryssiska panteon.dess namn vittnar om mer forntida band med Veles-Volos - universumets herre i den förkristna nordryssiska panteon.
Här är det värt att notera den viktiga omständigheten att ett annat av namnen på den förkristna slaviska skaparen och härskaren av universum - Svyatovit omvandlades till en fyrstendöm - Svyatoslav. Men korsnamnet Nikolai var karaktäristiskt i den tidiga medeltiden i Ryssland just för de prinsar som bar namnet Svyatoslav.
Veles-Volos (som Nikola) förknippas i de norra ryska folkidéerna med sjukdom och läkning. Så, i händelse av en epidemi, var det för att hedra Nikola att levande eld producerades av friktion.
Anpassningen att fira "mycolycin", som nämnts tidigare, var förknippad med råd, som gavs vid sjukdom hos ett nötkreatur eller en person. Nikola nämns ofta i ryska konspiration för att behandla sjukdomar. BA Uspensky betonar att samtidigt uppträder Nicholas i konspirationer omgiven av guld:”På okyanhavet finns en gyllene stol, på en gyllene stol sitter St. Nicholas, som håller en guldbåge, drar en silkebåstring, sätter en röd het pil, lektioner och prisvinnare kommer att skjuta "eller" Det finns ett hav av guld, ett hav av guldfartyg på guld, St. Guds namn (namn) måste hålla sig till helvetet i käken. " Till skillnad från andra heliga läkare kan de vända sig till Nicholas för alla sjukdomar. Men Veles-Volos är också associerad med medicin och sjukdom,några av dem kallas "hår". Här kommer både Volos och Nikola nära den forntida grekiska Apollo som förstöraren och helaren, också förknippad med guld. I den ryska folktraditionen, närmare bestämt den nordryssiga, är Veles-Volos förknippad med spinning, vävning, eftersom tråden framträder i folkföreställningar och rituella handlingar som den närmaste analogen till ett hår. Det räcker med att ge ett exempel på en rituell bröllopssång, när en matchmaker kammar den nygiftes hår, och pojkarna sjunger: "I fältet, lin, lin blåser vinden, flyter." Själva namnet Veles-Volos indikerar redan tydligt att fokus för en persons livskraft är hår, detta är en gåva och besittning av universums högsta guddom. Veles-Volos förknippas med spinning, vävning, eftersom tråden är den närmaste analoga hår i folkföreställningar och ritualaktioner. Det räcker med att ge ett exempel på en rituell bröllopssång, när en matchmaker kammar den nygiftes hår, och pojkarna sjunger: "I fältet, lin, lin blåser vinden, flyter." Själva namnet Veles-Volos indikerar redan tydligt att fokus för en persons livskraft är hår, detta är en gåva och besittning av universums högsta guddom. Veles-Volos förknippas med spinning, vävning, eftersom tråden är den närmaste analoga hår i folkföreställningar och ritualaktioner. Det räcker med att ge ett exempel på en rituell bröllopssång, när en matchmaker kammar den nygiftes hår, och pojkarna sjunger: "I fältet, lin, lin blåser vinden, flyter." Själva namnet Veles-Volos indikerar redan tydligt att fokus för en persons livskraft är hår, detta är en gåva och besittning av universums högsta guddom.det är gåvan och besittningen av universums högsta guddom.det är gåvan och besittningen av universums högsta guddom.
Men i samma förhållande till garn, tråd, hår, som den gamla Veles-Volos, är St. Nikolay - Nikola. Detta kan spåras i det faktum att Nikola är korrelerad i den populära medvetenheten med beskyddaren av spinning och garn St. Paraskeva fredag, som ersatte den antika ödesgudinnan Mokosh (Makosh) i den kristna panteon. Fredagen är firandet av både Paraskeva och Nikola. Så till exempel på den nionde fredagen efter påsk, d.v.s. på fredagen, den första veckan av St Peter's Lent, som Edemsky rapporterar, flockade pilgrimer till kyrkan, som bar det dubbla namnet "St. Nicholas the Wonderworker and Paraskeva Pyatnitsa." Nionde fredagen visas ofta i betydelsen av Semik, d.v.s. förlåtningsdag för "pantsatta" (orena) döda. Det var Nikol och Paraskeva fredag som som regel avbildades i snidade treskulpturer. Det är värt att lyfta framatt i den populära uppfattningen av Paraskev fredag är "vatten och jordmor." Trots det faktum att det under de dagar som var förknippat med firandet av fredag (fredag och söndag) var det förbjudet att snurra, väva eller vrida någonting alls, eftersom man trodde att spinnarna inte snurrade lin, men håret på Paraskeva Friday eller the Week, nämligen Nikola i en saga plot hjälper till att göra det jobb som fastställts av fredagen - att snurra garn på en dag.
Så för att sammanfatta kan vi också namnge jultomten, Troyan, Veles-Volos i serien. Nicholas. Men funktionerna hos Veles utfördes i den kristna versionen, inte bara av Nikola. Vissa särdrag hos den forntida skaparen Gud Veles överfördes till andra kristna helgon. Sådana är Saints Blasius och Basil, samt Florus och Laurus och Kozma-Demian.
Bilden av St. Blasius placerades i ladugårdar och lador för att skydda boskapen. På St. Blasius hyllades av stjärnorna för att öka besättningen. Så i Tula-provinsen, när stjärnor dök upp på himlen, gick herdar ut på gatan, stod på fleece och sjöng: "lyser upp, en klar stjärna, över himlen till glädje för den döpta världen … Du lyser upp, en klar stjärna, till gården till en slav så och så …" och bad att det skulle finnas så många får som det fanns stjärnor på himlen. Det är intressant att i Kadnikovsky-distriktet firades "Vlasyev-dagen" i tre dagar - 4, 5, 6 december, dvs. i den så kallade "Nikolina svyatki", trots att dessa dagar i december och särskilt dagen före det nya året tydligt var förknippade med Veles, anser B. A. Uspensky att "det är anmärkningsvärt att Moroz kallas" Moroz Vasilievich "och helgen Basilika och St. Blasius i det populära sinnet smälter som regel till en bild. I Velsky-distriktet - en platssärskilt noterat i förhållande till kulturen i Veles, på den första söndagen efter Petersdag, firades festarna för hästarna Flora och Laurus. Men själva Peters tid i forntida förknippades med Veles-kulturen. När vi sjunker längre ned i tidens djup, på jakt efter prototypen av jultomten - Troyan - Veles, stöter vi på en annan arkaisk bild av östslavisk mytologi - guden Rod. BA Uspensky tror att namnet Rod i den slaviska hedniska panteon kan övervägas tillsammans med namnet Volos (Veles), och korrelerar med "mjölk" eller "eldig" flod, det vill säga Vintergatan och världsträdet.vi möter en annan arkaisk bild av östslavisk mytologi - guden Rod. BA Uspensky tror att namnet Rod i den slaviska hedniska panteonet kan övervägas tillsammans med namnet Volos (Veles) och korrelerar med "mjölk" eller "eldig" flod, dvs mjölkvägen och världsträdet.vi möter en annan arkaisk bild av östslavisk mytologi - guden Rod. BA Uspensky tror att namnet Rod i den slaviska hedniska panteonet kan övervägas tillsammans med namnet Volos (Veles) och korrelerar med "mjölk" eller "eldig" flod, dvs mjölkvägen och världsträdet.
Akademiker B. A, Rybakov skriver i sin bok "Paganism of the Ancient Slavs" följande om honom: "Den mest mystiska och minst studerade av alla slaviska gudar är Rod - en gudom som endast är känd för östra slaverna och inte överlevt i etnografiskt material." Han berättade om familjens kult och konstaterar hur extremt intressanta försök från författaren till "ordet av idoler" från XIV-talet förklara Rodkulturs ursprung och hitta analogier i olika världsreligioner. Så Rod jämförs i denna text med Osiris, Baal, Apollo och den kristna guden - skaparen av värdar. Vad har alla gudarna som listas ovan gemensamt:
OSIRIS - "gudomligt första vatten", är förknippat med nattens kult. Han är en domare i de döds riken och hans levande förkroppsligande var Apis - en svart tjur med vita fläckar, en symbol för nattens stjärnhimmel.
VAAL - fruktbarhetens och livets gud, är nära förknippad med kulturen av vatten, fukt. Avbildad i tyg av en tjur.
APOLLO är en arkaisk kthonisk guddom där olika funktioner, både destruktiva och fördelaktiga, kombinerades. Han var en lugnare, en skyddare av kosmisk och mänsklig harmoni. Bilden av Apollo förbinder himmel, jord och helvete. Hans favoritdjur var en tjur.
SAVAOF - kristen gud - skaparen av universum. B. A. Rybakov talar om gudstången och konstaterar att:
Rod är universets skapare, Rod är himmelens gud och himmelska vatten, Rod är herren över det jordiska vattnet, Rod - förknippad med blod, röd, Rod är herrens över de dödas rike, Rod - blåser liv i människor, Stång - förknippad med eld och blixt.
Kulturen på stången inkluderade användningen av horn i ritualen, som V. M. Vasilenko skrev:”det är inte av en slump att hornen blev ett heligt föremål - de var hornen på ett heligt djur”. Han betonade att”silverlundarna med sin glans upprepade glansen för den unga, framväxande månen” och samtidigt symboliserade hornen på en ko eller en tjur. När han talade om hängsmycken i form av ett konstigt hornedjur frågade V. M. Vasilenko "är inte en måntjur framför oss?" Fram till XIV-talet. förblev bland de östra slaverna (i samband med kulturen av Rod - Troyan) ceremonin för att kyssa silvermånen, som orsakade en arg tirade av Metropolitan George: "Förbannad är han som kysser månaden." Ritualen för att förbereda den första degen för pannkakor - en rituell måltid förknippad med förfädernas kult - från snön i ljuset av månaden med domen:”Månad, månad! Dina gyllene horn! Titta ut genom fönstretblåsa på degen! " Att döma efter dessa läror mot hedendom, där Rod och dess kult nämndes, styrde han över vattnet, var nära förbunden med natten, månen, tjuren, styrde förfädernas värld, bedömde, straffade och belönade de levande och döda. KN Bestuzhev-Ryumin sa om honom 1872: "När det gäller familjen, det finns inget att leta efter en förfader i den … Familjen är personifieringen av familjen (gens) och skaparen själv." Som alla polysemantiska högsta gudom, förkroppsligade Rod diametralt motsatta funktioner. Och tillsammans med förstöraren Perun var han också världsordningens gud, kosmisk harmoni, uttryckt i den eviga cykeln av födelser och dödsfall, i deras ständiga balans och även lyckans, fruktbarhetens och rikedomens gud. I denna hypostas av hans smälter han överraskande noga med "bosguden" Veles-Volos. B. A. Rybakov, som talar om Veles, betonar:”Veles var rikedomens gud,nötkreaturavel, det kan vara fruktbarhet. Uttrycket av idén om rikedom genom det polysemantiska ordet "Nötkreatur" (motsvarande det latinska "pecunia" nötkreatur, rikedom) leder oss till en mycket specifik historisk era, när stamens huvudsakliga rikedom var just nötkreatur, boskap, "nötkött", d.v.s. in i bronsåldern”. Och vidare: "Förutom att indikera nötkreatursuppfödning och rikedom har Veles namn ännu en semantisk konnotation - de dödas kult, förfäder, de dödas själar."förutom att indikera nötkreaturavel och rikedom, har Veles namn en annan semantisk konnotation - de dödas kult, förfäder, de dödas själar. "förutom att indikera nötkreaturavel och rikedom, har Veles namn en annan semantisk konnotation - de dödas kult, förfäder, de dödas själar."
Dessutom var Rod - Veles (Lord), som en annan kthonisk guddom - en analog av Rod - Apollo, beskyddare för sångare, poeter, musiker (som vid den avlägsna tiden var densamma). Det är ingen slump att den stora poeten Boyan utsågs till Veles sonson av författaren till The Lay of Igor's Host. I denna kapacitet växer Veles-Volos tydligt ut den smala ramen för kronikens "bosgud" och förvandlas till en "rikedomens gud", förkroppsligad inte bara i "nötkött", "nötkreatur", utan också i rikedom av visdom, kunskap, som länge har värderats av mänskligheten oändligt högt.
Släktet (som Veles-Volos) i kalenderritualer förkroppsligas i täcken av en tjurtur: detta är den andra (med början från nyårsaftonen) hälften av vintern Christmastide, tillägnad djur och nötkreatur, och representerar "Veles dagar"; det är”oxferien” som firas av bulgarerna den 2 januari; detta är närvaron i de slaviska Christmastide-ritualerna i Touren, tjuren som kör genom byarna, namnet på maskeradens hornade masker "tour", förhärligandet av "tour" och "turitsa" i Christmastide-låtarna. B. A. Rybakov, som noterar sambandet mellan Veles-Volos och vintermästerskapet, ger en mycket viktig, enligt vår mening, beskrivning av julmaskeraden, när människor "i sina egna laglydiga katedraler och en viss Tura-Satan … minns deras ansikten och all skönhet mänskliga (skapade i Guds bild och likhet) av några muggar eller bogeymen, fästa vid djävulens bild, de stänger den …”.
NN Veletskaya skriver:”Beviset på att i gamla dagar ett oljetåg fästes på en släde med en tjur, som således hamnade i spetsen, förtjänar den närmaste uppmärksamheten. Det finns ingen anledning att betrakta det som ett vanligt offerdjur som är avsett för en vanlig byritualmåltid, eftersom det till exempel hände på”bröderna” på Nikolins dag. Detta är otroligt av just anledningen att kött, som ni vet, är uteslutet från mat på Shrovetide - "ostvecka". " Därför kan vi dra slutsatsen att gudsläkten av lärdomar mot hedendom var förkroppslig i täcken av en tjur och var nära förknippad med natten, nattens stjärnhimmel och månen - "de dödas sol." Som ledare för "den andra världen" är Rod givaren av fruktbarhet och liv. Detta bevisas av orden i den gamla ryska kyrkans lärande:”Det är inte ett släkte,Att sitta i luften kastar högar på marken (regn, dagg) och barn gläder sig över det. Gud är skaparen av allt, inte Rod. " Här är den medeltida predikanten indignerad över folks uthållighet i tron att de dödas själar återvänder till jorden med regn eller dagg, som Rod kastar från himlen. Låt oss komma ihåg att St. Nikolai "vattnade också åkrarna med dagg" och "regn på Nikolins dag anses vara en särskilt lyckosam omen" och "stor barmhärtighet till bonden på Nikolins dag när fältet kommer att regna ner." Dessa idéer har sina rötter i den djupaste indoeuropeiska antiken, vilket framgår av de gamla ariska övertygelserna som bevarades i Indien. Så indianerna tror att "den avlidna följer deras förfäder till månen och återvänder till jorden i form av regndroppar och sedan föds igen som spannmål, träd, djur och barn."
På tal om det stora antalet reliker från den gamla kulturen av tjuren bland slaverna i allmänhet och bland östra slaverna, i synnerhet, bör det noteras att i folklore och mytologiska framställningar, rituell praxis och bildmotiv som är förknippade med denna kult, har de östslaviska och indo-iranska folken mycket gemensamt. Så B. A. Litvinsky konstaterar: "I de mest forntida iranska myterna, ekon av idén om vattnet" himmelens tjur "- en källa till fukt, vars produktiva kraft uttrycks i sin makt över molnen som passerar genom himlen innan regn har bevarats. Låt oss åter komma ihåg att St. Nicholas kallades "Aposteln Cloud-Terrible", och i det ryska norra kallades pre-thundercloud "tjur." B, A. Rybakov, analyserar bilden av guden Rod, kommer till samma slutsatser som KN Bestuzhev-Ryumin gjorde ett sekel före honom, som ansåg att Rod var Gud skaparen, universumets herre. B. A. Rybakov skriver: "för medeltida ryska människor var ordet" Rod "en allomfattande beteckning av universum i alla dess vitala rumsliga och temporära manifestationer." Således "bör vi betrakta den forntida guden Rod som universumets guddom."
Jultomten, klädd i en röd pälsrock, silverstövlar, med en glittrande isstab i handen och i en kåta hatt, straffande och skänka, åtföljd av mumrar i horniga masker, kommer till människor med ett träd hängd med glittrande stjärnor - är han inte för lik den antika guden Rod Vladyka från tre ansikten (Rod-Veles-Troyan), som ersattes av St. Nicholas - Mikola i processen för kristendom i norra Östeuropa? Dessutom skedde omvandlingen av kulturen i samma riktning i norra Västeuropa, där också den forntida Guden - universumets herre (möjligen Odin-Wodan) ersattes av den gråhåriga gubben på platsen Klaus - Saint Nicholas.
Men närvaron av en sådan karaktär i nyårsritterna för nästan alla europeiska folk gör att vi letar efter en viss gemensam initiell mytologisk bild som är förankrad i den indo-europeiska antiken. I denna sökning måste man ta hänsyn till det faktum att en sådan bild kunde ha bildats endast där den kalla vintern och den långa vinternatten i hög grad bestämde människors liv, orsakade rädsla och tvingades tillbe de krafterna som stoppade rörelserna för floder, frös allt runt och satte en person på randen mellan liv och död. Och här är det värt att komma ihåg att i mitten av 1800-talet placerade O. Spiegel det mest forntida föräldrarhemmet för indo-européerna i norra Östeuropa. I mitten av XX-talet kom Sherer till slutsatsen att indo-européernas förfäder hem, det vill säga förfäderna till majoriteten av Europas moderna folk, låg på bredder 50 ° N. - 69 ° N i Östeuropa. Och även efter det indo-europeiska samhället kollapsade i början av III - IV tusen. FÖRE KRISTUS. Östeuropas territorium var länge livsmiljö för olika indoeuropeiska stammar: tyskarna, kelterna, italienarna ockuperade norr och nordväst; Balto-slaver - nordost och Proto-greker - sydost. Det bör noteras att de heliga texterna från det antika Indien "Vedas", såväl som det forntida iranska "Avesta", placerar det äldsta förfädernas hem för indo-iranierna eller arerna i den polära regionen, i norra Östeuropa, det vill säga de länder som idag kallas det ryska norr.att de heliga texterna från det antika Indien "Vedas", såväl som det forntida iranska "Avesta", placerar det äldsta förfädernas hem för indo-iranierna eller arrierna i Polarregionen, i norra Östeuropa, det vill säga de länder som idag kallas det ryska norr.att de heliga texterna från det antika Indien "Vedas", såväl som det forntida iranska "Avesta", placerar det äldsta förfädernas hem för indo-iranierna eller arrierna i Polarregionen, i norra Östeuropa, det vill säga de länder som idag kallas det ryska norr.
Det var här, bedömt efter hymnen från Rig Veda och Avesta, som vanliga indoeuropeiska myter skapades, ceremonier och ritualer, gudar och gudinnor i den "äldre generationen" föddes. Bland dem sticker guden Varuna ut. Liksom den senare antika grekiska Uranus (fadern till Chronos - Time och farfar till Dyaus - Zeus, guden till den lysande forntida himlen), är Varuna personifiering av natthimlen (från Sanskrit var - täcka, svart), gudens himmelska och jordiska vatten, världsordningen. I psalmer förhärligas han som "den Allsmäktige", den högsta guden och universums grund. I Rig Vedas psalmer är vatten den ursprungliga grunden från vilken allt gradvis utvecklades. Det primära vattnet bar ett ägg i livmodern, från vilken världens Skapare kom ut. Det episka Mahabharata säger att världen i sitt ursprungliga tillstånd var höljd i mörkret från alla sidor. Man trodde att allt kom från natten, att hon var den första produkten av kaos. Enligt Rig Veda, "vatten skapas av natt, kaos eller luft", "från natten föddes havsvatten, vågigt, ett år kom ut ur havsvattnet, herren av dagar och nätter …" I allmänhet myter, skapandet av jorden börjar ofta med åska, översvämning eller översvämning. Förresten, Maori i Nya Zeeland vördade "nattens mor", från vilken himmel och jord föddes. På öarna Tahiti trodde man att det ursprungligen fanns en djup natt, från vilken gudarna uppstod som skapade ljus. Därför kallades de högsta gudarna "födda på natten." I Homer visas natten i form av en stor gudinna, som Zeus själv tittar på med vördnad. Så, Varuna är personifieringen av den stjärnhimmel på natten, den indo-européernas äldsta enskilda gud, herren över alla vatten - både jordiska, himmelska och kosmiska. Rig Veda säger i”Hymn to the Gods Power”:vågigt, ett år kom ut ur havsvatten, herren över dagar och nätter …”I myter i allmänhet börjar skapandet av jorden ofta med åskväder, översvämning eller flod. Förresten, Maori i Nya Zeeland vördade "nattens mor", från vilken himmel och jord föddes. På öarna Tahiti trodde man att det ursprungligen fanns en djup natt, från vilken gudarna uppstod som skapade ljus. Därför kallades de högsta gudarna "födda på natten." I Homer visas natten i form av en stor gudinna, som Zeus själv tittar på med vördnad. Så, Varuna är personifieringen av den stjärnhimmel på natten, den indo-européernas äldsta enskilda gud, herren över alla vatten - både jordiska, himmelska och kosmiska. Rig Veda säger i”Hymn to the Gods Power”:vågigt, ett år kom ut ur havsvatten, herren över dagar och nätter …”I myter i allmänhet börjar skapandet av jorden ofta med åskväder, översvämning eller flod. Förresten, Maori i Nya Zeeland vördade "nattens mor", från vilken himmel och jord föddes. På öarna Tahiti trodde man att det ursprungligen fanns en djup natt, från vilken gudarna uppstod som skapade ljus. Därför kallades de högsta gudarna "födda på natten." I Homer visas natten i form av en stor gudinna, som Zeus själv tittar på med vördnad. Så, Varuna är personifieringen av den stjärnhimmel på natten, den indo-européernas äldsta enskilda gud, herren över alla vatten - både jordiska, himmelska och kosmiska. Rig Veda säger i”Hymn to the Gods Power”:Maori på Nya Zeeland vördade "nattens mor", från vilken himmel och jord föddes. På öarna Tahiti trodde man att det ursprungligen fanns en djup natt, från vilken gudarna uppstod som skapade ljus. Därför kallades de högsta gudarna "födda på natten." I Homer visas natten i form av en stor gudinna, som Zeus själv tittar på med vördnad. Så, Varuna är personifieringen av den stjärnhimmel på natten, den indo-européernas äldsta enskilda gud, herren över alla vatten - både jordiska, himmelska och kosmiska. Rig Veda säger i”Hymn to the Gods Power”:Maori på Nya Zeeland vördade "nattens mor", från vilken himmel och jord föddes. På öarna Tahiti trodde man att det ursprungligen fanns en djup natt, från vilken gudarna uppstod som skapade ljus. Därför kallades de högsta gudarna "födda på natten." I Homer visas natten i form av en stor gudinna, som Zeus själv tittar på med vördnad. Så, Varuna är personifieringen av stjärnhimlen, den indo-européernas äldsta enskilda gud, herren över alla vatten - jordisk, himmelsk och kosmisk. Rig Veda säger i”Hymn to the Gods Power”:indo-européernas äldsta enda gud, herren över alla vatten - både jordiska och himmelska och kosmiska. Rig Veda säger i”Hymn to the Gods Power”:indo-européernas äldsta enda gud, herren över alla vatten - både jordiska och himmelska och kosmiska. Rig Veda säger i”Hymn to the Gods Power”:
”Och detta land är kungen i Varuna, Och det är en hög himmel vars gränser är långt borta
Och dessa två hav är två sidor av hans livmoder, Och i det lilla vattnet är Varuna gömd, Och vem kommer att glida bortom himlen
Inte fri från kung Varuna.
Himmelräckarna närmar sig stadigt.
Tusen ögon ser de över marken."
I denna psalm framstår Varuna som förkroppsligandet av gudarnas obegränsade makt. Hans spioner är stjärnor som ser ut från himlen för Varuna människor på jorden. Salmen till Varuna säger:
"Generationer har varit kloka med makt, Som förstärkte båda världarna separat, oavsett hur stora de är, Han pressade kupén högt upp, Med en dubbel svängning pressade och armaturen ut jorden."
Det sägs om honom i den antika hymnen: "Kungen Varuna spränger solens vägar och floder mot vattnet." I texten "Brahman" "The Tale of Shunahshep") listas de många funktionerna i Varuna:
”Ditt kungarike och kraft, och iver, Varuna, Inte en enda fågel kan nå sin flygning, Inte till dessa ständigt rinnande vatten
Inte heller bergen, vars styrka dämpar vinden.
Kung Varuna håller ljus eftertanke
Trädets krona i ett bottenlöst utrymme;
Rötterna är uppe och grenarna ser ner, Måtte deras strålar tränga in i våra hjärtan.
King Varuna gjorde ett brett sätt, Enligt vilket Surya (Sun) rör sig på himlen.
Och han gav honom ben utan ben, Varuna, avskräcker det onda från hjärtat."
Samma legend säger:
”En gyllene kappa kastas över Varuna
En dyr klänning är hans klädsel, Hans spioner sitter runt,”
Låt oss komma ihåg att Veles-Volos i den norra ryska traditionen kan representeras som en "gyllene man, farfar med stor höjd".
Vi betonar än en gång att i den forntida ariska psalmen "Varuna trampar kungen Solens vägar och floder mot rikligt vatten." Det var Varuna som skapade”en bred stig längs solen rör sig på himlen. Och han gav honom ben utan ben, Varuna, som förhindrar ondskap från hjärtat. " Observera att det är från den 22 december, från vintersolståndet, att dagen börjar anlända i norr, så det är från denna tid som vägarna i solen verkligen rusar. Varuna är vaktare för sanning och rättvisa, autokrat, kung över världen, herre över förfädernas värld, fruktbarhet, Prajapati är garns far, d.v.s. ödesmästaren, poeter och präster (beskyddande helgon), månens herre - förfädernas livsmiljö. Han är magiska konspirationsgud, har underbar trolldomskraft och förkroppsligas i täcken av en tjur eller en hornad månad. Vedisk gud Varuna,som många forskare betraktar indo-européernas mest forntida enda gud - det är natten, nattens stjärnhimmel, månen, vattnet, destruktiva och kreativa element och tjuren. Det är Varuna som håller i sitt händer det kosmiska trädet i universum, vars rötter riktas uppåt och grenarna nedåt. Stjärnor hänger på grenarna på detta träd och vänder sig till den antika sångaren frågade: "Låt deras strålar tränga in i vårt hjärta!" Analogierna med julgranen är slående. Det är värt att komma ihåg att det underbara trädet "karcolist", som ligger i det heliga utrymmet "den andra världen" - "Buyan Island" och också växer "upp och ner, nedåt grenar", i ryska folkkonspirationer är nära kopplade till St. Nikolay (Mikola) eller Beles.vars rötter är riktade uppåt och grenar nedåt. Stjärnor hänger på grenarna på detta träd och vänder sig till den antika sångaren frågade: "Låt deras strålar tränga in i vårt hjärta!" Analogierna med julgranen är slående. Det är värt att komma ihåg att det underbara trädet "karcolist", som ligger i det heliga utrymmet "den andra världen" - "Buyan Island" och också växer "upp och ner, nedåt grenar", i ryska folkkonspirationer är nära kopplade till St. Nikolay (Mikola) eller Beles.vars rötter är riktade uppåt och grenar nedåt. Stjärnor hänger på grenarna på detta träd och vänder sig till den antika sångaren frågade: "Låt deras strålar tränga in i vårt hjärta!" Analogierna med julgranen är slående. Det är värt att komma ihåg att det underbara trädet "karcolist", som ligger i det heliga utrymmet "den andra världen" - "Buyan Island" och också växer "upp och ner, nedåt grenar", i ryska folkkonspirationer är nära kopplade till St. Nikolay (Mikola) eller Beles.i ryska folkskonspirationer är nära förknippade med St. Nikolay (Mikola) eller Beles.i ryska folkskonspirationer är nära förknippade med St. Nikolay (Mikola) eller Beles.
Varuna (som Nikola och Bele) skickar sjukdomar och ger befrielse från dem. Med hänvisning till Varuna kallas han "den bästa läkaren", som äger alla medicinska medel. Så Atharva Veda säger:
Du är den bästa av medicinska medel, Det skönaste av växter
Som Soma (Moon - S. Zh.) - mästare på natten, Som Varuna bland gudarna."
Det bör noteras att Soma inte bara är månen utan också en rituell berusande dryck - en blandning av öl, honung och mjölk. Och det är Varuna, parat med Mithra - guden för dagshimlen och den sociala organisationen av människor - "kontrakt" är förknippade i hymnerna till Rig Veda med denna heliga dryck av de forna arerna. De adresserade dem och sa:
”Måste denna havskatt vara den mest välsignade, För Mitra, för Varuna, (han är) en dricksfest
Gud, (deras) deltagare bland gudarna.
Må alla njuta av det
Gudarna är enhälliga idag!"
En annan salme tillägnad Mithra Varuna säger:
”Vi pressade ut det - kom - med stenar.
Blandad med mjölk dessa berusande, Dessa är berusande havskattjuicer.
O två kungar som rör vid himlen
Kom till oss, här!"
Återvända igen till slaviska Nicholas, som ersatte den forntida Veles-Volos, en analog av Varuna, noterar vi att i det ryska norra fanns det en sed att hedra Nicholas med öl hos bröderna. Det var Nicholas som kallades "ölguden" i Ryssland. Vittnen noterade att berusningen på Nikolins dag var utbredd och ritualistisk. "De (ryssarna) anser det vara otillbörligt och otillbörligt att inte bli berusad denna dag med vin eller vodka." Därför verbet "nikolit" i betydelsen "att dricka, gå, bli full", nikolitsya - "bli full, fira Nikolins dag." BA Uspensky konstaterar att "deltagande i broderskap i allmänhet hade en uttalad religiös karaktär: det är betydelsefullt att i Ryssland före Petrine berövade exkommunikationen både rätten att komma in i kyrkan, och lika rätten att vara närvarande vid broderier och högtider."
Varuna är beskådar för poesi och poeter, obligatoriska deltagare i ritualdrinkning. Han kallas "himmelens poet" i psalmerna. Under Varunas ledning skulle poeten "vilja gå runt svårigheter som gropar", han berömmer Gud i hymner och frågar honom: "Må inte tråden bryta i mig, väva verket!"
Det är vettigt att komma ihåg att den legendariska sångaren Boyan (profetisk) i "Lay of Igor's Campaign" kallas "Veles sonson", och en annan analog av Varuna - den skandinaviska guden Odin (Wodan) var poeterens skyddshelgon och spikade sig själv med ett spjut till det kosmiska trädet, på vilket hängde i nio dagar, varefter han drack poesiens heliga honung och förstod runorna - i fokus för högre kunskap. Observera att Veles (Nikola) i den ryska traditionen, liksom den skandinaviska Odin (Wodan), är associerad med honung. I Ryssland kallades bin "Nikolinas barmhärtighet", vilket betyder av Nikola himmelens Högsta Gud, och den så kallade "Honung Frälsaren" är helt kopplad till kulturen Nikola (Volos-Veles).
I Rig Vedas psalmer är bilder av himlen och Gud skaparen också förknippade med honung. Så psalmen "Till alla gudar" säger:
“Älskling (blåser) vindarna till de fromma, Floder flödar honung
Låt växterna vara honung för oss!
Låt himlen vara honung - vår far!"
På tal om den forntida natten och vattnet Gud, Varuna, bör det betonas att han är i par med dagens och eldens guddom Mithra "bär tre jordar och tre himlar. Inne har de tre löften under offret … De stöder de tre ljusa himmelska rymden ", Abureikhan Biruni på 10-talet, som talade om indiernas övertygelse, konstaterade att”enligt deras uppfattning är” abstrakt materia i mitten mellan materia och en högre (värld) av andliga och gudomliga idéer: tre primära krafter finns i abstrakt materia i styrka. Således är abstrakt materia, tillsammans med allt som den innehåller, som en bro (går) från topp till botten.
Den första kraften (Brahma, Prajapati) är naturen i full blom av sin aktivitet; skapande. Allt som uppstår under påverkan av den andra kraften kallas Narayana - naturen i det ögonblick då dess aktivitet når sin gräns; bevarande. Allt som uppstår genom den tredje styrkan kallas Mahadeva och Shankara, men dess mest kända namn är Rudra: förstörelse.”Men allt detta föregicks av endast en källa, och därför kombinerar indianerna tre kategorier av varelser, utan att skilja den ena från den andra. De kallar denna (enstaka) källa Vishnu … Här följer de samma väg som kristna, eftersom de senare skiljer från varandra namnen på (tre) personer: Fader, Son och Helig Ande och (samtidigt) deras väsen är en " … Det är här värt att notera att skapelsen i det ryska folkmedvetandet är förknippat med våren (ungdom),bevarande med sommar (mognad) och förstörelse med vinter (ålderdom) död. I forntiden byggdes således en årsmodell som bestod av tre säsonger på fyra månader vardera: november-februari - vinter; Mars-juni - vår; Juli-oktober - sommar. Men B. Ya. Volchok talar om närvaron av en specifikt indisk årsmodell, bestående av tre fyra månader (catur-masya). Ett sådant tre-säsongår förekommer inte i länder intill Indien. I Rig Veda betraktas tre Ribhu som personifiering av tre säsonger - skyddsgudarna på fyra månader. I "Shatapathabrahman" rapporteras det till exempel: offren bör upprepas regelbundet, var fjärde månad (caturmasya) ära Indra (åskguden), Savitri (ljusets guddom - den kvinnliga hypostasen av solens livgivande kraft, frälsare), Varuna (vattenens gud). Tre nav på "tidens hjul" är antagligensymboliserade tre säsonger på fyra månader. Årets samma struktur återspeglas i mytologin: solen och några av de högre gudarna karaktäriseras som "trehöjda" eller "trehåriga" varelser. Varuna i detta system fungerar som skyddshelgon för den fyra månaders regnperioden. Men detta är under den indiska perioden av arriernas liv. Och under deras vistelse i det östeuropeiska cirkumpolära förfäderhemen stängde Varuna året. Han är beskyddare för fyra månaders säsong med himmelska vatten (regn och snöfall), d.v.s. Jultomten. Varuna - Night, Winter, night starry Sky, d.v.s. början på alla början. Årets tre hypostaser och tiden i allmänhet börjar med honom och vila i honom. Från detsamma är det nödvändigt att fortsätta, förmodligen, förklara namnet på den slaviska guden vinter Troyan (analog till Varuna, Rod, Veles), och inte bara i samband med de tre faserna i månen. Denna slutsats bekräftas av apokryfet (XII eller XIII-talet).) "The Virgin's Walking Through the Porments", som säger: "Från den stenen, ordna Troyan, Khors, Veles, Perun", som kan förstås som "från den sten som de skapade Troyan - Golden Lord of Lightning", vilket är ganska förenligt med bilden av den gemensamma indoeuropeiska härskaren av universum Varuna. Medeltida författare, som talade om Pomor-slaverna, konstaterade att”den viktigaste guden i Pomor-regionen var Triglav, vars idoler var belägna i Stetin, Volyn och andra platser … Det var ett idol med tre huvuden på en kropp. Ett gyllene band täckte hans ögon och mun. Den stod på den högsta av de tre kullarna som staden byggdes på (Stetin - S. Zh.), I huvudsak av de fyra heliga byggnaderna. Liksom Svyatovit från Arkon var Triglav en krigare, ett av attributen till hans helgedom var en enorm svart häst, som, liksom Svyatovits häst, ansågs vara så helig,att ingen vågade sitta på den. " Således bekräftas det återigen att det var Varuna som var Vinterens Gud och prototypen av Sort - Troyan - Veles - Santa Claus som helt eller delvis ersattes under den kristna perioden av St. Nikolay. Observera att det är Nikola i den norra ryska traditionen som kombinerar alla tre personer i treenigheten. Så B. A. Uspensky konstaterar att i den gamla konspirationen "Herren, Guds moder och Nikola håller med verbet i singularis!" Dessutom, även 1975, ledde en expedition under ledning av N. I. Tolstoj i Polesie till frågan "Vem är Mikola?" (med hänvisning till en andlig vers) svaret mottogs: "Mikola själv var Herren." I manuskript från XVI - XVII århundraden. utlänningar kallar direkt Nikola för”ryska gud”. Gud menar inte heller Jesus Kristus utan skaparen, den Allsmäktige.att det var Varuna - vintern Gud och prototypen av sorten - Troyan - Veles - jultomten, som helt eller delvis ersattes under den kristna perioden av St. Nikolay. Observera att det är Nikola i den norra ryska traditionen som kombinerar alla tre personer i treenigheten. Så B. A. Uspensky konstaterar att i den gamla konspirationen "Herren, Guds moder och Nikola håller med verbet i singularis!" Dessutom, även 1975, ledde en expedition under ledning av N. I. Tolstoj i Polesie till frågan "Vem är Mikola?" (med hänvisning till en andlig vers) svaret mottogs: "Mikola själv var Herren." I manuskript från XVI - XVII århundraden. utlänningar kallar direkt Nikola för”ryska gud”. Gud menar inte heller Jesus Kristus utan skaparen, den Allsmäktige.att det var Varuna - vintern Gud och prototypen av sorteringen - Troyan - Veles - jultomten, som helt eller delvis ersattes under den kristna perioden av St. Nikolay. Observera att det är Nikola i den norra ryska traditionen som kombinerar alla tre personer i treenigheten. Så B. A. Uspensky konstaterar att i den gamla konspirationen "Herren, Guds moder och Nikola håller med verbet i singularis!" Dessutom, även 1975, ledde en expedition under ledning av N. I. Tolstoj i Polesie till frågan "Vem är Mikola?" (med hänvisning till en andlig vers) svaret mottogs: "Mikola själv var Herren." I manuskript från XVI - XVII århundraden. utlänningar kallar direkt Nikola för”ryska gud”. Gud menar inte heller Jesus Kristus utan skaparen, den Allsmäktige.att det är Nikola i den norra ryska traditionen som kombinerar alla tre personer i treenigheten. Så B. A. Uspensky konstaterar att i den gamla konspirationen "Herren, Guds moder och Nikola håller med verbet i singularis!" Dessutom, även 1975, ledde en expedition under ledning av N. I. Tolstoj i Polesie till frågan "Vem är Mikola?" (med hänvisning till en andlig vers) svaret mottogs: "Mikola själv var Herren." I manuskript från XVI - XVII århundraden. utlänningar kallar direkt Nikola för”ryska gud”. Gud menar inte heller Jesus Kristus utan skaparen, den Allsmäktige.att det är Nikola i den norra ryska traditionen som kombinerar alla tre personer i treenigheten. Så B. A. Uspensky konstaterar att i den gamla konspirationen "Herren, Guds moder och Nikola håller med verbet i singularis!" Dessutom, även 1975, ledde en expedition under ledning av N. I. Tolstoj i Polesie till frågan "Vem är Mikola?" (med hänvisning till en andlig vers) svaret mottogs: "Mikola själv var Herren." I manuskript från XVI - XVII århundraden. utlänningar kallar direkt Nikola för”ryska gud”. Gud menar inte heller Jesus Kristus utan skaparen, den Allsmäktige. Tolstoj i Polesie till frågan "Vem är Mikola?" (med hänvisning till en andlig vers) svaret mottogs: "Mikola själv var Herren." I manuskript från XVI - XVII århundraden. utlänningar kallar direkt Nikola för”ryska gud”. Gud menar inte heller Jesus Kristus utan skaparen, den Allsmäktige. Tolstoj i Polesie till frågan "Vem är Mikola?" (med hänvisning till en andlig vers) svaret mottogs: "Mikola själv var Herren." I manuskript från XVI - XVII århundraden. utlänningar kallar direkt Nikola för”ryska gud”. Gud menar inte heller Jesus Kristus utan skaparen, den Allsmäktige.
Den överväldigande majoriteten av forskarna tror att sådana första par gudar som Varuna - Mitra i den forntida ariska traditionen, eller Ahura Mazda - Mitra i den forntida iranska traditionen, förkroppsligade de antika indo-européernas idéer om förhållandet mellan kosmosens lagar och de sociala lagarna i mänskliga kollektiv. I själva verket, om Varuna och Ahura Mazda (vilket betyder
bokstavligen "Lord the Wise") förkroppsligas med stjärnhimlen, vattnet, månen och den kosmiska lagen, då är Mithra i både antika indiska och forntida iranska traditioner guden för vänskap, sol, eld, kontrakt, social organisation i samhället. Men överhöghet hos Varuna och Ahura Mazda betonas upprepade gånger av gamla texter. Så i Avesta, den heliga boken av de forna iranerna, Mithra, med hänvisning till Ahura Mazda, kallar honom "himmelsk, helig, skapare av den rena världen." Varuna (och Ahura Mazlu) förhärligas exakt som Universets Högsta Gud. Samtidigt säger Ahura Mazda om Mithra: "Jag skapade honom - lika värdig värdighet och dyrkan som jag själv." Här talas Mithra om som solen - skapelsen av Ahura Mazda. Låt oss komma ihåg att i Rigvid Varuna "plågar solens vägar", att han "pressade och sprider jorden med en tvåfaldig svep av solen", "skapade en bred stig,längs solen rör sig på himlen, och han gav honom ben utan ben (dvs. solen - S. Zh.). Det är värt att i samband med ovanstående särskilt uppmärksamma det faktum som A. S. Famintsyn noterade i sina "gudar av forntida slaver" att "enligt de ryska nybyggarnas idé är solen en eld som stöds av farfar, vars namn därför i detta fall bör förstås den högsta himmelske guden. " Dessa antika ursprungliga mytologiska framställningar av de antika indo-européerna bildades just på deras cirkumpolära östeuropeiska förfäderhem, där en lång vinternatt, långt kallt väder och ett överflöd av snö gav alla förutsättningar för att den primordiala gudomen skulle uppfattas exakt som nattens Herre, snö, kyla, aurora - Varuna eller Ded (Glasera).i samband med ovanstående, till det faktum som konstaterats av A. S. Famintsyn i hans "gudar av de antika slaverna" att "enligt de ryska nybyggarnas idé är solen en eld som stöds av farfar, med vars namn man i detta fall därför bör förstå den högsta himmelska guden." Dessa antika ursprungliga mytologiska framställningar av de antika indo-européerna bildades just på deras cirkumpolära östeuropeiska förfäderhem, där en lång vinternatt, långt kallt väder och ett överflöd av snö gav alla förutsättningar för att den primordiala gudomen skulle uppfattas exakt som nattens Herre, snö, kyla, aurora - Varuna eller Ded (Glasera).i samband med ovanstående, till det faktum som konstaterats av A. S. Famintsyn i hans "gudar av de antika slaverna" att "enligt de ryska nybyggarnas idé är solen en eld som stöds av farfar, med vars namn man i detta fall därför bör förstå den högsta himmelska guden." Dessa antika ursprungliga mytologiska framställningar av de antika indo-européerna bildades just på deras cirkumpolära östeuropeiska förfäderhem, där en lång vinternatt, långt kallt väder och ett överflöd av snö gav alla förutsättningar för att den primordiala gudomen skulle uppfattas exakt som nattens Herre, snö, kyla, aurora - Varuna eller Ded (Glasera).i detta fall borde man förstå den högsta himmelske guden. " Dessa antika ursprungliga mytologiska framställningar av de antika indo-européerna bildades just på deras cirkumpolära östeuropeiska förfäderhem, där en lång vinternatt, långt kallt väder och ett överflöd av snö gav alla förutsättningar för att den primordiala gudomen skulle uppfattas exakt som nattens Herre, snö, kyla, aurora - Varuna eller Ded (Glasera).i detta fall borde man förstå den högsta himmelske guden. " Dessa antika ursprungliga mytologiska framställningar av de antika indo-européerna bildades just på deras cirkumpolära östeuropeiska förfäderhem, där en lång vinternatt, långt kallt väder och ett överflöd av snö gav alla förutsättningar för att den primordiala gudomen skulle uppfattas exakt som nattens Herre, snö, kyla, aurora - Varuna eller Ded (Glasera).
I samband med bilden av jultomten och hans historiska rötter, är den forntida iranska tvillingen av Varuna - Ahura Mazda, vars bild, bedömd av Avestas texter, bildades i antiken i Östeuropa Circumpolar, av exceptionellt intresse för oss. Liksom Varuna organiserar Ahura Mazda (den kloka Lorden) kosmos, kämpar mot ondska, kaos, skapar världen med tankeinsatser, han är sångare och poeter (präster) och Lord of Waters. De forntida avestanska iranierna kombinerade bilden av Gud - skaparen (Ahura Mazda) med det heliga vattnet i floden Ardvi eller Ardvisura Anahita (som bokstavligen betyder "dubbelt mäktigt immaculat vatten"). Sveta. Denna orörda ås, från vilken den ariska floden av arerna flyttade,rusa till Mjölk (Vita) havet eller (som de forntida iranierna kallade det) Vourokashhavet, som betyder "att ha bekväma vikar", kallades bergen i Meru (indisk tradition) eller Khara (iranska). De talades om som sträcker sig från väster till öster och delade floder i strömmar i norr, i Vita mjölkhavet och strömmade till söder, i det varma Kaspiska havet. Under nästan 150 år förblev frågan om dessa bergs läge öppen. 1986 S. V. Zharnikova bevisade att indo-européernas, noruberghets, heliga norra berg, Meru och Khara av indo-iranierna, de Ripeaska och Hyperboreaska bergen i de antika grekerna och Alaunbergen i Ptolemeus (II århundradet A. D.) är höjderna i norra Östeuropa, bestående av bergen på Kola-halvön, bergen i Karelen, Northern Uvaly och Sub-polar sublatitudes i södra Ural. Dessutom tillhör Northern Uvals huvudplats i denna kulle.som de forntida arianerna inte av misstag kallade "den ursprungliga kanten i det gudomliga ljusets rike." Den enastående sovjetforskaren Yu. A. Meshcheryakov kallade Northern Uvaly "en anomali av den ryska slätten" och talade om det faktum att de högre höjderna (Central Russian, Volga) ger dem rollen som den huvudsakliga vattendraggränsen, och gjorde följande slutsats: (Neogene - kvartär) tid, när Northern Uvaly redan existerade och var vattenfallet i bassängen i norra och södra hav. Och ännu mer än så, under karbonperioden, när det forntida havet plaskade på platsen för de framtida Uralbergen, "norra Uvaly var redan berg." Beträffande det "gudomliga ljusets rike", där denna "urskalk" låg, är det lämpligt att hänvisa till texterna i det antika indiska epos Mahabharata. Det säger här att på Suvarna (i norr) "asura Agni lyser ständigt" (det vill säga elden lyser ständigt), att solen stiger här var sjätte månad, och i allmänhet kallas norr "Gyllene land" och "vackert färgade". Akademiker BL Smirnov trodde att allt detta "är ett mycket viktigt bevis på de forntida indiernas kännedom om de polära länderna." Följande rader i det episka vittnar om kärleken och minnet av detta nordliga land:
”Över det onda är det land där salighet äts.
Hon är uppåt av våld och kallas därför Uppstig …
Detta är den uppstigna gyllene hinkvägen;
Det tros vara halvvägs mellan öst och väst …
I denna stora norra region …
En person som är okänslig och laglös lever inte.
Det finns sju rishier och gudinnan Arundeati;
Här är konstellationen Swati, här minns de dess storhet;
Här, nedåt till uppoffret, förstärktes polstjärnan av den stora förfäderen;
Här kretsar konstellationerna, månen och solen ständigt;
Här bor tio apsaras med namnet (Blistavitsy) The Emergence of the Radiance;
Här är toppet Vishnupada, spåret som lämnas av den spännande Vishnu;
Han vandrade genom tre världar och nådde det norra, uppstigna landet …
Northern Territory, det bästa … för dessa och andra egenskaper
Han är känd för att vara "Ascended", för han reser sig i alla avseenden …"
Här är Golden Dipper eller Seven Rishis - konstellationen Ursa Major; Arundhati och Swati - konstellationer med höga nordliga breddegrader - Cassiopeia och Arcturus från konstellationen Auriga eller Medusa från stjärnbilden Perseus; tio apsaras eller Blistavitsy - polära ljus; Vishnupada - Nordpolen. Akademiker BL Smirnov skrev, i samband med denna text av Mahabharata, att:”Av stort historiskt intresse för att lösa frågan om ariska hemland är de ytterligare meddelandena i texten som konstellationerna närmast Nordstjärnan beskriver cirklar, vars centrum är Nordstjärnan. Bältet från konstellationer som inte är inställt anges definitivt: Ursa Major, Cassiopeia och till och med de som ligger på ännu lägre grader av nordlig latitud: konstellationerna Bootes och kanske Perseus. Dessa konstellationer går inte längre än horisonten, det vill säga de beskriver en cirkel som kan spåras nästan över hela natten.särskilt på vintern, bara i länder som inte ligger längre söder om cirka 55e-56 ° N. Texten talar om farorna med arktiska resor och påpekar direkt; så fort en person tränger längre norrut dör han. " Mahabharata upprepas av den forntida iranska Avesta, en syster och i samma ålder som Rig Veda. Så i den psalmen som är tillägnad den heliga ariska floden Ardvisur ("Ardvisur-Yasht") låter följande begäran:
"Ge mig sådan tur, Snäll, kraftfull Ardvisura Anahita, För att nå kungliga Hvarno, Vem lyser bland Vorukash, Som är involverad i de ariska länderna, Nuvarande och framtida …"
Låt oss påminna om att i den iranska traditionen kallades Vorukash eller Vurukash, som betyder "att ha bekväma vikar", Indo-ariska havets "mjölk" (vita) hav. Det är i den som den heliga floden Ardvisura rinner, och "kungliga Hvarno" är norrsken som glitter över Vita havet. I "Ardvisur-Yashta" är den ariska dubbelfloden för arian förhärligad med följande ord:
”Be till de stora, härliga, Lika med
Till alla vatten samlade
Rinner på marken
Be ström kraftfullt
Från Hukaryas höjd
Till Vorukash havet.
Från kant till kant oro
Hela Vorukash havet.
Och vågorna i mitten
Upplyftande när
De häller i vatten
Faller in i det, Ardvi
Med alla tusen kanaler
Och tusen sjöar”.
Den framträdande bulgariska lingvisten V. Georgiev skrev:”Geografiska namn är den viktigaste källan för att bestämma etnogenesen i ett visst område. När det gäller hållbarhet är dessa namn inte desamma: de mest stabila är namnen på floder, särskilt de mer betydelsefulla. " Han betonade det indoeuropeiska (och inte finno-ugriska) ursprunget för flodnamn som Dvina, Istra, Uda, Viliya, etc. Så namnet Dvina uppstod innan det fjärde - tredje årtusendet f. Kr. e. när det indoeuropeiska samfundet sönderdelades i olika dialektzoner. Observera att i början av 1500-talet skrev Sigismund Herberstein att: "Regionen och floden Dvina fick namnet Dvina från floden Yuga och Sukhona, eftersom Dvina på ryska betyder" två "eller" två ". Liknande information rapporterades av en 1500-talsförfattare Alexandre Gvanini i sin beskrivning av europeiska Sarmatia. Han skrev:”Dvinskaya-provinsen ligger i norr och har fått sitt namn efter floden Dvina som flödar (här). Floden själv fick namnet Dvina från korsningen mellan två floder - söder och Sukhona. För Dvina betyder bland ryssarna "dubbel" (flod). Denna flod, efter sammanflödet mellan söder och sukhona, efter att ha fått namnet Dvina, har passerat hundra mil, strömmar in i norra havet med sex munar. Så norra Dvina är en dubbel flod. Låt oss komma ihåg att detta är exakt hur namnet på den heliga norra floden Ardvisura Anahita - "dubbelt vatten" låter. I samband med ovan nämnda utdrag från "Ardvisur-Yashta", låt oss titta på norra Dvina. Så,”The Northern Dvina, som rinner ut i Vita havet, är den största artären i norra delen av den europeiska delen av Sovjetunionen. Det bildas av sammanflödet av floderna Yuga och Sukhona och rinner ut i Dvina-bukten … Flodens längd är 750 km. Dess avrinningsområde är 360 750 km2. Flodnätverket i norra Dvina omfattar cirka 600 floder och bäckar. Den bär 110 miljarder m3 vatten, vilket skulle vara två Dnepr och tre Don. Hälften av vattnet i Vita havet är de vatten som föras av norra Dvina. Under isdrift på norra Dvina riktas dess vatten så snabbt mot Vita havet att verkligen "alla stränderna är i agitation, hela mitten av det stiger i vågor."
Det är denna flod som skaparen Ahura Mazda föreslår i psalmen att berömma Zarathushtra och säger:”Det var jag, Ahura Mazda, som producerade dem (det vill säga Ardvi-vattnet): så att huset och byn, distriktet och landet blomstrade, för att skydda och skydda dem, försvara och skydda dem ". Det är Ardvi, den dubbla floden vid dess källa, som förfäderna till de ariska, den solliknande Yama och den första jordiska kungen Paradata, vars namn betydde "framför", "skapad för att vara den första", offrar till den dubbla floden vid dess källa. Avesta talar om frost, snö och hagel och matar Ardvisurs vatten.
Ahura Mazda själv (den kloka skaparen) frågar:
Kom ner, kom tillbaka till oss igen, O Ardvisura Anahita, Från stjärnorna till jorden skapade av Ahura, Må de modiga härskarna, landets härskare, Låt härskarnas barn lova er.
Låt de kraftfulla åkarna
Ber dig att äga snabba hästar
Och om att öka din ära, Låt prästerna i deras böner
[…] ber dig om kunskap, för att uppnå helighet, Om hans segerrika överlägsenhet:
Låt de ivriga flickorna redo för äktenskap […]
De ber dig […] att lyckas
Och om den modiga mästaren i huset, Låt de unga fruarna, låt kvinnorna arbeta
De ber dig om en enkel födelse:
Du, du ger allt till dem
För allt detta är i din makt, O Ardvisura Anahita!"
Och slutligen, i samma "Ardvisur-Yashte" finns det en beskrivning av hur Ardvi ser ut:
”Vem som helst kan se henne, Ardvisur Anahit, I form av en vacker flicka
Stark, smal, Rak, bälte hög, Adel familj, framstående, I en smart kappa
Med rikligt veck, guldvävt …
Hon flaunts med örhängen
Tetrahedral, guldsmidd;
Halsbandet var lindat runt adeln
Ardvisura Anahita
En härlig hals.
Hon skärper sitt läger, Så att hennes underbara bröst stiger, Att locka människors åsikter till henne.
Panna har krönat sin
Ardvisura Anahita med en vacker båge, Hundratals ädelstenar dekorerade, guldsmidda, Octopal, som en vagn, Tvinnad med band, underbart, Med en ring i mitten, skickligt utformad.
Hon är i en bäverrock, Ardvisura Anahita, Av tre hundra bäver […]
Utfärdad i tid.
Päls blinda betraktarens ögon
Glitter guld och silver."
Det var denna flod - jungfru som profeten Zarathushtra dyrkade i början och fick instruktion i denna dyrkan av universitetsskaparen Ahura Mazda (analog till den antika indiska vediska guden Varuna - nattens stjärnhimmel, vatten och den kosmiska lagen om "mun" eller "konst"). I den ryska traditionen är Varuna - Akhura Mazda Rod (Troyan - Veles - Svyatovit - St. Nicholas), och i sin vinterhypostas - Ded Moroz. Men vi noterar att även i den pre-zoroastria och forntida persiska högsta triaden, tillsammans med Ahura Mazda och Mithra, gick gudinnan i vattnet Ardvisura Anahita in. Vintern är natthimlenes rike, kosmisk lag, av alla vatten i universum - Varuna (jultomten). Mithra - dagens gud, solen, elden går tillbaka i bakgrunden. Och bredvid Frost är gudinnan i frysta vatten, deras förkroppsligande Ardvisur. Hon är verkligen en Snow Maiden, för Dvina rinner vatten, is, snö och dimma,och frost - vatten i alla dess former, täckt med snö.
Således kom vi till slutsatsen att våra avlägsna förfäder för många årtusenden sedan, när de inte bara var våra förfäder, utan också förfäderna till de flesta av de moderna Europas folk, dyrkade Gud, skaparen av universum - nattens stjärnhimmel i början av deras heliga norra flod som bar vatten till Vita (mjölkiga) havet, "med praktiska vikar." Millennia har gått. Natten himmelens formidabla gud förvandlades till Santa Claus (Santa Claus), vattenens heliga gudinna i Snow Maiden. Men allt bär också sina vatten till Vita havet, floden, som vi, efter många tusentals år, fortsätter att kalla Dvina - dubbel (sedan "dvi" - två på språket för de gamla arerna - sanskrit). Och i början av norra Dvina, vid sammanflödet av de två floderna som bildar den, Sukhona och söder, är den forntida ryska staden Veliky Ustyug. Det är han som med rätta kan och bör kallas "jultomtennas moderland",eftersom det var här i forntida tider som denna bild bildades, sjöngs i hymorna från Rig Veda och Avesta, de mest forntida kulturminnesmärkena för alla indoeuropeiska folk.
Avslutande av vår analys av de historiska rötterna till bilden av jultomten i det ryska norr, kan vi konstatera att dess ursprung går tillbaka till den gata Indo-europeiska antiken och tillägget av denna bild ägde rum i de nordliga breddgraderna i Östeuropa senast den femte - fjärde årtusendet f. Kr. e.
I detta avseende antyder det traditionella utseendet på jultomten (enligt antik mytologi och färgsymbolik):
1. Tjockt silverhår och samma skägg - en symbol för makt, helig kunskap, magi, lycka, rikedom, välstånd;
2. Vita trefingerade handskar eller vantar, broderade med silver, med tecknet "Segner-hjulet" - en symbol för den universella lagen och nåd. Sådana handskar (vantar) är ett tecken på renhet och helighet för allt som jultomten ger från hans händer. (Trefingerade är en symbol för att tillhöra den högsta gudomliga början sedan den neolitiska, det vill säga V-III-årtusendet f. Kr. Vita havet och Onegasjöns vattentroffer är indikativa i detta avseende, där bilder av tre-fingrade människor snidas på klipporna i scener med ritual, helig karaktär).
3. Han är klädd i en lång vit linneskjorta, dekorerad med vita eller silvergeometriska ornament - en symbol på renhet och tillhör gudarnas och förfädernas värld.
4. En röd eller guldmantel bärs på toppen av tröjan (röd är att föredra, mer arkaiskt än guld, en symbol för anslutning till förfädernas värld - "det ljuset") eller en röd kappa, broderad med åttapekade stjärnor i silver och trimmad med svan ner. I den indoeuropeiska traditionen (och i den norra ryska) är gåsen och svanen symboler för himlen, högre kunskap, själen som har förstått sanningen, den avlidne själen och kombinationen av de tre elementen - jord, vatten och himmel).
5. På jultomten är det en röd hatt, broderad med silver och pärlor. En kant av svan ner ändar över pannan med stiliserade horn. Till hatten på sidorna kan silverlunser fästas.
Ett halsband tillverkat av samma måne kan pryda bröstet (över en pälsrock och skjorta). Bältet är vitt med en röd prydnad (en symbol för sambandet mellan förfäder och ättlingar).
6. Stövlar med jultomten är röda, syda med silver eller silver, syda med guldtrådar.
7. Kristallstaben på jultomten slutar med en mån med klockor eller ett silver tjurhuvud (symboler för makt över vatten, månen och förfädernas värld - givare av fruktbarhet och lycka för de levande).
Detta färgschema är förknippat med den forntida indoeuropeiska färgsymboliken, där vitt är silver en symbol för månen, ljus, helighet, norr, vatten, helig kunskap, renhet.
Rött är en symbol för vitalitet, kreativitet, död och reinkarnation, eld, guld, "den andra världen." Crystal är en symbol för fryst vatten, is. Lägg märke till att jultomten kommer till den mänskliga världen efter vintersolståndet (22 december), när, enligt antik Vedisk mytologi, Gudarnas natt slutade och Gudarnas dag började - konstruktionen av en ny tidscykel. Att vara budbärare för "Morning of the Gods", Santa Claus förvaltar gudomlig bedömning, sammanfattar resultaten från det senaste året, ger alla vad de förtjänar; därav straff och belöningar (gåvor).
Eftersom bilden av jultomten har sitt ursprung i den forntida mytologiska Varuna - natthimlen och vattens gud, måste källan till bilden av Snow Maiden, som ständigt följer med Santa Claus, söka bredvid Varuna. Uppenbarligen är detta en mytologiserad bild av vintertillståndet i vattnen i den heliga ariska floden Dvina (Ardvi av forntida iranier). Snow Maiden är alltså förkroppsligandet av frusna vatten i allmänhet och vatten i norra Dvina i synnerhet. Hon är bara klädd i vita kläder. Ingen annan färg är tillåten i traditionella symboler. Prydnaden är endast gjord med silvertrådar. Huvudstycket är en åttapunkts krans broderad med silver och pärlor.
