Om Livet Efter Döden Och Behovet Av Att Hjälpa Den Avlidne Själen - Alternativ Vy

Innehållsförteckning:

Om Livet Efter Döden Och Behovet Av Att Hjälpa Den Avlidne Själen - Alternativ Vy
Om Livet Efter Döden Och Behovet Av Att Hjälpa Den Avlidne Själen - Alternativ Vy

Video: Om Livet Efter Döden Och Behovet Av Att Hjälpa Den Avlidne Själen - Alternativ Vy

Video: Om Livet Efter Döden Och Behovet Av Att Hjälpa Den Avlidne Själen - Alternativ Vy
Video: Döden, och livet efter döden 2024, Oktober
Anonim

Människor vars nära och kära dör ställer sig ofta frågan - vad är en själ? Finns det alls? En person står inför en brist på förståelse enligt vilka lagar själen lever. Sökandet efter bevis på själens existens börjar, insamling av olika information från olika källor. Erfarenheterna från våra förfäder visar att själen finns, men vi kan inte se den, röra vid den …? Dessa motsägelser är ofta förvirrande.

Vi kan observera det yttre livet runt oss uttryckligt och tydligt. Det är tillgängligt för alla. För närvarande pågår en aktiv utveckling av vetenskaplig och objektiv kunskap. Samtidigt har en person en önskan och en lust att lära sig mer om själen, drivs av exempel på möjligheten att dess existens. Och om vi på något sätt vet något om vår själ, kan vi bara gissa om någon annans. Mycket av det som berör själen är dold. Själen kommer från ett annat område. Du behöver inte känna själen, bestämma färgen. Och även om det finns några parametrar som något kan bestämmas (till exempel metoder för psykiker), så är detta sekundär, obetydlig och onödig … Du måste veta något helt annat om själen. Eftersom Herren sa, "… Vilken av folket vet VAD är i en person, utom den mänskliga andan som bor i honom?"

När vi tänker på oss själva tänker vi inte på färgen på vår själ, som den ses av andra människor. Men när du kommunicerar finns det förmågan att känna den andra. Det är inte klart vilken typ av känsla, men förmågan att känna finns där. Ju mer utvecklad en person är, desto mogenare är han, desto mer kan han förstå de olika nyanserna i en annans själ. Seare kan till exempel säga mycket mer om andra än den genomsnittliga personen. Herren avslöjar för dem det som är otillgängligt för det vanliga sinnet. Det handlar om själens uppfattning, när en själ uppfattar den andra.

Och även om vi jämför barnets födelse, som äger rum i ångest, i svårigheter i arbetet och iakttar döden och ångesten, kan en analogi här dras. Det vill säga att kroppen verkar föda en själ som lämnar kroppen. Faktum är att efter döden slutar allt, precis som en kvinna efter förlossningen.

Detta är vad som är öppet för människan. Det vi ser, observerar och vet.

Men vidare, tydligen, inte av en slump, gömmer sig Gud längre för oss, sätter oss ett hinder. Det finns saker som alla kan veta, och det finns kunskap som kräver en viss nivå av mognad. Till exempel, vad som händer i familjelivet avslöjas inte för barn, utan avslöjas vid en viss ålder. Så det är här. Kunskap om själen ges till en person när han växer andligt. Och så vet de heliga, som verkligen har vuxit i takt med Kristi ålder, mycket om själen. De vet och känner, men de söker inte. Jag är övertygad om att vägen att känna själen, övertygelsen om att den verkligen är - detta är inte vägen att läsa, inte studera frågan på någon annans exempel … DETTA ÄR VÄGEN TILL DIN EGNA TILLVÄXT.

Oavsett hur mycket vi ger argument om vuxenlivet till ett barn kan han fortfarande inte räkna ut denna information korrekt. Om han växer upp, kommer han definitivt att förstå. Så vi måste sträva efter andlig tillväxt. Då blir allt klart för oss.

Vad ska en person som genomgår ett allvarligt psykologiskt trauma av förlust, som inte tidigare har tänkt på själen, göra? Vad kan du råda till - se till, förstå, acceptera?

Det händer att människor går till templet, tänder ljus, betraktar sig som medlemmar i kyrkan, men i sorg har de reaktioner som ateister - vantro, mumling, tvivel i hans rättvisa. Med vad kan det anslutas?

Kampanjvideo:

När vi förlorar nära och kära, kommer vi först och främst att stå inför absurditeten i situationen. Det absurde ligger i det faktum att vi inte kan tro att personen inte är längre … Vi kan inte ens tro att vi också en dag kommer att vara borta. Detta passar inte in i våra sinnen. Och det är omöjligt att komma till rätta med denna absurditet. Eftersom personen inte var redo för detta, tänkte inte på det förut, för honom blir det en verklig och konkret smärta.

Människor som går till templet, som har en filosofisk tankesätt, som har tänkt på döden, som har haft viss erfarenhet, de uppfattar vanligtvis inte förlusten så smärtsamt. De börjar ställa sig frågor, letar efter svar i sig själva … Och Herren avslöjar sig för dem. Och det öppnas …

Människor som är vana att leva med världsliga stereotyper, som är rädda, inte vill, inte vet hur de ska tänka på andliga saker, stannar ofta vid ceremonin. Prästen förstår att detta är sekundära saker, att man måste tänka på själen, om bön. Men de som inte har kommit till denna kunskap, eller ännu inte är redo, ägnar mer uppmärksamhet åt den yttre sidan, för dem blir ceremonin viktigare. Men själva ceremonin hjälper varken deras själar eller de avgåttas själar.

Det är viktigt att notera att poängen inte är hur många gånger man ska gå till templet, utan vad en person kommer att upptäcka i sig själv.

Varför går en person till kyrkogården om han inte tror?

Det finns faktiskt efterlevnad av alla traditioner, mänskliga normer, seder. Vanligtvis hålls otroende fångade av den mänskliga ordningen. Vad som anses allmänt accepterat. Men som regel är det människor som inte har sin egen inre kärna. I själva verket, om en person går till en grav och inte vet varför han åker dit, följer han några mönster. Om han inte går kommer han att fördömas … Varför gå till kyrkogården för någon som inte tror på själens uppståndelse? Och han tror inte på själen! Många säger att det är så accepterat, men du vet aldrig vad annat accepteras som en person inte presterar! Det är vanligt att till exempel gå till kyrkan på söndagar. Det accepteras i 2000 år att bekänna synder. Och det är vanligt att be i många årtusenden. Men detta görs inte av alla! Men traditionen att gå till kyrkogården följs av alla. Eftersom det inte kräver interna ansträngningar för dig själv,ändra inte dig själv. Paradoxen är att människor ändå går till kyrkogården, och någonstans på undermedveten nivå tror de att det finns något i detta. Och ändå förnekar de tro.

Ofta är en person rädd för kyrkan som organisation. En person bryr sig inte om att prata om ett högre sinne, men vill inte ha något åtagande.

När allt kommer omkring, om du kommer till kyrkan, måste du följa vissa regler, följa vissa andliga lagar, ändra ditt liv i enlighet med dessa lagar. En del människor är verkligen rädda för detta. De vill inte ändra sina beteendenormer. De är rädda för att ändra sin åsikt om sig själva, sina vanor. Att förändra sig själv, att leta efter ens synder är mycket svårt, smärtsamt och obehagligt. Nu är en person så nedsänkt i livets liv och liv att han uppmärksammar sitt andliga liv till ett minimum. Det finns väldigt lite styrka åt att se inåt.

Detta är valet för varje person.

När det inte finns någon tro, när det inte finns någon bekräftelse på närvaron av en själ i materialitet, när det inte finns någon erfarenhet, börjar en person fundera över sina drömmar, lyssna på andras råd. Börjar drabbas ännu mer och faller i ett kaos av tankar och osäkerhet. Vad kan du rekommendera i det här fallet?

När vissa kritiska händelser händer för oss, står vi vid ett vägkorsning. Det finns olika sätt att tänka på. Du måste bestämma vilken väg du ska ta. Och när en person tydligt står inför ett val, "tro - inte tro" eller "VAD att tro", blir detta val mycket kritiskt. Vi är rädda för att göra misstag. Vi vill ha en exakt definition av hur det är korrekt. Men det finns ingen exakt och bestämd kunskap just nu.

Det är viktigt här:

ÖDMJUKHET.

Så att det som redan är öppet, den kunskap som är - att acceptera. Lida att du inte vet mer. Om en person kräver uppenbar kunskap för att helt lugna sig kan detta krav leda till ännu allvarligare konsekvenser och lidande.

Därför talar kristendomen om ödmjukhet. Det vi har är att uppskatta. En person kommer att uppskatta, han kommer att belönas mer. Som Herren sa: "Till den som har, det kommer att ges och kommer att öka, men från honom som inte har, vad han har, kommer att tas bort." Det är mycket viktigt att acceptera det som redan är öppet och inte be om mer.

INTE DIN UTANFATTANDE, TRO INTE TOM.

En person står också inför ett val av vad man ska tro. Tro att det finns en själ och att det är odödligt; eller att efter döden slutar allt och det finns inget annat. Tomhet. Detta är också tro. Tron på tomhet. Jag vill visa detta med ett exempel. Det finns många nummer på nummeraxeln, upp till bråknummer, det finns otaliga nummer av dem. För att föreställa sig dessa siffror måste en person tänka, rita dem i sin fantasi. Och det finns noll. Han är ensam. Och du behöver inte tänka på det och reflektera över det. Det här är denna tomhet.

Jag kan rekommendera till människor som inte tror på själens existens, som inte har tillräckligt med styrka för att tro att själen är odödlig, åtminstone inte att tro på den andra, som säger att allt slutar. Du kan inte låta denna andra tro ta över. Tro inte på tomhet. Detta kommer att förvärra situationen avsevärt.

Under 70 års materialistisk filosofi har vi vant oss vid vissa bedömningar. Det är materia och det finns egenskaper. Egenskaperna är sekundära. Materiet i sig är viktigt, som man vanligt tror. Därför behandlar vi egenskaper som något lättare. Men faktiskt är situationen annorlunda. Detta kan illustreras med ett exempel från fysik:

Det finns materiella föremål. Men vad som kallas helt enkelt funktioner som inte har någon oberoende betydelse, i religionen bär dessa funktioner liv. De är inte mindre verkliga än materiella föremål. I religion kallas de änglar.

Och därför är förhållandet helt annorlunda. Dessa funktioner, Änglar, är inte mindre verkliga än fysiska föremål.

Av detta följer att själen är mycket närmare änglarna än vissa materiella föremål. Själen kan inte mätas, observeras, men vi ser dess handling.

Temat för de fenomen som förekommer i det jordiska livet, beskrivet i ortodox litteratur, temat för klinisk död, temat för liv efter döden … - kan detta kopplas till själens frågor? När allt kommer omkring händer det ofta att efter att sådana händelser har hänt en person, han förvandlas internt, börjar tro och tvivlar inte?

Ja, naturligtvis är fenomenet närvarande. Det finns många historier, samlade från olika källor, om seriös forskning om denna fråga. Det finns många verk om klinisk död, om själens utgång från kroppen, när en person ser sig själv från utsidan.

Men vi vet inte om många berättelser. Eftersom människor själva som regel tystar om några fenomenala saker som hände dem, eftersom detta är en mycket personlig upplevelse som bara finns kvar hos dem.

Men om vi sätter oss själva målet att samla in information, för att ta reda på vad som händer efter döden, kommer vi naturligtvis att hitta mycket bekräftelse på detta. Ett mycket allvarligt bevis på upplevelsens sanning kan betraktas som faktum att faktiskt många människor som har upplevt klinisk död, andligt kommer till den punkten att de inte längre kan leva på det gamla sättet, gå till kyrkan, de världsliga oroar dem inte lika mycket som tidigare. Detta är exempel på att allt detta inte är fantasi.

Om vi pratar om själen, undrar du ibland hur en persons utseende förändras från hans mentala och andliga tillstånd. Vi kommer alltid att skilja en ond person från en god. Det interna återspeglas alltid i det externa. Och en person som var ond, sedan omvände sig, började bedriva rättfärdiga aktiviteter, blev vänlig och hans utseende förändrades samtidigt. Är detta inte ett bevis på kopplingen mellan själ och kropp? Ändrar inte hjärnan sitt utseende?

Ja, bara jag skulle kalla det rättfärdigande, inte bevis

Samma heliga fäder, sådana individer som Seraphim från Sarov, Sergius från Radonezh, Kirill Belozersky, de var mycket kritiska och oberoende människor, som inte gav efter för folkmassan, med ett kritiskt sätt att tänka, nykter … De tvivlade inte på, de var säkra på att det fanns en själ

Ja, naturligtvis trodde de inte bara på det utan också visste. Men för många otroende är detta inte avgörande bevis.

Om en person vill bli övertygad försöker han förstå, förstå. Om han inte vill göra det, oavsett hur mycket du bevisar det för honom, så täckte han i alla fall ögonen. Du kan inte visa honom eller förklara någonting. Döden är en typ av stimulans som får dig att tänka och öppna ögonen för verkligheten. Speciellt andlig verklighet. Och personen skulle inte vilja, men du kan inte gå någonstans.

Men om en person stänger av vissa av sina känslor och inte vill rikta dem där det är nödvändigt, kan ingenting förklaras. Som professor vid Moskva teologiska akademin A. I. Osipov gillar att ge ett exempel, "försök att förklara för en blind person hur rosa eller gul ser ut", du kan inte bevisa något för honom.

Hur kan man tro på det livet om det är omöjligt att förklara med vilka lagar det händer, med tanke på vår uppfattning och förståelse? Det vill säga att alla försöker överföra vissa egenskaper i detta liv till det livet

Jag har redan sagt att själens liv följer andra lagar. Om vi går tillbaka till fysiken finns det ett elektriskt fält, det finns ett magnetfält. Lagarna är olika, men ändå är de relaterade till varandra. Det elektriska fältet genererar statiska partiklar. Och när dessa partiklar rör sig uppstår ett magnetfält. Och sedan visar det sig att magnetfältet inte bara uppstår när partiklar rör sig utan också finns utan några partiklar. Dessa är olika men besläktade världar. Och det är omöjligt att exakt förklara egenskaperna hos en annan värld medan man befinner sig i detta.

Själens liv efter döden har beskrivits av många författare. Det finns också en viss vetenskaplig beskrivning. Men i olika kulturer kan vi se skillnaden i dessa beskrivningar. Och även inom en och samma kultur, i synnerhet ortodoxi, är det en skillnad i beskrivningen av olika heliga fäder. I grund och botten är dessa skillnader i uppgifter, men ändå är alla dessa idéer delvis olika. Tvivel dyker upp … Frestelsen att säga att allt detta är fiktion

Varje kultur har sina egna skillnader och egenskaper. Det är meningslöst att fokusera uppmärksamheten på dessa detaljer och skillnader, eftersom detta är en specifik syn på en person som försöker "förmedla" något till oss.

Jag skulle vilja citera som exempel orden från Andrey Kuraev, som säger att judendomen och kristendomen på ett fantastiskt sätt skiljer sig från andra övertygelser och religioner. Delen om själens existens efter döden är lite utvecklad i dem. Vi vet knappast vad som händer efter döden.

I kristendomen, i evangeliet, finns det bara en berättelse om den rika mannen och Lazarus. Men det är värt att uppmärksamma det faktum att efter Kristi uppståndelse, när han redan hade gått igenom en hel del, och det verkade som om han kunde berätta för människor mycket (trots allt var han närvarande bland dem i fyrtio dagar), sa han praktiskt taget ingenting. Herren själv sa ingenting! Många legender har överlevt till denna dag, och nästan ingenting om livet efter döden. Det betyder att vi INTE BEHÖVER det. Herren själv sätter gränser. Det är som om han säger oss: "Du går inte dit, du behöver inte det, du är bebisar. Om du växer upp, kommer du att lära dig."

Om du berättar för ett barn om ett hav som han aldrig har sett, kan ett damm med grodor på gården verka som ett hav. När allt kommer omkring, om han aldrig har sett, kan han inte veta säkert. Här är fantasin aktiverad och du kan komma på vad som helst. Men tills barnet själv ser havet kommer han inte att förstå all charm, oavsett hur hårt de försöker förklara det för honom.

Det viktigaste här är TRUST.

Du måste lära dig att lita på. Försök inte föreställa dig och fantasera dig själv, hur det kommer att vara där - bra eller dåligt. Lev detta liv. Det kommer också att vara bra om den här levde bra. Det viktigaste att alltid komma ihåg är att övergången till ett annat liv verkligen är en hemlighet.

I kyrkan handlar allt inte om tanken på liv efter döden, utan till hjälp. Om du kan göra något för den avlidna, gör det. Enligt evangeliet finns det en viss koppling mellan livet som är här och det liv som finns där. Om du bodde här på ett gudomligt sätt, kommer det att vara bra där.

Vad kan vi göra för själen till den som har gått till en annan värld?

Här, i verkligheten, kompletterar hans liv. Gör något åt honom. Och denna hjälp kommer att återspeglas i hans liv där. Om det för den avlidnes skull finns almisser, barmhärtighet, är det som om han gjorde det själv i detta liv. Det kommer att belönas honom. Du kan ta nattvardsgång för en kär som har gått, förändra dig själv, gå till Gud. De nära och kära själarna är kopplade till våra själar.

Jag vill illustrera detta med ett exempel från fysik. Två minsta partiklar som var i interaktion, efter separering, fortsätter att uppträda som en del av en enda verklighet. Oavsett hur långt från varandra, de uppför sig på samma sätt, samtidigt som de förändras, relativt varandra, även om det inte finns något informationsutbyte mellan dem.

Hegumen Vladimir (Maslov)

Rekommenderas: