Skillnaden mellan en sufi och en dervish (fakir) är skillnaden mellan teori och praktik. En sufi följer en mystisk teori eller doktrin, och en dervish följer en mystisk väg. Det finns ingen tvekan om att dervishen både är en sufi, och teoretiskt sett finns det ingen signifikant skillnad mellan dem. En sufi är en dervish och en dervish är en sufi, eftersom det är omöjligt att skilja varandra från varandra, men i praktiken är accenterna ojämnt fördelade: sufi utmärks vanligtvis av ett kreativt sinne och en kreativ fantasi, ett exempel på detta är Ibn al-Arabi, medan de andra dervisherna, i först och främst full av känslor och törst efter aktivitet. Men i båda fallen möter vi sufi och dervisher som avstår från mentorer och som uteslutande litar på sig själva (dock är närvaron av en andlig mentor ofta tillåten)för att i en passiv eller aktiv form uppnå fullständig förstörelse av ens”jag” och direkt upplösning i den gudomliga verkligheten. Vissa uppnår detta genom intellektuella övningar, medan andra - genom psykofysisk övning. Ibn Abbad från Ronda (1333-1390) var en anhängare av Shaziliyah, men i ett brev till Abu Ishak ash-Shatibi, som ville veta sin åsikt om huruvida en sheikh-mentor var absolut nödvändig, skrev han att han på sin andliga väg mer vägleddes av Sufi avhandlingar snarare än shejkar. Många av dem som inte har friska mentorer känner igen andliga herdar.som ville veta hans åsikt om huruvida en sheik-mentor definitivt behövdes, skrev han att han på sin andliga väg var mer styrd av sufi-avhandlingar än shejkar. Många av dem som gör det utan levande mentorer känner igen andliga herdar.som ville veta hans åsikt om huruvida en sheik-mentor definitivt behövdes, skrev han att han på sin andliga väg var mer styrd av sufi-avhandlingar än shejkar. Många av dem som gör det utan levande mentorer känner igen andliga herdar.
Det är också viktigt att klargöra skillnaden mellan Sufi och Malamatiya anhängare. Det är mycket förvirring i denna fråga. Abu Abdarrahman al-Sulami (d. 412/1021) ansåg att Malamatiyahs ("klandervärda") Guds tjänare var av högsta rang och stod ovanför både juridiska jurister (fuqaha) och gnostiker (ahl al-ma'rif). Dessa tillhör den andra kategorin - Hawass, och han kallar dem sufi, men de är mer sannolikt de "utvalda" eller "privilegierade" än enkla sufi, till vilka Gud gav särskild kunskap om sig själva och som kan utföra karamat (mirakel) och tränga in i dolda hemligheter. …
Malamati är sufi. As-Sulami i avhandlingen "Risalat al-malamatiya" skriver om dem: "Grunden för deras undervisning inkluderar strikt vägledning utförd av Sufi-chefen (imam min aimmat al-kaum), vars hjälp bör användas i alla fall rörande mystisk kunskap och erfarenhet ".
Nubian Zu-n-Nun och bosatt i Merv Bishr f. al-Haris (d. 277/841) vill bli känd som grundarna av Malamatiya-doktrinen, men de verkliga källorna till dess ursprung måste sökas i Nishapur (en stad i Iran). Det bör inte antas att denna undervisning skiljer sig väldigt mycket från tasawwuf (sufism), för det är helt enkelt Nishapur-skolan för mystik. Följare av Malamatiya al-Sulami inkluderar Sahla at-Tustari, Yahyu Ma'az al-Razi och Abu Yazid al-Bistami, till vilka han tillskriver postulationen av lärorna som är karakteristiska för denna skola.
I livet för en sufi spelar tawvakul ("förtroende för Gud", Koranen, LXV, 3) en viktig roll, och detta innebär att Inkar al-Kasb ("bryter de vanliga banden och undviker verkligheten"), det vill säga utbildning och vägledning, utförs av shejken, och till och med lydnad mot honom, beseglas av en ed och väster i en hirka, regelbundna övningar av dhikr och sig själv. Allt detta förnekas av Malamatiya-förespråkare, åtminstone teoretiskt. Läran om malamatiya bygger på dogmen om människans fullständiga obetydlighet inför Gud. Till skillnad från en sufi döljer en sann malamati hans andliga framsteg. Han försöker rensa sig från världen och dess passioner medan han fortfarande lever i denna värld. Shihabaddin as-Suhrawardi skriver: "Man tror att malamati är en som aldrig skryter av sina goda gärningar och inte döljer dåliga tankar." Han förklarar detta på följande sätt:”Malamati är denvars vener är mättade med ren dygd, som verkligen är uppriktiga, som inte vill vara medvetna om sina extatiska tillstånd eller upplevelser."
Malamati är redo att uthärda förakt för människor, bara för att upplösas i Gud. Och om en sufi bor ala-t-tawakkul, i hopp om att Gud ska ta hand om honom, tjänar malamaterna sitt bröd (hans "lagliga" mat ges endast av arbete), nedsänkt i Gud, även när han är engagerad i världsliga angelägenheter. Han marknadsför inte sina handlingar och deltar inte i dhikrs offentliga firande. Förvirring härrör ofta från det faktum att många mystiska författare tenderar att betrakta Malamatiya-anhängarna som tystare (mutawakkilun) bland sufierna och till och med som människor som saknar den vilja och disciplin som behövs för att övervinna tornen på den mystiska vägen, medan mutawakkilun är desamma. Sufi. Blanda blandar de bland annat malamati med kalendrar. Ytterligare redogörelse visar dem fel.
Malamati avvisar allt utåt pråligt, sallad och taraweeh (den senare orsakar honom särskilt hård fördömelse, eftersom denna form av fromhet ofta är avsedd endast för allmänheten). I motsats till vad många tror, utför Malamati obligatoriska ritualer (dvs. långt), såsom rituella böner (sallad), enbart för att inte uppmärksamma sig själva. Av samma anledning bär han inte de speciella kläder som skiljer en sufi. Han har inte en shejk som initierar honom till ordningen, som han skulle vara underordnad i Sufi-mening, även om han är redo att acceptera mentorskap.
As-Suhrawardi skriver:”För närvarande finns det i Khorasan någon form av förening (taifa) malamatiya med sina shejkar som lär dem grunderna och som de rapporterar om framsteg i sin andliga tillväxt. Vi har med egna ögon sett människor i Irak som följer denna väg av "inkriminerande", men de är kända där under ett annat namn, eftersom det vanliga namnet inte används bland Iraks folk ".
Kampanjvideo:
Malamati delar inte idéerna om spekulativ mysticism om varelsenhet, men är upptagna med att förstöra sitt eget "jag". Bland de senare orderna var Naqshbandiyya mest associerad med Malamatiya-läran inom tasawwuf. Naqshband utövar individuell påminnelse (dhikr hafi) och vägrar kollektiv dhikr. I detta avseende är det lämpligt att komma ihåg deras formel om”ensamhet i mängden”.
Så länge al-Sulami och till och med (om än med förbehåll) en sådan typisk sufi-mentor som al-Suhrawardi kan bedöma Malamati, eller åtminstone deras teori, som en av de vanliga Sufi-doktrinerna, anser de kalandrarna fördömande. I teorin är det ingen skillnad mellan de två. Faran med Malam-rörelsen är att den kan bli ett antisocialt fenomen. De oförskämda och outbildade vandrande dervisherna och baborna från de turkiska rörelserna var typiska qalandarer. Och när teorierna om vägen bildades avslöjades därefter latenta motsägelser.
Skillnaden mellan malamati och qalandari är att den förstnämnda gömmer sin tro, medan den senare annonserar den på alla möjliga sätt och till och med använder den självisk för att ådra sig misstro. Förvirringen kommer från det faktum att namnet malamati kommer från malam - "misstro". Uttrycket qalandar, som är allmänt känt för sina arabiska "1001 nätter", innehåller historiskt ett stort antal olika typer av dervisher. Det användes i stor utsträckning i öster (det är okänt i den västra muslimska världen) i förhållande till alla vandrande fakirer, men dessutom accepterades det av hela grupper och till och med specialorder skapades under detta namn. Därav svårigheten att definiera denna term.
Shikhabaddin al-Suhrawardi talade om tiden för tillägget av silsilen:”Termen qalandariya används i förhållande till människor som är så besatta av tanken på” sinnesfrid”att de inte respekterar tullar eller ritualer och avvisar allmänt accepterade normer för socialt liv och relationer. Genom att korsa arenorna för "sinnesfrid" bryr de sig inte om rituella böner och fasta, de gör bara det mest obligatoriska (långt). På samma sätt bryr de sig inte om jordiska glädjeämnen, tillåtna av övergivenhet av gudomlig lag … Skillnaden mellan qalandar och malamati är att malamati försöker dölja sitt sätt att leva för alla, medan qalandar söker en ursäkt för att förstöra etablerade seder.
Makrizi skriver att omkring 610/1213 uppträdde Qalandars först i Damaskus. Enligt vittnesbördet från Najmaddin Muhammad f. Israil från ordningen av revet 'Iya-haririyya (d. 1278) uppträdde ordningen för qalandariya 616/1219 och grundades av Muhammad f. Yunus al-Savaji (d. 630/1232), en flykting från Sawa (förstörd av mongolerna 617/1220): "När al-Hariri fördömdes under al-Ashrafs regering, förföljdes också Qalandars och skickades till slottet Husainiyya." Kalandariya grundades sedan på nytt tillsammans med Khaidarite-gruppen, och zawiya byggdes 655/1257 … Man tror att under Iltutmishs regering, en lärjunge av Muhammad f. Yunusa, känd som Khidr Rumi, spridte denna trend i Nordöstra Indien, som tog form som en självständig härstamning med sin egen släktforskning, det vill säga i Qalandars ordning.
En persisk fakir med namnet Hasan al-Javaliki dök upp i Egypten under al-Malik al-'Adil Ketbog (1294-1296) och grundade Qalandars zawiya och åkte sedan till Damaskus, där han dog 722/1322. Makrizi noterar att de var tystmän, som strävade efter inre fred, men de metoder de föreslog för att uppnå det krävde att de vanliga sociala normerna övergavs.
Qalandarens särdrag var också att ha på sig speciella kläder, ett rakat huvud och skägg (mustaschen förblev dock), hål i händerna och öronen för järnringar, som de bar som ett tecken på omvändelse och på könsorganet som en symbol för kyskhet.
Vid Jamis tid (d. 1412) var situationen annorlunda. Den här Sufi-poeten, som citerar ett avsnitt från Shihabaddin, skriver:”När det gäller de människor som vi nu kallar qalandars och som har befriat sig från islamens tyglar, är de egenskaper som vi just har talat om främmande för dem och de borde hellre kallas hashaviyya . Både Suhrawardi och Jami noterar att de som klär upp sig i qalandars kläder för att delta i slagsmål inte bör förväxlas med riktiga kalendrar.
De turkiska qalandarna förenades så småningom till en separat ordning. En grupp av dem spårar sitt ursprung till en spansk arab-immifant som heter Yusuf al-Andalusi. Efter att han uteslutits från Bektashiyya-ordern för sin otryckliga disposition försökte han framgångsrikt gå med i Mavlaviyya-ordningen och slutade med att grunda en oberoende ordning som heter Qalandar.
Han krävde av sina dervisher att de strövar kontinuerligt, men under Muhammeds II regering (1451-1481) dök ett kloster av qalandars med en moské och madrasah upp i Istanbul. Evliya Chelebi nämner bostaden för indiska qalandars i Kagid Khan (förort till Skutari), till vilken Sultan Muhammad brukade mata fakirerna med luncher. Det fanns en annan order av Qalandars i början av detta århundrade i Aleppo. Mujiradzin beskriver qalandar zawiya i Jerusalem, mitt på Mamilla-kyrkogården. Tidigare var det en kyrka som heter ad-Dair al-Ahmar, som en viss Ibrahim al-Kalandari anpassade för en zawiya för sin fukar, men denna zawiya förvandlades till ruiner runt 893/1488
J. S. Trimingham
