Intervju med Dr. Pasang Arya från Men Tshi Khang Institute of Tibetan Astrology and Medicine.
Sylvia Begwin talar.
Vad är Lha?
"Lha" (bla) på tibetanska betyder "högre kropp" eller "energikropp". Enligt begreppen tibetansk medicin och astrologi, mellan sinnet och den fysiska kroppen finns det Lha, som utvecklas som en kopia av kroppen, en skugga eller en reflektion av den fysiska kroppen. Det är därför det kallas den subtila eller energikroppen. Det kan inte ses med blotta ögat. Lha-kroppen är oerhört viktig för kroppens / sinnets hälsa eftersom den ständigt skyddar, ger näring och energi till den fysiska kroppen och håller den stark, stabil och kraftfull. Det ger psykologiskt förtroende, ego-känsla och spelar en skyddande roll. Den naturliga formen och formen på Lha-kroppen följer den fysiska kroppens form och kan därför betraktas som en tvåkroppskropp. När den subtila kroppen Lha och den fysiska kroppen är i en motsvarande position skapar detta harmoni och en person känner sig bra,känner bara vaga tvivel och oro, han är koncentrerad, hans sinne är stabilt och hans immunsystem är stabilt. När vår fysiska kropp är frisk och i bra form är våra sinnen och känslor stabila. Men det moderna livet, fullt av stress och traumatiska situationer, såväl som olika naturliga förhållanden kan störa balansen mellan den fysiska kroppen och den subtila kroppen i Lha, och leda till separation, försvagning eller förlust av förbindelsen mellan de två kropparna. Denna förlust av Lha-kroppen kallas "förlorad Lha." Lha kan skadas, sjuka eller lämna den fysiska kroppen, vilket leder till allvarliga konsekvenser för en person. Men det moderna livet, fullt av stress och traumatiska situationer, såväl som olika naturliga förhållanden kan störa balansen mellan den fysiska kroppen och den subtila kroppen i Lha, och leda till separation, försvagning eller förlust av förbindelsen mellan de två kropparna. Denna förlust av Lha-kroppen kallas "förlorad Lha." Lha kan skadas, sjuka eller lämna den fysiska kroppen, vilket leder till allvarliga konsekvenser för en person. Men det moderna livet, fullt av stress och traumatiska situationer, såväl som olika naturliga förhållanden kan störa balansen mellan den fysiska kroppen och den subtila kroppen i Lha, och leda till separation, försvagning eller förlust av förbindelsen mellan de två kropparna. Denna förlust av Lha-kroppen kallas "förlorad Lha." Lha kan skadas, sjuka eller lämna den fysiska kroppen, vilket leder till allvarliga konsekvenser för en person.
Vad händer med Lha efter döden?
- Efter döden separeras Lha från medvetandet. Medvetandet fortsätter på sin väg och kommer till nästa reinkarnation av dess karma, medan Lha förblir på jorden, fortfarande tar formen av en person tills hans fysiska kropp helt sönderfaller. Även om Lha är energin och reflektionen i kroppen, har den också ett slags pseudobevidsthet.
Var kommer detta pseudomedvetande ifrån?
Kampanjvideo:
- Det är som en video. Om du sparar en röst eller en bild, förblir bilden även om personen inte längre är där. Lha är så. Under hela livet, kroppen och sinnet, kraften i tänkande, känslor, ljud, all kunskap och erfarenhet som en person besitter - allt detta kvarstår i form av en kopia i Lha-kroppen, och därför kan döden efter döden fungera som tidigare, besöka platser, vänner, familj, arbete, åkrar, … och ibland till och med kunna bevisa sig själv, till exempel genom röst av ett medium eller en besatthet. Men till skillnad från sinnet (själen) återföds inte Lha-kroppen; det gör hela skillnaden. Efter nedbrytningen av kroppen förstörs Lha också helt.
Inom tibetansk medicin och tantra finns det en vindkraft som kallas Norlegyal, den sista av de fem vindarna i kroppen, som finns kvar i kroppen efter döden tills den är helt sönderdelad. Så jag tror att Lha och Norlegyal är starkt släkt.
I ögonblicket för befruktningen av ett barn, när medvetandet återföds och får ett nytt liv, tillsammans med den fysiska kroppen, framträder en ny Lha som en skugga, något som påminner om lukten av frukt. När ett barn föds föds Lha. När en person utvecklas utvecklas Lha också. Och när vi blir äldre, blir vår Lha också äldre.
Är asken efter kremering av kroppen till hjälp för Lha?
- När kroppen efter kremering förvandlas till ask, har den en annan sammansättning, och därför har Lha liten chans att stanna längre. Det är förmodligen anledningen till att tibetanerna föredrar kremering eller himmelsk begravning.
Enligt den tibetanska traditionen brann kroppen efter döden och benen samlades. På begäran av släktingar hölls en rituell ceremoni för att rena benen, som sedan användes för att göra tsa-tsa (små statyer eller bilder av Buddha), som hålls på en speciell plats. Detta är en vanlig praxis. I detta fall är kanske Lha renad och kommer inte att skada någon.
Vanligtvis utförs en Lha-ceremoni för en sjuk person för att återställa sin Lha. Men det genomförs också för friska människor för att stärka Lha igen. För de döda är det inte Lha-ceremonin som genomförs utan benceremonin, som jag tror, förutom dess religiösa koncept, också på ett visst sätt är kopplad till Lha …
Kan Lha-kroppen kännas?
”Det är inte så lätt, eftersom de flesta inte tänker på det och inte ens vet något om det. Men jag tror att om någon har ökat känsligheten och är orolig för det, så kan du känna Lha-kroppen eller se den.
Är det möjligt att diagnostisera ett problem med Lha-kroppen med puls?
- Det finns en speciell puls som heter "Lha-puls", som kännas på en annan plats än den normala pulsen; Lha-pulsen känns på ulnarartären. Om denna puls slår jämnt och försiktigt, till exempel femtio eller hundra slår utan störningar, betyder detta ett bra tillstånd av Lha. När Lha är i dåligt skick, kan någon störning eller upphörande av pulsen kännas på ulnarartären. Lha-kanalen löper längs ulnarartären från hjärtat till ringfingret. Därifrån går han till ett avstånd av femton, sexton fingrar och kommer tillbaka, som det sägs i tibetansk medicin och astrologi. Ankomsten och avgången av Lha-pulsen från den fysiska kroppen på ett avstånd av femton, sexton fingrar anses vara normal, men när den förblir på så stort avstånd är det inte normalt.
Ibland, när en person är i chockstillstånd, till exempel efter en olycka, sorg, depression eller psykiska problem, kan Lha gå ganska långt, mycket långa avstånd, och då kan kopplingen mellan dessa två kroppar försvinna, som kommunikation mellan radio och antenn. När denna anslutning går förlorad, börjar en person lida, känna sig ensam, svag eller ha en delad personlighet. Symtom på skada eller förlust av Lha kan inkludera depression, olycka, rädsla, osäkerhet, apati, panikattacker, ångest, dålig koncentration, mardrömmar, återkommande drömmar där han är naken, tappar hår eller är klädd i trasor, främling, blekhet, sjukdom utan uppenbar anledning …
Samye kloster i Tibet, 2007
Foto: Nadia Beckenheim
Ibland säger de att en persons Lha stulits, hur händer det? Kan du leva utan Lha?
- Lha kan stulas av parfym, vanligtvis på våren och hösten. En kropp utan Lha är som ett äpple, luktfri och smaklös. Den saknar vitalitet eller styrka. Andarna jagar efter Lha-kroppen, de matar på den.
Vår kropp / själ är vanligtvis naturligt väl skyddad av Tse, Le och Sonam, som är energin i vår existens, karma och öde - livets tre pelare. När en av dessa energier försvagas, fångar andarna lätt den (särskilt under några ogynnsamma astrologiska cykler av en persons energi eller när en person är psykologiskt deprimerad) och använder den. Andar kan ofta inte ta över den fysiska kroppen; istället attackerar de Lha-kroppen och tar bort den. Och sedan börjar den fysiska kroppen värka - som ett litet barn som har tappat sin mor. Trots att Lha fortfarande lever, saknar den skydd och energikälla. Om du hittar förlusten av Lha omedelbart, kan det tas tillbaka genom Lha-ritualceremonin. Men om du inte hittade hans förlust direkt, oavsett vad som hände med honom,då kan inte ens Lha-ceremonin föra tillbaka den och patientens liv försvinner gradvis.
Det finns Samye-kloster i Tibet, ett av de äldsta. Den innehåller ett litet tempel av andar, Samye Ugkhang, "andedräkt", andas döda varelser. Detta är platsen där Lha återlämnas när man håller på att dö. I själva verket förknippas Lha med andning, eftersom kopplingen mellan den fysiska kroppen och Lha-kroppen är genom andning. När en person är allvarligt sjuk och håller på att dö skickas en av andarna till honom för att ta Lha från honom. De torterar Lha's pseudosjäl, men den döende vet inte om det. De lägger den i en påse som kallas ugkiel, som betyder "påse av andning" och tar den till Samye Spiritual Temple. När jag var ung berättade min lärare mer än en gång om den här historien relaterad till medicin och astrologi. Det var en av hans favorithistorier, som fascinerade mig varje gång. Han sa,att på denna plats finns en specifik lukt och att på natten kan man höra andar som dödar själarna i Lha för att absorbera dem, klippa dem med en kniv på ett stort trästycke, som idag den tibetanska regeringen måste byta varje år.
Är andarna inne i Samye-klostret?
- Detta tempel ligger i den inre cirkeln av Samye kloster, på ett avstånd av cirka 400 meter från huvudtemplet. I själva verket anses sprit som skyddare av Samye. Guru Rimpoche (800-talet) lugnade dem och gav dem makt att använda över Lha. I tibetanska legenden sägs det att de döendes Lha föres dit för att döda honom, för om detta inte händer, kommer Lha att förbli och kan under en tid fungera som en rastlös anda innan den försvinner för evigt. Som min lärare sa är andarna fortfarande kvar. Förresten, under den kinesiska kulturrevolutionen, skadades detta tempel hårt men förstördes inte.
För flera år sedan hade jag möjlighet att besöka Tibet och naturligtvis ville jag se denna speciella plats. För att vara ärlig var jag lite rädd och orolig, eftersom jag kom ihåg alla min lärares berättelser och också kände dem från boken jag läste om Samye, där allt beskrivs i detalj. Och när jag kom dit såg jag allt med mina egna ögon: en gammal dörr med två hål (genom vilka andan och andetaget passerar) och två urkjelaer - läderväskor som hänger på sidorna på dörren. Det var skrämmande, men jag kunde inte motstå och tittade inåt. Det var mycket mörkt och jag kunde inte se någonting, men jag luktade en väldigt konstig lukt. Jag sniffa inte för mycket, eftersom det kunde finnas mycket bakterier inuti! Hur som helst, jag föredrog att lämna denna plats så snart som möjligt!
Lha ritualceremoni
Lha-ceremonin är mycket populär på platser där tibetansk kultur sprider sig, till exempel Nepal, Bhutan, den indiska Himalaya, Tibet och de omgivande områdena, vars invånare är väl medvetna om denna ceremoni och fördelarna med detta. Lha ritualceremonin, Lhagug Tsegug, är en forntida tibetansk helande metod som återställer den energiska balansen mellan den fysiska kroppen, själen och Lha kroppen. Denna helande ritual anses vara effektiv och tibetanerna älskar den.
Lha-rituella ceremonier härrör delvis från Bonpo-traditionen och har praktiserats i Tibet i tusentals år. Efter ankomsten av den indiska buddhismen till Tibet kombinerades denna ritual på grund av dess effektivitet med buddhismen, och sedan dess har den praktiserats av buddhistiska tantriska utövare, lamaer, geshes eller munkar som utför tantriska ritualer och helande ritualer.
”Om man är misstänksam mot Lha, finns det något annat än att genomföra Lha-ceremonin?
- Jag tror att det inte är lätt. Om Lha har gått långt på grund av den fysiska kroppens sjukdom, bör man utan tvekan försöka bota personen. Om man återhämtar sig, kan Lha återlämnas. Men om patientens Lha har gått mycket långt på grund av chock och trauma, är det svårt att återlämna den och en rituell ceremoni måste genomföras.
Hur fungerar Lha-ceremonin? Vad är dess "mekanism"?
- Denna ceremoni fungerar på materiella, andliga och energiska nivåer. Under ceremonin sitter patienten mittemot personen som utför ritualen, som mediterar, koncentrerar och reciterar mantraer. Ritualen åtföljs av att sjunga en psalm och dialog med dem som har bortfört Lha; sedan uttalas patientens namn med en djup, låg röst, för namnet på Lha är detsamma som för patienten. Som regel skickas de som utför den för ritualen till platser där stora människor samlas, till exempel städer eller korsningar, skogar, floder, palats etc. De reciterar också Lha med en djup, låg röst och uppmanar honom att återvända. Lha hör detta samtal och, om det fortfarande är möjligt, återvänder och återförenas med patientens kropp. Det är som när du ringer till någon och ber dem komma hem.
När Lha är förlorad känner en person också förlorad, men när Lha återvänder, förändras något på den psykiska nivån och koncentrationen av uppmärksamhet, självförtroende och andlig styrka återställs.
Under ritualen används ett annat nödvändigt verktyg - en behållare med koppar fylld med vatten, inuti är en träplatta med ett fårhuvud av olja, med turkos på pannan. Utföraren av ritualen läser ett mantra och roterar en träplatta i vattnet medan han mediterar. I slutet av mantrarecitering och visualisering bromsar plattans rotation. Om fårens huvud "ser" på patienten efter plattan, anses Lha ha återvänt. Om inte, betyder det att Lha har tagits över av andarna eller att det har gått för långt. Så upprepningen av mantra och meditation, såväl som träplattans rotation, upprepas igen tills den slutar. Ibland tar det mycket tid, eftersom du måste upprepa denna procedur om och om igen medan du väntar på att fårens huvud ska vända "inför" patienten. Om fårshuvudet inte vänder "till ansiktet" på patienten på något sätt kommer det att övervägasatt Lha inte kan återvända, och att patienten troligen kommer att förlora sin Lha-kraft.
När det gäller den rituella Lha-ceremonin nämns aldrig "mekanismen" för dess handling, men jag tror att all symbolik är oerhört viktig här: behållaren kan symbolisera hjärnan, vårt huvud, som en skalle fylld med vatten, eftersom hjärnan är kopplad till vatten. Fårhuvudet symboliserar medvetande, sinne och hjärna, liksom Lha, den andra kroppen. Lha är där för att fåren är ett speciellt djur som upprätthåller och stabiliserar Lha-energin. Turkos är Lha-stenen, hem eller plats för Lha-energin. Att snurra fårens huvudplatta betyder att påminna själen att återvända, precis som om vi installerar en CD på en dator. När plattans rotation saktar ner och fårhuvudet "ser" på patienten, betyder detta att den subtila kroppen har återgått till den fysiska kroppen. I slutet av ritualen ges turkos till patienten så att han alltid behåller den. Efter Lha-ritualceremonin är det nödvändigt att få långtidsinitiering för att återhämta sig och förlänga den vitala energin.
