Kraftplatser är speciella områden med ovanlig energi som har en djupgående effekt på människans psyke.
Vanligtvis får de en speciell helig betydelse, på sådana platser finns de flesta helgedomar och tempel som är särskilt populära. Dessutom, om du tittar djupt in i historien, visar det sig att en och samma plats används genom att successivt ersätta religioner och ett nytt tempel byggs på ruinerna av det gamla.
I denna artikel kommer läsarna att ta en unik resa tillsammans med en subtil kännare av ämnet som har besökt många heliga platser på vår planet, professor, akademiker vid Ryska Naturvetenskapliga akademin Yevgeny Faydysh.
En av de mest berömda oraklarna från antiken var i Grekland, i Temple of Apollo, på sluttningen av berget Parnassus i staden Delphi. Detta var inte det enda orakelet i den antika världen. Andra templer är kända var de var engagerade i spådom: på Athos, på det moderna Turkiets territorium och till och med Ryssland, där i en grotta inte långt från Anapa, eller snarare, den då antika grekiska polisen, Gorgippius, var den andra i betydelsen av orakelet. Men ingen kunde matcha styrkan hos Delphic.
Mytologisk historia
Hon daterar Delphic Oracle tillbaka till Titans tid. Man trodde att det ursprungligen tillhörde gudinnan i jorden Gaia, bevakad av hennes son, draken Python; platsen själv kallades Pifo, och det första mediet var nymfen Daphne. En annan version, profetiorna gjordes av Python själv. Från Gaia övergick orakelet till sin dotter Themis och sedan till sin syster Phoebe.
Med barnbarn till Phoebe, Apollo, börjar en ny tråd i historien om det delphiska orakelet, men detta var redan en tid för gudarna i Olympus, ledd av Zeus, som besegrade titanerna. Efter att ha lärt sig spådomskonsten från påven, dök Apollo upp i Pifo, dödade Python och dämpade orakelet. Efter striden hällde han drakens aska i sarkofagen och placerade den på plats för spådom. Det är möjligt att Delphic orakel var Pythons själ.
Kampanjvideo:
Apollo sökte emellertid prästerna och fann dem på ett fartyg som seglade från Kreta. Han förvandlade sig till en delfin, förtrollade han sjömännen och förde Chris till kuststaden, där han dök upp i sin gudomliga dräkt och inledde dem till ett framtida uppdrag.
Sedan dess har Apollo själv betraktats som spådomskällan, och oraklet fungerar som en mellanhand mellan honom och människor. Ibland identifieras orakelet med Apollo själv.
Det antas att det första vaxtemplet fördes av bin från Hyperboreans land och alla efterföljande gjordes enligt dess modell. Den mytiska Hyperborea - det välsignade folks bostad - ansågs vara nära besläktat med Apollo. Han tillbringade vintermånaderna där och flygade dit i en vagn ritad av svanar. Tja, namnet "Delphic", enligt en version, uppstod för att hedra bilden av en delfin, där Apollo dök upp för sjömännen.
Arkeologisk historia
Moderna utgrävningar har visat att Delphi har varit bebodd sedan andra årtusendet f. Kr. Och kulturen Apollo bildades under perioden 1000. Don. e. De första templen var gjorda av lövträ, bivax och vingar, koppar och sten. En stenkyrka nära den moderna byggdes först på 700-talet. F. Kr. Förstördes den flera gånger och byggdes om efter bränder och jordbävningar. De moderna ruinerna återstår från templet, byggt redan 369-339. FÖRE KRISTUS.
Den maximala blomningen av Delphic Oracle faller på sjunde och femte århundradet f. Kr. e. För närvarande löstes inte en enda viktig fråga om personligt liv och statligt liv utan att vädja till orakelet. Tja, skyddet av det otroligt rika templet garanterades av en allians med Sparta. Och ändå plyndrades templet, brändes och byggdes sedan om och om igen. Den stängdes slutligen under kejsaren Theodosius (391 e. Kr.), under den romerska imperiets centraliserade kristendom.
Fram till idag har bevis bevarats som beskriver spådomsprocessen. Särskilt framgångsrik var den berömda biografen och författaren Plutarch, som själv var en delphisk präst och visste om spådom från första hand. Andra kända namn inkluderar filosofen Platon, historikerna Plinius och Diodorus, poeterna Aeschylus och Cicero, geografen Strabo.
Geologiska fel
Som studier har visat, finns det under templet i Apollo, där förmögenheten ägde rum, korsningen mellan två geologiska fel - Delphic och Kernsky, längs vilken källlinjen går. Nu är detta fel gömt av fragment av sönderfallna stenar och antika terrasser, men det var denna zon som låg under spådomens plats och kallades Aditon.
Dess inre del var otillgänglig för frågeställarna. Det fanns: en gyllene staty av Apollo, ett laurbærträd, en helig vår, en vit marmor fallisk symbol för Omphalos med två gyllene örnar, under vilka en sarkofag med asken av Python doldes.
I mitten, från en spricka i berget, stigade markgaser; nära det fanns ett gyllene stativ med en kittel på vilken pyten satt. Inandning av pneuma (gaser) som kom ut ur sprickan, gick in i ett trance tillstånd.
Enligt Plutarch liknades Apollo, eller orakel, till en musiker, pytia till ett instrument, pneuma till en medlare. Samtidigt betonade han att pneuma endast skapar förutsättningar för profetier. Huvudrollen spelas av beredningen och rening av pytian, inklusive sexuell avhållsamhet och fasta. Ursprungligen hade Delphic Oracle unga jungfruer med Pythias. De var tvungna att leva en mycket strikt livsstil, observera kroppslig och andlig renhet, celibacy och snabbt innan de går in i en trans. Men efter att en av Pythias blev förälskad och flydde med den lokala kungen, som hade kommit för spådom, ändrades denna ordning. I Pythia började de ta äldre kvinnor. Innan dess kunde de gifta sig och till och med få barn, men efter att ha blivit Pythias var de tvungna att följa strikt celibat, fasta och andra regler för renhet.
Plutarch beskriver att pneuma gav en doft som påminde parfym, steg som en gas och upplöstes i vatten. Samtidigt, i det stängda utrymmet i Adyton, där pyten satt, fanns det ett överflöd av det.
Numera har kemisk analys av vatten från källor över Kernsky-felet visat att gaser som metan, etan och eten finns i vattnet. Etylen har den mest uttalade hallucinogena effekten. Den har en sötaktig lukt, som överensstämmer med Plutarchs berättelse.
Kastalsky vår
Nu är åtkomsten till templet i Apollo-templet stängd, du hittar inte indikationer på Adytonens plats och till och med dess existens. Vi var tvungna att göra en nästan detektivutredning själva.
Det var bara av en slump att vi träffade en gammal bokhandelsförsäljare som visade platsen för Kastalsky-våren. Men det visade sig att passagen till den påstods på grund av stenarna som föll från klipporna. Sedan dess har vi besökt Delphi fem gånger, men källan är fortfarande stängd.
Men det var inhägnad med flera rader med häckar, inklusive taggtråd, och själva området ser mystiskt välvårdat ut. Förra året installerade de till och med en markbelysning där. Så någon är tillåten i?
Man kan inte låta bli att komma ihåg konspirationsteorier, globalisering och den nya världsordningen. Uppenbarligen dras alla de viktigaste magiska sällsyntheten ur cirkulationen och blir tillgängliga endast för skuggeliten. Vanliga besökare har tillgång till den nedre poolen, där vatten flödade från det ställe där pytierna och andra deltagare i spådom badades. Det är sant att det torkade också, bara en ström av vatten från Kastalsky-fjädern skymmer från väggen med en liten fontän. I forntida tider var detta det första stoppet för pilgrimer till templet i Apollo, där de var tvungna att tvätta håret och tyngdas av mord, de var tvungna att tvätta hela kroppen.
Inget "hemlighet" från Kastalsky-våren kan dock dölja dess unika energi. Det är bokstavligen fantastiskt. Med hjälp av en av våra utvecklingar - ett virtuellt dator-orakel - utförde vi en skanning efter att ha fått ett diagram över dess arketyp. I mitten av skanningen är en fraktal fallisk arketyp tydligt synlig, omgiven av en hästskoformad båge - en symbol för den feminina principen. Och i mitten finns det en konvex polyeder med triangulära och fyrkantiga kanter. Torget är en symbol för jorden, associerad med själva grunden för orakelet; triangeln är en av symbolerna för Apollo, manlig och kvinnlig andlig energi, beroende på toppens orientering, och, naturligtvis, en av föreningarna med Platon, en forskare av polyedroners psykoenergi.
Temple of Apollo låg på en höjd av cirka 700 meter på sluttningen av Parnassus. De steniga sluttningarna på komplexets baksida påminner överraskande om magiska speglar. Det finns en klippa framför, och på avstånd kan du se havsviken. Idag har bara stiftelsen och några få kolumner överlevt. I forntida inskriven ord från sju kloka män på pedimentet: "Känn dig själv", "Ingenting över mått" och den mystiska bilden av bokstaven "E". Träbilden av brevet var ett erbjudande av de sju visarna, sedan ersattes det med ett guld. Dess betydelse diskuteras fortfarande. Lite under templet ligger Omphalos, som markerar jordens centrum. I verkligheten är det centrum för det antika grekiska ekumenet.
Tillgång och efterfrågan
I början gavs spådomstraditionerna bara en gång om året, på Apollos födelsedag. Man trodde att det var på denna dag som han återvände från Hyperboreans. Men antalet klienter ökade, och det var vanligtvis kungar, människor var inte fattiga. Och från VI-talet. FÖRE KRISTUS. spådom började genomföras de sjunde dagarna i varje månad, med undantag av tre vinterdagar, då Apollo flög till Hyperborea. Templet blev rikare, spådom var mycket dyrt och med tiden började de hållas dagligen, med undantag för orena dagar.
Plutarch skriver att prästerna en gång tvingade pytian att arbeta på en sådan oren dag. Han såg själv hur hon, mot hennes vilja, stiger ned i Adyton, plötsligt skrek skumt och rusade till utgången, blev medvetslös och dog några dagar senare.
Dessutom vägrade pytian vanligtvis att gudomligas till en besmittad person, en kriminell.
Före profetian renades pyten, prästen och klienten. För att göra detta, gick de längs stigen längs klippan till Kastalsky-våren, där ablusion ägde rum. När han återvände till templet lade Pythia, klädd i guldvävd kläder och lossade håret, en krans av laurbærgrenar på hennes huvud och sänkte ner i Aditon.
Efter att ha fått en fråga från en klient förberedde Pythia sig för spådomritualen: hon tuggade bladen på den heliga lagren, drack vatten från den heliga våren, satt sedan på ett gyllent stativ, placerade över sprickan och inhalerade ångorna.
Samtidigt föll Pythia ofta i ekstase, uttalade vaga enskilda fraser och mutters, som spelades in och tolkades av templets präster. Svaret var vanligtvis klädd i en poetisk, allegorisk form.
Vad är frågan, så är svaret
Många exempel på profetiorna från Delphic Oracle har överlevt till denna dag. Av de viktigaste kan förutsägelsen om Athens seger över perserna noteras i striden om maraton. Profetia om Jesu Kristi ankomst. Det är känt att orakelet förutspådde kung Oedipus mordet på sin far och äktenskapet med sin mor.
Den illustrativa historien om profetian är förknippad med den berömda kungen av Lydia Croesus (595-546 f. Kr.). Till och med denna dag har ordspråket överlevt - "rik som Croesus." Han blev faktiskt fantastiskt rik tack vare erövringskampanjerna. Men girighet, som ni vet, känner inga gränser, och Croesus beslutade att erövra Persien.
Innan krigsutbrottet gick han till Delphi med rika gåvor. Hans fråga gick något så här: "Vad kommer att hända om jag går i krig mot perserna?" Prestarna tolkade Pythias svar på följande sätt: "Om Croesus går i krig mot Kyros (den dåvarande kungen i Persien) kommer han att krossa det stora riket."
Croesus var nöjd och beslutade att han förutspåddes lyckas. Profetian har verkligen gått i uppfyllelse. Ett stort kungarike omkom, men inte Persien, utan Lydia. Efter Croesus armé nederlag blev det en del av Persien.
Cyrus räddade Croesus liv, tillåt till och med att skicka ambassadörer till Delphi. De placerade de kungliga kedjorna på templets altare och frågade: "Är det vanligt att de grekiska gudarna lura dem som kommer till dem för råd?" Han besvarades i ungefär samma anda som han själv var skylden, eftersom han inte specificerade vilket rike som diskuterades i spådom. Som de skulle säga idag: vad är frågan - så är svaret.
Den forntida traditionen för spådom bevaras i vissa hörn av jorden fram till denna dag. Traditionens unika upplevelse, dess studie gör det möjligt att vidareutveckla denna fantastiska teknik, och viktigast av allt - att anpassa den till verkligheten i vår tid.
Evgeny Faydysh