Del 1: På jakt efter antik kunskap. Gurdjieffs dagbok
Del två: Gurdjieff och Stalin
Del tre: Gurdjieff och Badmaev
Del fyra: Gurdjieffs intima hemligheter
Del fem: Gurdjieff och det kejserliga geografiska samhället
Del sex: Aleister Crowley och Gurdjieff
Del sju: Gurdjieffs mystiska resa till tronen för Genghis Khan
Innan du läser dagboken till Georgy Ivanovich Gurdjieff ytterligare måste du förstå vad som exakt hände med Aleister Crowley (Arthur Kraline). Var försvann han exakt? Som det visade sig hände inte mindre mystisk historia med honom än med Georgy Ivanovich Gurdjieff. Så här berättar Igor Aleksandrovich Minutko om denna berättelse i sin bok “George Gurdjieff. Ryska Lama :
Kampanjvideo:
9 december 1901
”På morgonen vaknade Arthur Kraline upp av en delikat blommig doft som kittrade i näsborrarna. När han öppnade ögonen såg han ingenting - herdehytten, där han och Arseny Bolotov tillbringade natten, var nedsänkt i mörker, bara en smal remsa bildades mellan fönstret och filten som den var täckt med var svagt glödande, och detta innebar att solen snart skulle stiga upp …
Duften runt Arthur Kralain förtjockades. "Varför luktar det så?" - "köpmannen från Köln" tänkte med nyfikenhet och utan rädsla. Han visste inte mycket om blommor och visste inte att han luktade doften av syrin. När det gäller rädsla var denna känsla okänd för honom från födseln. Endast instinkten för självskydd kunde orsaka i honom det som kallas av detta ord. Nu var den mäktiga instinkt tyst: ingenting hotade Arthur Arthur Kralines liv. Men en känsla uppstod: förutom ledaren för den tydligen kollapsade expeditionen bakom tronen för Genghis Khan, som lugnt snarkade i mörkret, fanns det någon annan i kojan …
”Det” är redan här,”tänkte Arthur Kraline och upplevde först en brinnande nyfikenhet. Och på samma ögonblick slet en osynlig kraft lätt honom av sängkläderna, pressade honom i en boll, rörde knäna till hakan, vände honom flera gånger i luften, och på ett obegripligt sätt befann Arthur Kraline sig utanför, i ett par ögonblick svävande rörligt över hyttens tak och kände den skarpa friska svalheten på morgonen bergsluft. I dessa få ögonblick lyckades han se att det verkligen var gryning: den östra kanten av himlen ovanför bergskedjorna blev en djup lila färg; i dalen som strömmade av stora bisarra stenblock, låg natten fortfarande, men fyra hästar var synliga, trasslade nära hytta, och deras huvuden lyfts upp - djuren, frysta, tittade på honom.
Arthur Kraline hade inte tid att bli förvånad - en osynlig virvelrörelse började runt honom, intensifierades med varje sekund, även om han fortfarande hängde rörelselös på plats; ett surrande ljud dök upp. Känslan av morgonkylhet försvann, den lätta brisen rörde inte längre i ansiktet. Runt Arthur Kralain dök upp ett slags dövt stängt utrymme, där strömmar av doften av blommande syriner svävade viktlöst, nu knappt märkbara. "Var fri", lät hans sinne.
Arthur Kraline rensade händerna, benen rätade sig själv, han smidig, simmade lätt en meter eller två, och plötsligt rörde hans huvud ett visst hinder, en osynlig vägg. Han sträckte ut armarna åt sidorna, och den rätta vilade mot en slät, elastisk, men helt genomskinlig vägg; Arthur Kraline såg fortfarande tydligt och tydligt kojan under honom, hästar, en dal strödad med stenblock som går till den lysande horisonten. Arthur Kraline drev av från en osynlig genomskinlig vägg, svävde lätt längs med den, förde handen över det släta ämnet och återvände mycket snart till sin ursprungliga plats: under den var samma kant på hyttens tak.”Jag är i ett enormt ägg,” tänkte herr Arthur Kraline med överraskning och intresse.”Eller i en kokong vars väggar är osynliga och transparenta. Jag undrar vilket material …”En skarp skaka kastade Arthur Kraline åt sidan, han slog en osynlig transparent vägg,hon böjde ljudlöst, men tätt, fjädrade, kastade flygresaren tillbaka.
I det ögonblicket kände Arthur att kokongen rusade framåt med en orkanhastighet, hans öron fylldes, blod rusade mot huvudet, hans ögonlock svällde, han pressades mot väggen och verkade vara platt. Men detta tillstånd varade kanske två eller tre sekunder, inte längre. Nu hörde Arthur Kraline, fritt flytande in i kokongen, bara en ständig visselpipa, han kände den galna hastigheten med vilken han rusade någonstans, bara visuellt: jorden transporterades tillbaka långt under honom. Den söta doften runt Arthur Kraline var jämn och konstant, nu svävade den inte i strömmar, men som om den frös som en enda, rörlig, homogen massa.
Det fanns ingen tid, och Arthur Kraline visste inte hur länge hans flyg redan hade varat. Gradvis besattes han av en dröm, söt lycka …
Och plötsligt … Rörelsen stannade, frös, kokongen skakade, gungade från sida till sida. Döda dunkar hördes på den osynliga väggen från utsidan. En otydlig slipning, korta blinkar utanför, sedan skarlakansröd, sedan ljusblå, en brum … Djurets rädsla grep Arthur Kralines hjärta - instinkten för självbevarande berättade för honom att han nu kunde dö: där, i himlen, ovanför jorden, finns det en strid för honom, och han kan bli ett offer för denna ockulta strid av vita och svarta magiska krafter. Men vår sekundära, men viktiga hjälte tänkte inte i dessa kategorier. Detta är författaren till den paradoxala berättelsen kom till hans hjälp.
Plötsligt lugnade allt där, i det stjärnklara utrymmet, och i några ögonblick var det absolut tystnad runt Arthur Kraline, men efter chocken återupptog rörelsen, först först, försiktigt, sedan snabbare och snabbare … Och igen - en orkan, otrolig hastighet. Men en sak insåg Arthur Kraline: flygriktningen hade förändrats. Det är omöjligt att säga exakt hur, men han beslutade, var helt övertygad: "de" - eller "de" (de som nu är hans mästare) - tilldelade en ny "destination". En annan händelse hände: lukten av syror försvann. Och en annan dök upp. Den "himmelska vandraren" kände honom väl, gjorde pyroteknik, uppfann olika fyrverkerier i sitt hemland, i avlägsna England; han kände lukten av svavel.
Och igen har tiden misslyckats. Hur länge varade flyget sedan kursen förändrades? Okänd … Men Arthur Kraline ansåg att kokongen sjönk. Det blev svårt att andas igen, öronen var blockerade, blod dunade i tinningarna, dessa slag fortsatte att accelerera, ögonlocken svällde … Skarp bromsning! Den slogs bort från väggen, släpptes, och den snurrade runt sin egen axel i mitten av den transparenta kapseln, bakom de osynliga väggarna där - på ett kort ögonblick såg Arthur Kraline - svarthet …
Ett tydligt slag mot kupén, men tyst. Men något brast, kollapsade - det verkade som att fragmenten spridda ljudlöst runt och smälte bort. Arthur Kraline träffade lätt den steniga marken genom vilken det våta gräset bröt igenom - händerna grep det frustrerande. Lukten av varm jord träffade näsborrarna. Han låg på magen, huvudet begravt i gräset och i små stenar, vågade inte röra sig, dåligt medveten om vad som hänt honom.
Om han hade fått höra att hans flygresor varade i sex sekunder jordtid, hade han aldrig trott … Dessutom kunde Arthur Kraline inte förstå var han var och vad som hände honom. Han kom ihåg hur en trevlig doft kittrade i näsborrarna när han vaknade upp i den koja där han tillbringade natten med Arseny Bolotov. Och en sak till: en smal remsa dök upp mellan fönsterramen och filten som den var täckt med. Vad händer nu?
”Jag tänkte också:” Det är redan morgon”. Och vad? Somna igen? " Allt som hände nästa försvann i tanken på Arthur Kraline, raderades från minnet - utan spår … "Stig upp!" - lät otroligt i hans sinne. Benen följde inte, han kände dem helt enkelt inte; vid första steget knänade knäna, och han föll nästan.”Vi måste stå lite utan att röra oss,” beordrade han sig själv och såg sig omkring.
Det var natt. Här, där han kom, var det fortfarande natt, eller kanske "redan"?.. Ögon blev gradvis vana vid mörkret. En nästan ren klippa tornade sig framför honom. Till höger, cirka femtio meter bort, såg Arthur Kraline en ljus plats - en liten eld och, inte upplevt den minsta rädsla, med felaktiga, men gradvis förstärkta steg, gick till den.
Det fanns två personer vid elden: en gammal man satt på huk, och lågorna upplyste hans skrynkliga, mörka ansikte; bredvid honom stod en man i en lång röd mantel, med en huva som nästan täckte hans ansikte. Han hade två facklor i händerna. En av dem brände ljust och tyst. Så fort Arthur Kraline närmade sig elden, stod den gamla mannen upp och mannen i rött tände en andra fackla från elden och överlämnade den till gubben. Den äldre med en imperialistisk gest beordrade Arthur Kraline att följa honom. De gick ett dussin eller två steg längs klippan, och alla tre var vid ingången till grottan.
Den första mannen i en röd mantel dök i den svarta munnen. Den gamle mannen gestikulerade till Arthur Kraline för att följa honom, och han gick själv in i grottan senast. I felaktigt ljus från facklarna sågades stenvalv, som antingen försvann i svart mörker och sedan rörde sig nästan nära. Ibland flydde fladdermöss förbi med en pip och nästan röra vid ansikten. Och de går, går …
Plötsligt försvann stenvalvarna, mörkret runt dem blev obegränsat, fotspåren fördes bort av ekot. Men då var det ett ljus framåt, det blev ljusare och ljusare. Och Arthur Kraline ser en stor eld framåt.
Tre resenärer närmar sig honom. Flera äldre i vita kläder sitter runt elden. En av dem, den äldsta, med tjockt och helt grått hår, satt i en inlagd ebenholtsstol. Resten - fem eller sex av dem - sitter precis på marken, korsbenade i turkisk stil.
Alla tystade ett tag.
"Vi väntade dig, Aleister Crowley," den gamla mannen, som satt i en fåtölj, bröt tystnaden; han talade den renaste, till och med för korrekta engelska. - Vi vet alla om dig. Du är en av dessa, väldigt få, som ges för att beordra människor, tränga in i avgrunden från deras instinkter och kontrollera dem. Du kanske eller inte är det. Det beror bara på dig …
”Vad ska göras”, avbröt den framtida”1900-talets största magiker” rasande för att bli?
- Vi tar inte fel med dig, Aleister Crowley! - Den gamla människans ögon blinkade med grönaktig eld och han sänkte blicken. - Ett stort uppdrag anförtros dig. Om du gör det …
- Jag ska göra det! Han avbröt.
- Vet du allt om tron för Genghis Khan?
- Ja! Arseny Bolotov berättade om honom, med vem …
”Det vet vi”, avbröt den äldre Aleister Crowley.”Och han berättade om vem som borde få makten i Genghis Khans tron när han hittas?
- Ja, han berättade för mig allt. Tron för Genghis Khan blir huvudutställningen för museet Peter Alexandrovich Badmaev …
- Nej, Aleister Crowley! - den äldre avbröts.- Det är avsett för en annan person. För den som utses av Providence on Earth, förankrad i mänskliga laster och fördärvning, för att skapa ett samhälle av fria, starka och lyckliga människor, förenade genom lagarna i en ny ordning. Och till honom, vår utvalda, kommer du att överlämna kraften i tron för Genghis Khan!
- Jag är redo! Jag är redo att göra det! - utbrände passionerat en ny luftvandrare, som dock inte visste något om sin egen resa i "kokongen". - Men … Men var är Genghis Khans tron?
- Här, Aleister Crowley … Det här är den första halvan av ditt svåra, ansvarsfulla uppdrag. Endast en person känner vägen till tron för Genghis Khan - den du kallar Arseny Bolotov. Han kommer alltid att sträva efter det och i slutändan kommer han att hitta det. Och när han är mycket nära sitt mål, måste du ta initiativet, tränaren för Genghis Khan bör falla i dina händer!
- Men hur vet jag?..
Du vet, - avbröt ägaren till det mörka utrymmet. "När Arseny Bolotov ligger bredvid tron för Genghis Khan, hittar vi dig." Ett knappt märkbart leende blinkade över ansiktet till ägaren till det mörka utrymmet, "som vi nu har hittat. Du får allt du behöver. Från och med nu måste du alltid vara redo och vänta på vårt tecken.
- Jag kommer att vänta dag och natt! Varje dag och varje natt!
- Du måste komma ihåg någon …
En man i en röd kappa med en huva som täckte hans ansikte kom närmare elden.
- Här är det.
Mannen kastade tillbaka huven och Aleister Crowley ropade nästan i avsky: en nässlös mask tittade på honom, huden var ojämn, med vita fläckar - tydligt spår av brännskador; istället för det vänstra ögat - en utbuktande död torn. Men det andra ögat var skarpt, dyster, full av hypnotisk kraft.
”Han kommer att vara vårt tecken,” sade mörkerens herre.
”Okej … Jag kommer ihåg honom.
Och när du har avslutat den första halvan av ditt uppdrag och tronen för Genghis Khan kommer att vara i dina händer kommer tiden att komma till den andra halvan av det öde som skickas till dig, för att överlämna tron för Genghis Khan till den som med högsta höger öde uppmanas att ta emot sin makt. Och efter denna historiska handling, som kommer att bestämma hela mänsklighetens öde för nästa århundrade, kommer ditt uppdrag att vara avslutat och du kommer att få makten över människor som lovats dig idag.
- Men vem är personen som jag måste överlämna tronen? Hur vet jag?..
- Nu kommer du att se honom.
Plötsligt förändrades allt. På en sekund - eller en bråkdel av en sekund - slog branden ut, och först i det ögonblicket insåg Aleister Crowley att den tyst brinnande elden inte avgick absolut någon värme - trots allt stod han bredvid de ljusa vita flammatungorna, de hade just bränt nära honom, och nu nej, men känslan är densamma: kroppen är nedsänkt i svalhet.
Absolut mörker svalde alla: de äldste vid elden och Aleister Crowley och hans entourage. Djupt i det svarta rymden dök en enorm vit fyrkant upp. Det fylldes gradvis med ett blåaktig ljus. Och det var som om en levande bild dök upp från djupet på detta torg: en gigantisk avlång skål, översvämmad med en vagt omrörande mänsklig massa. De upphöjda, svagt sluttande kanterna på skålen tycktes representera tribunerna (eller lådorna), också fyllda med människor. Vibberna för en viss ekstase, spänning, glädje nådde Aleister Crowley från detta kokande mänskliga brygg, och han kände ingen rädsla eller överraskning, utan bara brinnande intresse; mitt hjärta slog jämnt och starkt. Forebodningen överväldigade den framtida svarta trollkarlen: nu kommer något att hända …
Och den levande bilden började snabbt förstora, allt som inte passade in i den blå fyrkanten försvann. Till Aleister Crowley, vars blick verkade rusa snabbt över huvuden på människor inuti skålen, som tyst ropade något med armarna kastade upp och i en vinkel, närmade sig en tribune, på vilken, mot bakgrund av tre paneler som skildrade kabbalistiska svastikor, en jätteörn spred sina vingar och vred huvudet med ett rovdjur näbb till höger, - och på detta podium stod mannen som höll ett tal, gestikulerande lidande, vårdslös.
Ett levande porträtt närmade sig, närmade sig … Ett huvud vred upp, en rund öppen, något skrikande mun, en kort svart mustasch under en stor bred näsa, ett svart hårlås faller på ett smalt panna. Nu kommer han att luta huvudet och han kommer att kunna se ögonen …
- Det är honom, Alistair. Kom ihåg det!
24 december 1901
Vädret var perfekt i London på julafton. I går kväll blåste en varm vind från havet, med vattnet från Golfströmmen och ljusa dimor. Och nu var det helt lugnt, en ljusblå dis frös över staden, och solen svävade i den som äggula; måsarna flydde över Themsen, och från fönstret där Admiralitetens huvud stod verkade fåglarna som vita pappersbitar som fladdrade över den grå vattenytan.
Det var sju minuter till tio. Arbetsmorgonen började precis. Ägaren till ett enormt kontor, möblerat med antika viktorianska möbler, såg en hytt, som ser ut som en stor svart skalbagge ovanifrån, stannade vid gjutjärnsporten i Admiralitet, och en smal man i en lång mörkgrå kappa dök upp på trottoaren och räckte ut handen. Lutande på henne fladdade en kvinna i en bred hatt med en slöja lätt ut ur hytten.”Kom! Men varför en dam? Konstigt … Men kanske är det inte honom? Kontorsägaren gick lugnt från fönstret till skrivbordet, gjorde sig bekväm i sin stol och väntade.
Dörren öppnades, en äldre sekreterare dök upp och sa:
- Herr Aleister Crowley är i väntrummet.
- Snälla, Charles.
Aleister Crowley hade en snabb, tyst promenad. När han närmade sig skrivbordet log han med återhållsamhet och kikade in i besökarens ansikte, Admiralitetens chef lyckades tänka:”Något har förändrats i honom … Har blivit starkare. Eller spänd."
- Hej, ditt herreskap! - I det ögonblicket började den stora farfar klockan att slå tio på morgonen. - I dag är jag noggrann och jag gillar mig själv. - Gästen räckte obehörigt ut sin hand (även om det enligt etiketten skulle vara nödvändigt att vänta tills han erbjöds denna gest med hälsning). - Glad att se dig …
”Ömsesidigt.” Handskakningen var snabb, fast, energisk.”Har en plats, Herr Aleister Crowley. Du ser underbar ut. Och de blev solbrända som om de hade varit under den tropiska kolonialsolen.
”Nästan så, din nåd. Jag åkte hem till sjöss från Karachi. Jag var tvungen att delta i en expedition till Tibet …
- Bakom tronen för Genghis Khan? - avbröt kontorsägaren.
- Exakt.
- Perfekt! Och vad är resultaten?
- Ingen. Troligtvis är tron för Genghis Khan en legend. ” Aleister Crowley såg direkt in i ögonen på studiens ägare, lugnt, och detta obestridliga, något som döljer i sig var pinsamt, något farligt, alarmerande var i honom.”Förvärvade ganska nyligen,” tänkte chef för Admiralitet.
- Resultaten är olika. - Klicka på låset på portföljen som gästen kom med, ett ganska tjockt förseglat kuvert dök upp på bordet. - Här är min rapport. Allt anges i detalj i det, inklusive vad Ryssland planerar i öst, genom Mr. Badmaevs ansträngningar. Mitt förslag är att stoppa denna farliga aktivitet. Som ett tillägg till huvudrapporten finns det två brev till abbots av buddhistiska kloster i Kina och Tibet. Prover. Herr Badmaev skickade liknande brev till många kloster. Jag vet inte deras innehåll, men jag antar vad de säger.
- Vilken delikatess! - utropade kontorsägaren. - Har du tittat på brev? Rösten fylldes av lekfull ironi.
- Jag såg, - Aleister Crowley flinade öppet och bittert. - Men jag talar inte kinesiska eller tibetanska.
- Vi kommer att översätta dem, - statsmannen började snabbt tala - vi kommer att studera och diskutera ditt betänkande på det mest detaljerade sättet. Kontakt med specialister kan behövas. Visst kommer frågor att uppstå …
- Jag står till din tjänst.
- Och nu, herr Aleister Crowley, om möjligt, i ett nötskal: vad har de där uppe?
- I ett nötskal, - uppriktig ironi och överlägsenhet ljudde i besökarens röst, - Ryssland är inte bara engagerad i erövring av marknader i Mongoliet, Kina och Tibet … Här kan du lägga till Korea. Den ryska ekonomiska expansionen till dessa länder är i full gång enligt en tydlig, detaljerad plan och finansieras kraftigt av den ryska regeringen …
- Jag sa, jag varnade! - brast ut från Admiralitetens huvud.
”Detta är dock inte faran. Huvudfaren ligger någon annanstans. Herr Badmaev utvecklade en plan för att gripa de östra grannarna …
- Vad?!.
”Ja, ja, din nåd. Fånga! Mongoliet - helt. Tibet också. Tja, Kina … Det här är hur mycket du kan bita av.
- Krig? kontoret ägare avbröt i extrem spänning.
- Inte. Planen föreskriver fredlig anslutning. Men med deltagande av militär styrka. Jag har detaljerat allt i min rapport. Aleister Crowley tittade öppet på sin klocka.
- Vi måste agera omedelbart! - Högstämman slog näven på bordet - Omedelbart!
- Jag håller med. Och här finns en, i min djupa övertygelse, en win-win-drag.
- Jag lyssnar riktigt noggrant.
- Japan är oerhört bekymrad över den ryska verksamheten i öst, som har sina egna äldre erfarenheter där. Jag tror att du kommer att hålla med mig: våra intressen är i Kina och Korea … Låt oss lämna Tibet och Mongoliet åt sidan för tillfället. Där kolliderar våra intressen också med Japans. Jag har inte fel?
- Nej, du har inte fel!
- Så du kan döda två fåglar med en sten.
- Vad har du i åtanke?
- Vi måste konfrontera Japan med Ryssland i en militär konflikt.
- Men hur? - utropade kontorsägaren.
Aleister Crowley log.
-Det finns allt för det här. Konflikten är mogen. Du behöver bara skjuta en sten från berget. I min rapport erbjuder jag ett schema för våra åtgärder. Jag designade det i detalj.
- Perfekt! Bra … Herr Aleister Crowley, jag trodde att du kom med en dam?
”Ja, det är, din nåd. Jag gifte mig. Den unga fruen släppte mig inte ensam, jag lämnade henne på väntrummet.
- Grattis, herr Aleister Crowley! Och i så fall vågar jag inte försena. Ärligt talat kan jag inte vänta med att studera din rapport.
- Hej, din nåd!
- Jag är övertygad om att vårt nya datum kommer att äga rum mycket snart.
”Jag tvivlar bara inte på det”!
Herr Aleister Crowley var felaktig: i december 1901 var en ung dam i en bredbredd hatt med en slöja, som kom ut från en hytt på Thames-invallningen efter en undercover agent i Admiralitet och Scotland Yard, bara hans brud. Hennes namn var Rose Kelly, hon var syster till en berömd engelsk konstnär. Det officiella engagemanget äger rum 1903. Under tiden följer Rosa Kelly sin älskade överallt, och "Djuret" kallar henne "skörden i lila" - detta kommer att vara namnet på alla kvinnor, och deras namn är legion, som kommer att förena sina liv, åtminstone under en kort tid, med "den största trollkarlen under det tjugonde århundradet."
Och i denna del av den biografiska noten om Aleister Crowley kommer vi att prata om "hans" kvinnor. Men detta sägs kanske mycket försiktigt, eftersom Aleister Crowley själv talade om kvinnor så här:
"De är bara bra för att vara en bekväm sak, för in från bakdörren som mjölk."
Ändå kände Aleister Crowley ett oförstörbart och konstant behov av dem. Men det klara könet kände också en oemotståndlig attraktion för honom.
Den kraftfulla trollkarlen under sitt stormiga liv hade två officiella hustrur, och folkmassor, massor av älskarinnor (och ibland dök älskare upp för ett infall och för "förändring").
Så, 1903, förlovning med Rose Kelly. Aleister Crowleys följeslagare vid denna tid var en flirtig, mycket attraktiv ung änka. Hon var förlovad med två herrar på en gång, som naturligtvis inte visste om existensen av "triangeln". Och efter att ha tittat noga, beräknat alla för- och nackdelar, ville änkan inte gifta sig med någon av dem. Vid denna tidpunkt kom den lysande Aleister Crowley i en svart klänningsrock och med en röd nejlika i sitt knapphål fram ur den mystiska dimman:”Jag kommer att rädda dig från din situation, ojämförlig! Här är min hand! Men vårt äktenskap, om du håller med, kommer att beräknas. " Rose Kelly gick med på och omedelbart efter ett brusande bröllop i ett bohemskt företag, inte begränsat av fördomar, förvandlades hon till en "skörde i lila" - i analogi med fruen från apokalypsen. Det nya namnet var chockerande, men också spännande samtidigt.
Till att börja med, unga - vilka banala och eviga ord! - var lyckliga. Men snart rensade "kärlekens dimma" bort. Rosa Kellys första barn dog av tyfusfeber 1906 medan paret reser över Asien. Nästa år föddes en flicka som hette Lola. Lola Zaza - under detta namn levde hon sitt svåra liv.
Enligt Aleister Crowley var det just nu Rose Kelly drickade åtminstone en flaska whisky om dagen. Och inte konstigt! Några månader efter födelsen av den stora magikerens dotter på en bergstopp i Marocko kom en uppenbarelse till honom: "som en blixtnedslag", avslöjades sambandet mellan sex och magi för honom. Han döljde inte sitt personliga liv för sin fru, i vilket detta förhållande förkroppsligades i praktiken: han förde regelbundna älskarinnor ("systrar", "skördar i lila") till sitt hus och gjorde "ockult kärlek" med dem framför sin fru.
1909 skilde Rose Kelly och Aleister Crowley vägar.
När hon äntligen blev alkoholist hamnade Rose Kelly 1911 i en galen asyl, där hennes dagar slutade.
Vad sägs om vår dystra karaktär? Han är sant för sig själv: färgglada svärmar av bländande fjärilar flyger till elden i hans otydliga hjärta som glöds av passion - tiotals, hundratals genom åren. Ja, några av dem, kvar av "Beast of the Apocalypse", kommer att dö av att dricka eller droger, någon kommer att begå självmord, någon kommer att tappa tankarna. Men detta, ursäkt, är deras problem. Stämmer det inte, herr Aleister Crowley?
Om du följer kronologin, är det intressant att nämna en flyktig romantik av den "svarta trollkarlen och trollkarlen", som bröt ut före första världskriget, och platsen för dess handling var, föreställ dig, Ryssland.
Kort sagt, berättelsen är som följer. Aleister Crowley - inte så länge, det är sant - praktiserade sexmagi med Isadoras följeslagare Duncan Marie Deste Stengees, och med henne anlände till Moskva 1913. De förde en flickakör till Rysslands andra huvudstad. Moskva, med sina hyttar, gyllene kupoler och ringklockor, blev vår hjälte förälskad i vid första anblicken och kallade det "hasjdröm." I ett halvkällarkafé på Arbat träffade han en rumänsk aristokrat - hennes namn kunde inte upprättas - och hade en panisk koppling till henne. Enligt Aleister Crowleys definition var hon "en riktig hungrig kvinnlig leopard" - för att uppnå orgasm måste en ung kvinna slås och torteras. Och även om den rumänska kvinnan inte talade något av de europeiska språken, och den "stora trollkarlen" inte kände rumänska, förstod de varandra perfekt. I Moskva upplevde Aleister Crowley en kreativ uppgång. Han älskade att besöka Hermitage trädgården och här, i Aquariumcaféet, skrev han många vackra, som maestro själv betraktade, poetiska noveller, liksom en dikt tillägnad Moskva - "Guds stad".
Den mest glada och motståndskraftiga av Mr. Aleister Crowleys älskarinnor var Leah Hirsing, en skollärare som The Beast träffade i New York 1918. Hon följde honom till Paris, sedan till Sicilien, till Cefala-gården. Där grundades föregångaren till ockult sex "Thelem Abbey", som med författarens hjälp fortfarande kan få nyfikna läsare. I denna fristad för adepten av den nya magiska "troen" började Leah Hirsing driva hushållet med sin vän Nanette Shumway. Vid den tiden hade Aleister Crowley och Leah Hirsing en dotter som fick namnet Poupe och Shumway noterades som hennes barnbarn.
Naturligtvis identifierade Mr. Aleister Crowley Nanette Shumway som sin "yngre fru", och hon kom naturligtvis att kallas "skörden i lila." I ett ord, det var kärlek i tre, och det kan inte sägas att ett sådant "familjeliv" väckte lycka: Nanette Shumway tävlade med Leah Hirsing till förmån för Mr. Aleister Crowley, lilla Poupe dog, Leah Hirsings andra graviditet slutade i missfall. Men Nanette Shumway befriades av bördan på ett säkert sätt och gav far till denna konstiga familj en son. Men även i denna smärtsamma miljö förblev Leah Hirsing i kontroll, styrd av sunt förnuft, och svarade på Mr. Aleister Crowley med goda gärningar för sexuell perversion.
De sicilianska myndigheterna, som blev medvetna om de ohämmade orgierna i "Thelem Abbey" med djuroffer, drev 1924 ut magien från ön. Leah Hirsing delade sitt öde med Aleister Crowley, följde honom, och i nästan två år till tål hon ut tålamod närvaron av de nya älskarinnorna i "Beast-666" bredvid henne. Herr Aleister Crowley flydde från henne med en annan kvinna 1925. Under en tid var det en korrespondens mellan dem. Men 1930 återvände Leah Hirsing, som övergav rollen som "skörda i lila" till Amerika och gick om sin tidigare verksamhet - hon undervisade i litteratur i skolan. Leah Hirsing dog 1951, efter att ha överlevt sexmagikern i fyra år. Leah Hirsing var den enda kvinnan bland resten av "skördar i lila" vars liv slutade bra (om naturlig död kan kallas det ordet).
1929 år. Ett oväntat steg i den redan ganska illa, men ändå oundvikliga mystiska Don Juan: ett andra äktenskap. Hustrun till Mr Aleister Crowley blir den här gången en öm skönhet från Nicaragua. Hennes namn var Maria de Miramar, hon var en rik kvinna som fick en anständig arv, och det är troligtvis detta som är anledningen till vår hjältes andra lagliga äktenskap. Men du ska inte måla den här familjens lycka med en svart trollkarl: det är ännu mer hemskt än Rose Kelly. Marie de Miramar liv slutade också i en galen asyl några år efter hennes äktenskap.
1934 år. Ensam, plötsligt skrämmande tunnare under de senaste månaderna - resultatet av överdriven narkotikamissbruk - Mr Aleister Crowley går lugn ner på en London-gata. Ja, tunn, dess tidigare skönhet bleknade, en skallig skalle hängde över de nedsänkta ögonuttagen. Men ändå, något majestätiskt, mystiskt finns i utseendet på denna herre i en svart kappa och vit halsduk, med ett öppet huvud - lockar och lockar kvinnor. Och från motsatt sida av gatan, rusar en nitton år gammal tjej, präglat av en lugn skandinavisk skönhet, till honom, griper händerna med de första åldersfläckarna på sin åldrande hud. "Jag vill … - viskar hon varmt, - jag vill ha ett barn från dig!"
Och hon blir en annan älskarinna till "Beast-666", "en sköge i lila." Som ett resultat föds en pojke. Varken namnet på denna kvinna eller hennes namn eller snarare deras son kommer att namnges: pojken växte upp, förvandlades till en respektabel mästare; nu, i våra dagar, är han en ganska välkänd person, en representant för eliten i det engelska samhället. Han "kommer inte ihåg" sin mor: hon var fortfarande en mycket ung kvinna på ett psykiatriskt sjukhus, och hennes ytterligare öde är okänd.
Sådana är, naturligtvis ytliga, reproducerade, kärleksaffären av den "största trollkarlen under det tjugonde århundradet," Mr. Aleister Crowley. Sådant är "landskapet" på fältet av ockult sex, som den mystiska Casanova sådde med sina giftiga frön …
Är du nöjd, herr Aleister Crowley, med de uppnådda resultaten? Svara från djupet i helvetet där du är säker.
Svarar inte. Långt borta. Hård. Tystnad…
Men tillräckligt med att skriva om Mr. Aleister Crowley. Det är dags att titta igen på dagböckerna från Georgy Ivanovich Gurdjieff. Det var hans tur. Så nu ger jag honom ordet. Vidare i dagboken till Georgy Ivanovich Gurdjieff står det:
Maj 1906
”Fem år har gått. På den heta majmorgonen vaknade jag upp på Kandahar Hotel, beläget i hjärtat av staden, på en bullrig dammig torget. Fönstret i mitt eländiga rum med en låg säng och en hög med filtmattor istället för ett bord såg ut i en mörk innergård, helt naken som en avrättningsplats; det var inhägnad från angränsande hus med en hög jordvägg. Ett illusoriskt intryck av säkerhet, isolering från omvärlden skapades.
Men när jag vaknade, förstod jag, kände: idag, kanske nu, om några minuter kommer jag att bli överkörd av DET, från vilket jag försökte fly, som jag försökte förkasta från mig själv under de senaste sex åren.
Jag låg på min säng och tittade, fascinerad, när den korsformade skuggan från fönsterramen kröp upp till en kanna vatten, av någon anledning hade jag lämnat mitt i rummet. "Skuggan kommer att röra till kannan, och sedan …" Jag var dum: det oundvikliga närmade sig. Och alla dessa år flydde jag från trän för Genghis Khan. Snarare gjorde jag ständiga ansträngningar för att förneka mig själv behovet av att ta emot det. Det vill säga att uppfylla ditt syfte.
Syfte … För fem år sedan, av en slump (av misstag … Det finns inga olyckor i universum, det finns aldrig!), Jag hittade mig själv i huset till Sufi Sheikh Ul Mohammed Daul, jag insåg redan vilken makt som finns i tron för Genghis Khan. Nej, inte då! Jag började förstå detta mycket tidigare. Känna. Under expeditionen, som började i Chita och slutade så tragiskt och oförklarligt, var förståelsen för vad jag letade efter redan slutlig. Såväl som förståelsen av det oundvikliga: Jag kan inte undvika uppfyllandet av mitt öde …
Och ändå försökte jag bryta mitt “jag” ur den onda cirkeln (eller kanske en fyrkant; i vilket av de fyra hörnen är min egen frälsning?). Från huset till den vita sjeiken började min Sufi-vandring.
Till och med i vårt första möte med Ul Mohammed Daul, under en lång resa med Sarkis Poghosyan (det visar sig att även då hans mål var tron för Genghis Khan, även om jag inte visste detta), föll sufismens frön i min oförberedda själ, och det visade sig för dem bördig. Och vårt andra möte med sjeiken bestämde min hela längre väg i detta liv: Sufi-troen, eller snarare Sufi-attityden, beteendet i livet, utformat för att leda mig i slutändan till upplysning, till sammanslagning med den högsta visdom i kosmos, som hade varit vid denna tid - till maj på morgonen 1906 i Kandahar - ett konkret resultat: Jag blev en annan person och började gradvis öppna för mig vad som gjorde det möjligt för mig att skapa mitt institut för en harmonisk person.
Och ändå - äntligen måste jag göra denna bekännelse! - Mitt hemliga hopp under de första åren av att vandra genom sufiens visheters labyrinter var en passionerad önskan att bli av med tungt beroende, inneslutet i en förbannad karta med en väg till Shambhala femte torn …
”Sufis,” tänkte jag, vandrade från land till land, från lärare till lärare,”hjälp! Upplysning: vad man ska göra? Hur man fortsätter? Befria mig från kartan, trän för Genghis Khan, från behovet av att uppfylla Destiny!.."
Kanske Sufi-kunskapen som jag fick under dessa år var otillräcklig? Eller hade jag inte rätt att kräva att de själviska önskningarna skulle uppfylla dem? Men de hörde bara till mig! Jag vågade inte uttrycka dem för någon av sjeikerna - Sufis, mina lärare!.."
Låt oss avta något från dagboken från Georgy Ivanovich Gurdjieff för att förklara för läsaren vad sufismen egentligen är. Utan detta är det svårt att föreställa sig inte bara Gurdjieffs världsbild, utan också hans världsbild, filosofi och livssyn i allmänhet.
SUFISM
Ordet i sig har arabiska rötter - "ull", "bär ullkläder". Sufism är en mystisk-asketisk rörelse i islam, som har sitt ursprung i mitten av åttonde - tidiga 9-talet på det moderna Irak och Syrias territorium bland vandrande berättare och predikanter, deltagare i gränskrigen med Byzantium, de accepterade bara dödliga i sina rader - hantverkare, köpmän, delvis också Kristna som konverterade till islam. I olika tidpunkter spriddes sufismen från Nordvästra Afrika till de norra utkanten av Kina och Indonesien.
I allmänhet kännetecknas sufismen av en kombination av idealistisk metafysik (metafysik är motsatsen till dialektik: en metod i studien av levande och livlöst natur, baserad på en orubblig given asketisk praxis, läran om den adepta (lärjungens) gradvisa tillvägagångssätt genom den mystiska kärleken till Guds kunskap, den viktiga rollen för den andliga mentorn (sheik, murshid, piru), som leder den adept längs vägen till den högsta sanningen. Därför Sufis önskan efter intuitiv kunskap, upplysning, ekstase, förstås genom speciella danser eller upprepad upprepning av monotona formler, fördödelse av den adepta köttet.
I sufismens läror finns det som sagt flera grunder som läggs av dess olika skapare och vid olika tidpunkter, men interpenetrerar och berikar varandra. En av dessa grunder är teorin om självobservation över förhållandet mellan en persons handlingar och hans innersta avsikter för att uppnå högsta uppriktighet inför Gud, vilket motsatte sig prästerskapets hyckleri och otentatious fromhet. En annan grund för sufismen är läran om den omedelbara belysningen av en sufi på vägen till Gud, som tillhandahåller intern rening (Malamatiya-skolan, Nishapur, IX-talet). En annan Sufi-grund är läran om Fana (Bagdad-skolan i Junayda): den mystiska upplösningen av Sufi i Gud, vilket leder till superexistens (baka) - evigheten i det absoluta.
Alla grundläggande för sufism slutligen, endast i olika tolkningar, reduceras till tre stadier genom vilka sufi kommer till det slutliga målet: den första etappen av den mystiska vägen är sharia, det vill säga den allmänna muslimska religiösa lagen; den andra är tariqat: Sufi's personliga väg till det absoluta genom det vanliga livet för människor, från vilket man inte i något fall ska vara inhägnat, "gå in i en grotta eller i öknen", men delta i den i en specifik handling, efter att ha behärskat ett eller flera yrken till perfektion, och gör arbetet för att predika Sufi-sanningar bland folket; slutligen, den tredje etappen, hakikat - den mystiska förståelsen av Sanningen i Gud, när Sufi-andan "kastar bort kedjorna i mångfalden" som är inneboende i materien och blir förenad med det absoluta, det vill säga, blir odödligt.
Under XII-XIII-århundradena började ett Sufi-brödraskap ta form, delvis liknande de kristna klosterordningarna, även om de var mindre strikt organiserade.
Under de kommande århundradena blir sufismen, efter att ha förvandlats till en slags officiell islam, en inflytelserik religion i länderna i Nära och Fjärran Östern, dess symboler, bilder, världsbild genomsyrar religiös och sekulär poesi på höjden av sina framsteg - Rumi, Hafiz, Jami, Ansari och andra.
2016, i Ryssland, publicerade förlaget "Algoritm" (Moskva) en bok av Ruslan Vladimirovich Zhukovets - en psykoterapeut som är engagerad i andliga metoder, som länge har följt Sufi-vägen för att förstå sanningen, författaren till 12 böcker "Great mystics as they are" I kapitlet "The Riddle of George Gurdjieff", skriver författaren:
”Oavsett hur konstiga saker Gurdjieff säger om sig själv och oavsett hur han döljer sitt förflutna är det ganska uppenbart att han fick sin huvudträning från Sufis. Fjärde vägen byggdes enligt Sufi-arbetets principer, om än med en anpassning för det unika i Gurdjieffs strategi. Men Sufi-vägen innebär inte skapandet av ashrams, samhällen eller kloster där människor bor och arbetar ständigt. Det sker mitt i vardagen, där den sökande lär sig både tålamod och acceptans, samt upptäcker det gudomliga närvaron och manifestationer av Guds vilja. Sufi-arbete utförs inte under förutsättningar för konstgjord skapad isolering av dess deltagare, även om de ibland naturligtvis kan gå i pension för att utföra någon form av övning som kräver det …
Idris Shah sa att Gurdjieff studerade med sufierna men aldrig avslutat sina studier. Detta betyder dock inte att Gurdjieff inte upprätthöll kontakten med vissa Sufi-kretsar och att hans arbete var helt oberoende och utfördes av honom på egen risk och risk. I samma "Tales of Beelzebub" finns det passager som indikerar att Gurdjieff var bekant med sådana aspekter av Sufi-arbetet som ingen av hans lärjungar kan berätta för oss, eftersom detta arbete utförs i hemlighet. Och bara de som deltog i det kan veta om det, så situationen med Gurdjieff är ännu mer komplicerad än det verkar vid första anblicken.
Till exempel: Gurdjieff kunde inte avsluta sina studier med sufierna just för att han upphörde med att behöva honom, eller för att ytterligare framsteg inom ramen för den version av sufismen som han fick blev omöjligt. Låt oss inte glömma att olika ordningar i sufismen har så att säga "specialisering" och Gurdjieffs unika existens bara till viss del kunde passa in i kraven för Sufis studenter. Han var för stark, och dessutom hade han överföringen av uvaysi - det vill säga han fick kunskap på mystiska sätt från en av de tidigare avlidna Sufis. Det är därför Gurdjieff kanske inte har slutfört standardstadierna i Sufi-utbildningen - eftersom han på vissa sätt redan överträffade sina möjliga lärare. Raphael Leforts bok "Lärare av Gurdjieff" är uppenbarligen en förfalskning, så vi vet ingenting om hans sanna lärare. Samtidigt kunde Gurdjieff väl utföra uppdraget - att föra ny kunskap till väst och se vad som händer. I en av sina texter nämner han att han skickade mer än ett dussin människor till några centra där de kan få den nödvändiga utbildningen. Det visar sig att han själv arbetade med dem som i princip inte var lämpliga för sådan utbildning …
Osho jämförde mystikerens ställning i förhållande till den vanliga personen på följande sätt: mystikern sitter i ett träd och personen under trädet. Och tack vare hans högre position ser mystiken en vagn som dyker upp på vägen, några minuter tidigare än en person som sitter under ett träd. Vad som är framtiden för människan är redan närvarande för mystikern. Låt oss anta att sufi-mystikerna visste om hotet om den slutliga nedbrytningen av sufismen och letade efter sätt att förändra denna situation. I en ortodox miljö var det nästan omöjligt att göra detta, eftersom det var just på grund av hennes ortodoxi som han började degenerera. Mystiker är inte rädda för icke-standardiserade lösningar, och därför är det mycket möjligt att Gurdjieff skickades till väst för att testa beredskapen för människor att acceptera ny kunskap och nya metoder. Sufis letade efter nya länder och nya människor, som Idris Shah direkt talade om,vars första följare var anhängare av Gurdjieff-doktrinen”.
I nästa kapitel "Line of transmission" skriver Ruslan Zhukovets vidare:
”I Sufi-traditionen finns det flera typer av överföring av andlig (mystisk) kunskap. Det finns överföringar genom arv - från far till son eller från far till adoptiv (andligt adopterad) son. Nu, tyvärr, har dessa överföringar blivit basen för degenerationen av många Sufi-order, när andlig kraft ärvs utan allvarliga skäl - i betydelsen av en son eller brorsons främjande på vägen. Teoretiskt kan sonen till en Sufi-mästare eller sheik gå hela vägen under ledning av sin far och ta sin plats förtjänstfullt. Men nu ser vi en något annorlunda bild, där det inte finns en överföring av kunskap, utan en överföring av makt.
Det finns också överföring av kunskap från Mästaren till eleven, som sker i inlärningsprocessen under en ganska lång tid. Vad kan förmedlas utanför ord? Hur kan mästerns erfarenhet överföras till lärjungen på det mest fullständiga sättet? I vilken utsträckning beror möjligheten för en sådan överföring av båda? Och här är ett konstigt svar - om vägen fortsätter tills mystikerns död, är det under livet omöjligt att förmedla all möjlig fullständighet av upplevelsen, eftersom något händer och avslöjas nästan ständigt. Nya aspekter av sanningen är till exempel inte föremål för överföring, men nya erfarenheter kommer fortfarande, på ett eller annat sätt. Därför skulle jag säga detta - i varje steg på vägen finns det en möjlighet att överföra erfarenheter som motsvarar detta steg, eller, om en lärjunge kommer när Mästaren redan har försvunnit i Gud, då en av de mesteffektiva metoder för att överföra erfarenheter i direktkontakt - försvinnande i Mästaren. I sufismen kallas denna praxis "fana-fi-sheik", och den tillåter studenten att försöka förena sin varelse med befälhavaren som mästaren, och genom denna anslutning få överföring av kunskap och påskynda processen för hans framsteg på vägen.
Varje steg på vägen har sin egen erfarenhet och kunskap. Det är omöjligt att rymma hela beloppet på en gång. Mer exakt är det omöjligt på vanligt sätt. Och den mystiska möjligheten att överföra all erfarenhet på en gång - uppstår bara när det finns ett brådskande, brådskande behov av det. Som regel uppstår det inte i princip med direkt undervisning och den ständiga möjligheten till kontakt med Mästaren. Utbildningen pågår som vanligt, vissa överföringar sker hela tiden, och eleven är mer än tillräckligt med detta, särskilt om han redan gör maximal ansträngning för att arbeta med sig själv. Därför sker en gradvis kunskapsöverföring, som alla tar emot och assimilerar exakt beredskapen och behovet av den. I det här fallet kan det finnas ganska många av dem som får överföring av kunskap, och det utförs ibland nästan omöjligt för dem …
När den individuella erfarenheten av Mästaren erhålls inom ramen för att följa en viss väg, blir vägen det sammanhang där överföringen utförs. Sedan uppstår det som kallas överföringslinjen, det vill säga en kedja av succession av kunskap och arbete. I sufismen kallas överföringslinjen från en levande mästare silsila och spåras vanligtvis från profeten Muhammed och de rättfärdiga kaliferna fram till idag. Att tillhöra linjen för överföring av silsilan innebär att man får tillstånd att utbilda människor och bekräftar automatiskt legitimiteten i Sheikhs eller Mästarens handlingar. Det här är det som kallas den synliga och dokumenterade överföringslinjen, som låter dig skydda verket från invasionen av impostorer och bevara mystisk kunskap. Och överföra också andlig auktoritet till någon som verkligen förtjänar det.
Silsila borde idealiskt vara en mystisk överföring av både erfarenhet och kunskap. Trots en viss byråkrati, som uttrycks i mottagandet av ijaza av en nyligen myntad mentor, måste kärnan i silsil förbli mystisk. Ijaza - ett officiellt tillstånd för att lära människor - upprättas skriftligen, och är faktiskt ett officiellt Sufi-dokument som måste presenteras på begäran och behov. Och kunskapshållaren och konduktören, som jag noterade ovan, blir en ny sheik eller mästare.
Den mystiska vägen är full av mysterier och hemligheter, som i själva verket hela vårt liv. Ibland bevarar han sig, och när det inte finns någon möjlighet till direkt överföring av kunskap under Mästerns liv händer detta efter hans död, utan långvarig utbildning av eleven. Mystiken som fick överföringen på detta sätt - från en avdödas anda - kallas uvaisi i sufismen, efter namnet på den som först fick den från profeten själv. Det var Uvais al-Qarani, som aldrig träffade Muhammed, men fick kunskap från honom. Förändringarna som följde denna överföring gjorde så starkt intryck på Uvais samtida att hans namn blev ett hushållsnamn och gav namnet till alla mystiker som fick kunskap på samma sätt.
Det finns exempel på att fenomenet överföring av erfarenheter från en avdödas andes anda till en levande person (bildligt sett) fanns långt före Sufismens tillkomst. Det var emellertid i sufismen som de flesta bevisen för denna överföring bevarades, och till och med bilden av Khidr (eller Khizr) dök upp, vilket verkar för Sufis när i en dröm, när i verkligheten och instruerar dem, det vill säga lär. Överför kunskap …
Den eteriska kroppen lever något längre än den fysiska, sinnets kropp - längre än den eteriska. Den mentala kroppen, som är fullt utvecklad under en persons liv, varar ännu längre, skulle jag säga - en storleksordning längre. På grund av det blir det möjligt att överföra kunskap efter att den fysiska kroppen av mystik har upphört att existera. Där, på det mentala planet, är transmissionslinjen för uvaysi-mystikerna, och inte en …
Om den sökande som har fått Uvaysi-överföringen inte stannar där, överträffar han någon gång den erfarenhet som presenterats för honom och förvärvar sin egen insikt på vägen. Då slutar överföringseffekten, och den nyligen myntade mystiken följer Gud och utvecklar sin unikhet i denna interaktion. Kunskapen som han fick med överföringen upphör att vara mycket viktig och kan till och med kritiseras, såväl som förfinad och kompletterad. I slutändan börjar mystiken bara förlita sig på sin egen erfarenhet, som också är föremål för omvärdering i varje nytt steg på vägen. Och först senare - efter att mystiken har lämnat det fysiska planet för vår verklighet - blir det möjligt att överföra hela summan av denna erfarenhet (eller åtminstone dess huvuddel) till den som behöver den. Så här bevaras kunskap och överföringslinjen,och därmed förnyas och upprätthålls det mystiska arbetet. Nödvändighet driver vår värld, och eftersom det finns en sådan överföringslinje, fantastisk från icke-mystikers synvinkel, är behovet av att upprätthålla det mystiska arbetet så högt att även Mästarens död inte är ett hinder för dess förnyelse och fortsättning. Uppenbarligen är värdet på detta arbete, som utförs osynligt för människor, så högt att Herren - genom hans nåd - skapade möjligheter för dess fortsättning under de förhållanden där, det verkar, det skulle försvinna. Därför kommer Uvaisi-överföringslinjen att existera så länge som mänskligheten kommer att existera, och nya mystiker kommer att visas som om ingenstans kommer att återuppliva och förnya det utrotade arbetet. Detta betyder att behovet av att upprätthålla det mystiska arbetet är så stort att till och med döden av Mästaren inte är ett hinder för dess förnyelse och fortsättning. Uppenbarligen är värdet på detta arbete, som utförs osynligt för människor, så högt att Herren - genom hans nåd - skapade möjligheter för dess fortsättning under de förhållanden där, det verkar, det skulle försvinna. Därför kommer Uvaisi-överföringslinjen att existera så länge som mänskligheten kommer att existera, och nya mystiker kommer att visas som om ingenstans kommer att återuppliva och förnya det utrotade arbetet. Detta betyder att behovet av att upprätthålla det mystiska arbetet är så stort att till och med döden av Mästaren inte är ett hinder för dess förnyelse och fortsättning. Uppenbarligen är värdet på detta arbete, som utförs osynligt för människor, så högt att Herren - genom hans nåd - skapade möjligheter för dess fortsättning under de förhållanden där, det verkar, det skulle försvinna. Därför kommer Uvaisi-överföringslinjen att existera så länge som mänskligheten kommer att existera, och nya mystiker kommer att visas som om ingenstans kommer att återuppliva och förnya det utrotade arbetet.det verkar som om det skulle försvinna. Därför kommer Uvaisi-överföringslinjen att existera så länge som mänskligheten kommer att existera, och nya mystiker kommer att visas som om ingenstans kommer att återuppliva och förnya det utrotade arbetet.det verkar som om det skulle försvinna. Därför kommer Uvaisi-överföringslinjen att existera så länge som mänskligheten kommer att existera, och nya mystiker kommer att visas som om ingenstans kommer att återuppliva och förnya det utrotade arbetet.
Avslutningsvis kommer jag att säga att det i Sufism fanns flera linjer med Uvaisi-överföringar och den som jag tillhör är relaterad till Naqshbandi-ordningen. Och även om det är omöjligt att veta exakt namnen på föregångarna som stödde och fortsatte denna överföringslinje - av vilka det fanns många! - Jag vet att Bahauddin själv är en av dem som också tillhörde den. Dessutom startades det långt innan honom, och jag lyckas inte se början. Liknande linjer med Uvaisi-överföringar fanns i andra Sufi-order, och överföringen av erfarenheterna i dem bar intrycket av de särdragen i praxis för var och en av dem. Huruvida dessa överföringslinjer avbröts eller om de fortfarande är aktiva vet jag inte. Det skulle emellertid vara ganska logiskt att anta att i världen om och om igen nya uvaisi-mystiker dyker upp från ingenstans - trots allt är Gud stor, och hans nåd är oändlig."
Nåväl, författaren beskriver i allmänhet i nästa kapitel "Jag och Gurdjieff" en helt fantastisk - mystisk berättelse som hände honom i livet. Jag citerar det i en stark sammandragning utan att förlora sin mening. Vem vill bekanta sig med det fullt ut, jag hänvisar dessa läsare till hans bok "The Great Mystics As Are Are". Så jag citerar fullständigt ytterligare Ruslan Zhukovets:
”Liksom många andra sökande fick jag veta om Gurdjieff från Ouspenskys bok In Search of the Miraculous. Jag läste den i början av 1993 och det gjorde ett mycket starkt intryck på mig. Först och främst imponerades jag av själva bilden av Gurdjieff, tecknad av Ouspensky - bilden av en kunskapsman som har helt extraordinära åsikter om alla saker; en person med otroliga förmågor och krafter, och i allmänhet någon som befinner sig på en helt annan nivå av att vara i förhållande till resten. Om vi inte tar hänsyn till innehållet i de läror som Ouspensky redogjorde för i sin bok, var en bild av Mästaren redan tillräcklig för att vilja bli lika stark och klok som han var. Dessutom drar de flesta av de som går till moderna Gurdjieff-grupper eller som är intresserade av hans läror, först och främst bilden av Gurdjieff, skapad av Ouspensky,och andra författare till memoarer med titlar som The Incomprehensible Gurdjieff. Som regel lockas Gurdjieff av dem som letar efter styrka och i mindre grad - de som vill skapa en vacker, mystiskt grundad och dessutom en konsekvent bild av världen. Hans idéer är fortfarande ganska originella, även om (kan hans anhängare förlåta mig!) I allmänhet inte är särskilt användbara ur praktisk synvinkel. Mer exakt leder försök att tillämpa dem i praktiken människor i ett dödsfall i tankarna och i allmänhet till oändliga spekulationer. I slutändan hände det med Ouspensky själv. Hans idéer är fortfarande ganska originella, även om (kan hans anhängare förlåta mig!) I allmänhet inte är särskilt användbara ur praktisk synvinkel. Mer exakt leder försök att tillämpa dem i praktiken människor i ett dödsfall i tankarna och i allmänhet till oändliga spekulationer. I slutändan hände det med Ouspensky själv. Hans idéer är fortfarande ganska originella, även om (kan hans anhängare förlåta mig!) I allmänhet inte är särskilt användbara ur praktisk synvinkel. Mer exakt leder försök att tillämpa dem i praktiken människor i ett dödsfall i tankarna och i allmänhet till oändliga spekulationer. I slutändan hände det med Ouspensky själv.
Naturligtvis ville jag ha styrka. Den kunskap som Ouspensky fördjupade var i stort sett intressant, men en betydande del av den vid den tiden var nästan av inget värde för mig. Jag letade efter vad varje verklig sökande letade efter - inte beskrivningar av världens lagar, som, även om de pressade på mig, fortfarande inte kunde göra någonting med dem - jag behövde specifika recept för att gå mot det tillstånd som Gurdjieff hade. De var ingenstans att hitta, men som jag förstår nu kunde det inte vara.
Det finns många situationer och tillstånd som inte kan förstås med sinnet; de kan bara upplevas och då väljer sinnet vissa ord för att beskriva upplevelsen. Tron på sinnets kraft, eller om du vill, förnuft är mycket vanligt bland moderna ateistiskt konditionerade människor. Det verkar för dem att det är möjligt att förstå allt som är väl förklarat, och därför lever intellektuella med en illusion av förståelse med avseende på inre arbeten och mystisk erfarenhet. Både ödet och Gurdjieffs erfarenhet var för unik för att försöka förmedla dem med ord, dessutom krävde hans arbete uppmärksamhet på sig själv, och lärarens mysterium och källan till lärorna var en del av planen för dess genomförande. Att beskriva övningarna som Gurdjieff gjorde på olika platser under ledning av olika människor var meningslöst eftersom de måste göras under vägledning;Dessutom fanns det fortfarande en stark tendens att dölja praxis och kunskap från de oinvigde. Den mystiska vägen var de utvalda, och detta betonades av det yttre sekretess för Sufi-ordernas verksamhet och sekretessen för deras praxis. Nu har många kunskaper blivit öppna, och på grund av detta blev de omedelbart perversa, och den mystiska vägen, liksom de utvalda, var kvar.
Samtidigt var Gurdjieff inte lärare på den mystiska vägen, även om han utan tvekan var en mästare, men syftet med hans arbete med västerländska människor var annorlunda. Han skrev om det själv, men människor är vanligtvis inte benägna att ta på allvar vad de inte gillar, så få människor trodde att hans mål var att fortsätta studien av mänsklig psykologi. Västman, jag kommer att lägga till på egen hand. Samtidigt kan det inte sägas att Gurdjieff inte kände mänsklig psykologi vid början av sitt arbete i Ryssland och sedan i väst. Han förstod det perfekt, vilket helt klart framgår av hans publicerade konversationer med sina studenter och till och med från samma bok "In Search of the Miraculous." Detta innebär att hans uppgift inte var så mycket studien av psykologi som studien av egenskaperna hos konditioneringen av västerländska människor, deras typiska psykomotiska reaktioner och möjligheten att utföra arbete med dem.
Det första som slog mig i Ouspenskys bok var Gurdjieffs påstående att alla människor är maskiner. All min konditionering gjorde uppror mot detta, och jag minns fortfarande hur intensivt indignerad jag var flera timmar i rad. När jag lugnade mig, öppnade plötsligt sanningen i Gurdjieffs ord upp för mig, och jag verkade se mig själv från utsidan - en ung man som lever i vanor och neurotiska reaktioner, benägna att bli kränkt på alla sätt och beroende av olika yttre påverkan. Jag insåg att Gurdjieff beskrev min situation mycket exakt, där jag var fångad av mina mekaniska reaktioner, och därför kunde jag väl kallas en maskin. Denna upptäckt myktade mig mycket, och sedan började jag läsa med fördubblade intresse och flit. Naturligtvis innehöll Ouspenskys bok många avslöjanden,men det andra starka intrycket (och extremt användbar information) för mig var platsen där praktiken med självmedvetenhet beskrevs. Bilden av en dubbelkantad pil som pekade utåt och inåt samtidigt hjälpte mig att förstå hur jag verkligen blir medveten om mig själv. Innan dess hade jag läst om mindfulness från Osho, men från det jag läste kunde jag inte ta reda på hur jag skulle öva på det. Ouspenskys bok hjälpte mig mycket med detta, och från det ögonblicket blev självmedvetenhet (eller självminnande) min huvudpraxis. Ouspenskys bok hjälpte mig mycket med detta, och från det ögonblicket blev självmedvetenhet (eller självminnande) min huvudpraxis. Ouspenskys bok hjälpte mig mycket med detta, och från det ögonblicket blev självmedvetenhet (eller självminnande) min huvudpraxis.
Svårigheten för de flesta sökande som försöker öva medvetenhet är liknande det jag en gång upplevt - inte förståelse. För en person som är van vid att leva i sinnet, för vars uppmärksamhet aldrig varit en separat kraft, en separat energi och alltid har släppts samman med externa saker eller interna tillstånd, kan det vara ganska svårt att förstå hur man ska separera och dela den. Det räcker inte för att få exakta instruktioner, du måste också förstå hur du implementerar dem i praktiken. Detta är vanligtvis problemet. Att dela och hålla uppmärksamhet är en praktisk färdighet som, när man väl bemästrat, en person alltid kan använda den. Att komma ur vanligt identifiering med sinnet kan vara svårt, men regelbundna, väl genomförda ansträngningar ger alltid resultat. När jag förstå hur jag ska agera korrekt fick jag hjälp av orden från Gurdjieff, som Ouspensky skrev. Början av praktiken med självmedvetenhet var för mig det första steget mot att gå in på vägen och att helt upptäcka den.
… Även nu kan jag inte säga varför Gurdjieff genomförde överföringen av kunskap till mig. Jag hade utan tvekan ett stort behov av andlig vägledning utan någon möjlighet att ta emot den under villkoren för min dåvarande existens. Jag kände behovet av en lärare mycket angeläget, men jag kunde inte hitta honom, och jag övade från böcker, valde praxis slumpmässigt och tillämde dem kaotiskt - med antingen ortodoxa böner eller yogaövningar. En sådan metod kunde inte ge konkreta resultat, eftersom det inte finns någon nytta av tillämpningen av praxis relaterade till olika traditioner och vägar, eftersom varje väg har sin egen egregor och sina egna arbetsvillkor på det, men då hade jag heller ingen att lära sig om det. De mest påtagliga resultaten kom från övningen av medvetenhet,men de ligger alla på planen för befrielse från undertryck - praktiskt taget på plan för psykoterapi, vilket naturligtvis också är viktigt, men inte särskilt bra för att hitta vägen till Gud. Tydligen skapade styrkan i min nödvändighet möjligheten att ta emot överföringen, vilket ledde till att jag blev en Uvaisi-mystik.
Olika mystiska traditioner har sina egna sätt att överföra andlig kunskap. Överföringen som existerar i sufismen under namnet "uvaysi" är inte bara överföring av kunskap, utan också överföring av personlig erfarenhet och till och med vissa kvaliteter på den grundläggande nivån för att vara av den mystiker som utförde den. Själva transmissionen är en rent mystisk handling, förknippad med mottagandet av en energiimpuls med stor styrka och långsam handling. En person som har fått en sådan överföring kan inte assimilera den omedelbart, eftersom den mottagna impulsens kraft, som släpps omedelbart, helt enkelt kommer att döda honom. Därför "impuls" av erfarenhet och kunskap "absorberas" långsamt, vilket gör att den som fick den att göra de upptäckter som honom initierade gradvis. Assimilering av den mottagna kunskapen sker på ett sådant sätt att en person börjar uppfatta den som sin egen, och inte som någon annans, eftersom tillväxten av förståelse,att följa med honom är faktiskt hans egen. Förresten, händer ungefär samma sak när en mystiker får gudomliga attribut på scenen på Sufi-vägen, kallad den inre tanken - stadiet att vara i Gud.
Liksom många andra Uvaisi-mystiker fick jag överföringen i en dröm. Sömn är en typ av förändrat tillstånd där en person blir öppen för att ta emot olika impulser från olika verklighetsnivåer, och ett sådant tillstånd passar bäst för att ta emot överföringen av Uvaishi. Dessutom var själva drömmen mycket enkel. Gurdjieff stod framför mig, klädd i en svart kappa, mörka byxor och svarta stövlar, och jag böjde mig, mer exakt, och föll på hans fötter, som är vanligt i öst. Jag såg inte Gurdjieffs ansikte i den här drömmen, men jag visste säkert att det var honom. I en dröm verkade det för mig att jag fick någon form av initiering eller välsignelse; drömmen var kort, och faktiskt, efter att jag gick ut på Gurdjieff, slutade den. När jag vaknade kände jag inte något speciellt och lägger inte någon allvarlig vikt vid denna dröm. När jag nästa natt inte ville sova nästa natt och jag var engagerad i olika kreativa aktiviteter fram till morgonen, efter att jag gick på jobbet, som om ingenting hade hänt, associerade jag inte heller detta med den dröm jag hade dagen före. Jag hade inte sovit i trettiosex timmar och kände mig inte särskilt trött, men det kom inte ens in på mig att en sådan kraftig kraft, inte alls kännetecknande för mig, kunde initieras av en dröm med Gurdjieffs närvaro. Som jag förresten aldrig hade drömt om förut.inte alls märkligt för mig, kunde initieras av en dröm med Gurdjieffs närvaro. Som jag förresten aldrig hade drömt om förut.inte alls märkligt för mig, kunde initieras av en dröm med Gurdjieffs närvaro. Som jag förresten aldrig hade drömt om förut.
Jag måste säga att jag i flera år inte förstod vad som hände i juni 1994, när jag hade en dröm som påverkade hela mitt liv. De första förändringarna började två veckor senare - jag insåg plötsligt, såg verkligen tydligt att alla mina metoder inte ledde mig någonstans. Dessutom var mitt andliga ego, som jag utvecklade i mig själv, blev vegetarian och gav upp rökning och alkohol, inte mindre tydligt för mig. Denna upptäckt var chockerande, och därför ändrade jag omedelbart hela min livsstil och lämnade den huvudsakliga praxis att arbeta med självmedvetenhet och överge allt annat. Detta var den första, men långt ifrån den sista manifestationen av påverkan som impulsen att överföra uvaysi hade på mig, och sedan, på något sätt nästan omöjligt för mig själv, började jag gå mot Sufi-förståelsen av vägen och arbetet och kände dem som något ganska naturligt för mig. …
Senare tänkte jag mer än en gång på vad som skulle ha blivit av mig om jag inte hade fått överföringen från Gurdjieff. Det finns inget entydigt svar på den här frågan, men troligen skulle min sökning kunna sluta på ingenting, och det är mycket möjligt att den mystiska delen av vägen aldrig skulle ha avslöjats för mig. Jag skulle fortsätta att odla ett andligt ego, prata på en eller annan övning och vandra i mitt eget sinne. Och det är mycket osannolikt att jag skulle ha kommit till sufismen, även om det är absolut omöjligt att säga säkert om detta.
… Hela vägen innan jag övergav mig till Guds vilja gick jag främst genom att öva medvetenhet. Mystisk kunskap av varierande grad av betydelse började öppnas för mig omkring 1996, men det spelade ingen avgörande betydelse i min praxis. Min nivå av förståelse för många aspekter av den mystiska sidan av livet växte, men inga radikala förändringar ägde rum. Samtidigt kände jag inte stadierna i den klassiska Sufi-vägen, eller kanske jag läste om dem, men lägger inte vikt vid dem. Öppningen av Hjärtat var en fullständig överraskning för mig och möjligheten att överge sig till Viljan också. Nu kommer jag inte ihåg exakt när essensen i drömmen med Gurdjieff avslöjades för mig, och när jag insåg att jag hade fått en sändning från honom som skickade hela min sökning till en ny kanal. Det verkar som om detta hände efter överlämnandet, men kanske tidigare. Samtidigt med denna upptäckt insåg jag att Gurdjieff själv var en mystisk uvaysi,dessutom tillhörde han Uvaisi-linjen i Naqshbandi-traditionen, även om Bahauddin Naqshband själv inte alls hade sitt ursprung. Sedan började jag känna en koppling till denna överföringslinje, och genom den - med tradition, även om jag bara kunde ta itu med Gurdjieff själv, och med ingen annan.
Runt 2008 drömde jag om Gurdjieff igen och jag drömde om honom tre nätter i rad. Den första natten var drömmen någon form av obetydlig, och nu minns jag det inte alls. Den andra natten var drömmen konstig. I den cyklade jag och Gurdjieff i en limousin, den typ som vanligtvis hyrs in för bröllop, och han frågade mig något, och jag svarade honom. Gurdjieff blev irriterad och doldade inte den. Vi körde tillsammans i cirka 20 minuter, och sedan berättade han föraren att stanna och öppnade bildörren. På sidelinjen stod en zigenareensemble, som blev inbjuden till limousinsalongen, där den omedelbart blev trångt. Sedan drev Gurdjieff mig utan att fördriva mig ut ur bilen och limousinen körde av. Det var en vinterkväll och jag satt i snön och tittade på bilen kör bort. Gurdjieff var cirka femtio år gammal i denna dröm.
Den tredje drömmen, som jag drömde nästa natt, hade ett helt annat innehåll. Gurdjieff verkade för mig som en gammal man, som han blev de senaste åren av sitt liv. Det var inte särskilt kallt, hösten började precis utanför, men han hade på sig en svart kappa och astrakhan hatt. Vi satt på en bänk nära en lekplats och pratade. Gurdjieff utstrålade vänlighet, mildhet och, jag skulle säga, kärlek. Han talade mest och jag lyssnade. I drömmen varade vår konversation ungefär två timmar. Han lärde mig några saker, och jag förstod att jag fick någon sorts extra överföring. När jag vaknade kom jag inte ihåg ett ord om vad som sades, men känslan av att något överfördes till mig var kvar hos mig.
Jag bekräftar att överföringen av uvaysi medför inte bara kunskap utan också erfarenheten av den person som genomförde det av en anledning - jag hade full möjlighet att lära mig det själv. Till att börja med, redan innan de drömmar som beskrivs ovan, började jag upptäcka metoderna för Gurdjieffs arbete med människor. De berömda middagarna, som Gurdjieff själv förberedde mat för, och under vilken han arbetade med individer och en allmän inverkan på alla närvarande, hade inte en så strikt rituell form med oss, och ibland fanns det inte middagar, men frukostar, utan essensen i min interaktion med lärjungarna som var närvarande var densamma. Jag visste inte hur jag skulle laga mat alls, och plötsligt, i början av 2007, utvecklade jag ett intresse för matlagning, och jag behärskade snabbt dess grundläggande principer. Dessutom har matlagning blivit för mig en form av kreativitet, och på vissa sätt en manifestation av förekomsten av vissa supermakter. Jag kände energin i maträtten jag förberedde och lärde mig att mätta den med baraka, eftersom ett antal kryddor och livsmedel kan ta upp energin från den som använder dem särskilt bra och kan också bli underbara ledare av nåd. Denna kunskap kom plötsligt till mig, eftersom jag plötsligt blev en bra kock. Jag lagade många orientaliska rätter, och det var helt klart för mig att alla mina mystiskt avslöjade förmågor var frukten från Gurdjieff-sändningen. I mer än ett år lagade jag varje dag en mängd olika rätter och gjorde speciell "helig" mat till semestern, mättad med kaserner. Vid denna tidpunkt blev våra bordsmöten med eleverna ännu mer som Gurdjieffs middagar. Jag måste säga att allt slutade lika plötsligt som det började. 2008 började jag skriva böcker, och temat kreativitet relaterad till mat började försvinna,och sedan försvann förmågan att känna hennes energi. Även om kunskap om egenskaperna hos olika kryddor och produkter, liksom förmågan att laga dem med en blandning av kaserner, förblir naturligtvis.
Jag har aldrig försökt att imitera Gurdjieff eller uppträda som han. Det som kom, på ett eller annat sätt, behärskades av mig på mitt eget sätt, i enlighet med min personlighet och situationen där jag arbetade. Jag började arbeta med människor ett och ett halvt år efter att jag accepterade Guds vilja, och principerna för att bygga undervisning dikterades av det och inte av överföringen av Gurdjieff. Det jag fick av honom tack vare nya drömmar som endast var relaterade till mina personliga förmågor, som faktiskt hade liten effekt på det övergripande arbetet. Efter att ha sovit med en konversation på lekplatsen, till exempel, fick jag möjligheten att göra en dis på människor - det vill säga att de ser i mig vad jag vill. Ouspensky skrev om denna förmåga hos Gurdjieff, och jag fick den också ett tag. Jag använde den nya kraften jag fick två eller tre gånger, och första gången hände allt spontant,och ett par gånger till - för experimentets skull. Nu känner jag inte denna kraft i mig, men ändå använde jag den praktiskt taget inte, även när jag hade den. Det fanns också manifestationer av Gurdjieffs erfarenhet, man kan till och med säga en viss överföring av hans vanor till mig, men jag ser ingen mening med att skriva om allt detta i detalj.
Senare fick jag möjligheten att kontakta Gurdjieff direkt. Kanske i den klassiska versionen skulle det vara mer korrekt att säga - att adressera Gurdjieffs anda, men jag kände det som om jag adresserade en levande person, även om den inte finns på vår fysiska plan. Ett par gånger vände jag mig till honom för hjälp i situationer där jag fastnade i mitt individuella arbete, och såvitt jag minns så fick jag alltid hjälp i en eller annan form. Flera gånger var jag tvungen att kontakta honom med frågor om innehållet i hans undervisning och arbete, och svaren kom alltid. Nu finns det inget behov av det ena eller det andra, och jag har inte kontaktat honom på länge.
De senaste åren har jag haft ytterligare två drömmar som involverar Gurdjieff. Den första drömde 2011 på sommaren, och i den befann jag mig i ett gammalt trävåningshus. Jag klättrade upp trappan från första våningen till den andra, och mellan golven var det ett stort område med stolar ordnade. På dem satt människor, män och kvinnor, klädda på samma sätt som i början av förra seklet, cirka tjugo personer. Jag insåg att det här var Gurdjieffs lärjungar och väntade på klasserna. Sedan dök Gurdjieff på landningen, följde mig uppför trappan. Han såg ungefär fyrtiofem år gammal.”Jag har huvudvärk,” sa han till mig. Efter det låg han på magen precis på golvet, och jag, hukade ner, började massera huvudet. Efter ett tag lyckades jag lindra hans smärta, han stod upp och sa:”Nåväl, de är din, studera med dem,” vilket betyder eleverna som väntade på honom. Med det sagt,han lämnade, och jag stannade kvar med hans studenter, satte mig på en stol och började säga något. Drömmen slutade där. Efter ett par månader började jag arbeta i Moskva, och folk från en av Moskva Gurdjieff-grupperna började komma till mina möten. I allmänhet var kommunikationen helt fruktlös, men flera av dem som deltog i dessa möten blev mina lärjungar.
Den sista drömmen hittills, där Gurdjieff var närvarande, hade jag för ett och ett halvt år sedan. Han var något ovanlig. I en dröm låg jag på sängen och tycktes precis ha vaknat upp. Rummet jag var i var litet, det fanns inga fönster, och i hörnet mitt emot sängen var det en stol, och i det var Gurdjieff. Utåt kände jag inte honom, men jag visste säkert att det var honom. Han var tjugoåtta år (från någonstans som jag också visste säkert), hans huvud rakades inte och det var dekorerat med tjockt svart hår. Han såg tyst på mig, och jag - på honom. Detta varade ett tag och sedan slutade drömmen. Vad betydde den här drömmen? Kanske det faktum att jag inte har något mer att ge till Gurdjieff och att jag har vuxit fram till det stadium då han kunde lära mig. På ett eller annat sätt drömde jag aldrig om honom igen och jag kom inte i kontakt med honom.
Den kunskap jag fick från Gurdjieff, såväl som hans personliga erfarenhet, förändrade hela mitt liv, det är ett faktum. Ändå går jag min egen väg och jag har mitt eget arbete. Jag är inte arvingen eller efterträdaren för hans arbete, och det faktum att jag bor och arbetar i Ryssland har ingenting att göra med att han började sitt arbete här. Detta, som jag förstår det, är Skaparens plan, och jag åtar mig inte att döma om det. Tydligen är det arbete som jag gör nu nödvändigt just här och just nu, och tiden kommer att visa vad som kommer av det."
En verkligt super fantastisk historia i vår tid. Är det inte? Påverkan av mystik och Gurdjieff kändes också i det tjugoförsta århundradet. Georgiens Ivanovitsks aska stör sökande av sanning och mystiker till denna dag. Men det är dags för oss att återvända till Maestro Gurdjieffs dagboksposter. Så här följer i dagböckerna:
”Ja, under åren av mina första Sufi-vandringar jag hade - Turkiet, Iran, Syrien, Afghanistan, Tavrien, Palestina; ett kalejdoskop av exotiska, mystiska, folkrika och färgglada öststäder: Aden, Istanbul, Karbala, Bagdad, Damaskus, Jerusalem, Kairo, Aleppo, Mashhad, Peshawar, Jalalabad, Kandahar - Jag hade fantastiska Sufi-lärare i alla dessa städer. Jag kommer inte att namnge deras namn, de gör sitt jobb i ensamhet och tystnad, föraktar "berömmelse" och "popularitet" i europeisk mening. De gav mig från det ena till det andra om jag förtjänade det. Och var och en av dem hade ett jordiskt yrke som var användbart för människor, som jag, som behärskade Sufi-visdom, studerade tills jag behärskade det perfekt. Dessa är de yrken som jag fick i öst: en danslärare (jag kommer att ange: speciella, rituella danser baserade på dervishers teknik), kalligrafer,coppersmith, trädgårdsmästare, trummis, mattavver och … (Jag vet inte hur man kallar detta yrke på europeiska, vilket språk jag ska kalla detta yrke) - låt det vara så här: en lärare i korrekt andning; Förresten, jag återvände till att behärska detta yrke - andas med allt mitt medvetande och med hela mitt varande - under min andra Sufi-resa, och i allmänhet tog det mig cirka tjugo år att behärska detta yrke - eller skicklighet.
Och ändå, och fortfarande … Jag tänkte ständigt, utmattande på samma sak, var jag än var: hur kan jag bli av med Destiny? Vad kan man göra för att kartan med vägen till tron för Genghis Khan försvinner, förstörs, förloras?
Inga gimmicks hjälpte. Jag tyckte till alla slags knep: en gång på en synlig plats lämnade jag ett kort på ett hotellrum, låste inte dörren till mitt rum, kom tillbaka med ett dunkande hjärta sent på kvällen - kortet låg där jag lämnade det. En annan gång - det var i Jerusalem - "glömde" kartan på hotellet och skyndade sig bara till Damaskus; halvvägs, i en fattig by bland sand och stenar brända av solen, där jag stannade över natten i en herds fattiga hus, hittades jag av en man i långa svarta klädnader och en svart turban (det fanns inget damm på honom, inga spår av en lång trött resa, föll från himlen och dök framför mig). "Sir," sa han, slätt och dumt och tittade på mig spottande, "du glömde det här i Jerusalem …" Och han räckte till mig en upprullad karta. "Gör inte misstag." Ta ett kortJag rörde ofrivilligt på främlingens hand - det var kallt som is. Ett år eller två senare gjorde jag ytterligare ett desperat försök: när jag reser i Tavria, på Krim, "tappade jag" en karta från en brant bergsklippa i havet. Det höjdes av vinden, även om det bara hade varit helt lugnt, och kartan, som flög upp, sjönk vid mina fötter, och i mitt sinne lät bara ett ord: "Lugna ner!" - och den här gången kände jag igen rösten: det lät lugalt och tråkigt.
Naturligtvis var det säkraste sättet att bli av med kortet att bränna det. Men jag förstod redan: kortet kommer inte att brinna, det är oförstörbart. Dessutom … Jag har upprepade gånger tagit bort detta fördömda kort och var varje gång övertygad om dess enda fruktansvärda egenskap: det inte bara slitna, inte åldras, utan också … Papperet blev lättare, starkare, kändes tätare och starkare; beteckningarna på kartan - städer, floder, vägar - blev mer och mer tydliga, rikare, ljusare; ibland verkade det för mig att i hennes linjer, och framför allt i huvudrutten, pulserande levande svart blod, såg det till och med att svullna under mitt blick, som en blodåra. Och om den mytiska shagreenhuden hos den som blev ägare gradvis torkade ut, skrynklade, minskade, - min karta, tvärtom, förnyades. Och jag fördjupade i tät melankoli och undergångäven om jag försökte med all kraft att driva denna förståelse ur mig själv: kortet får mer och mer makt över mig och denna tortyr kommer att fortsätta tills jag hittar tron för Genghis Khan.
I går, när jag gick till sängs, upplevde jag en sådan ansträngning av förtvivlan, känsla: Jag kan inte, jag kan inte, att jag viskade och begravde mitt huvud i en kudde som luktade möss: "Låt det … Låt det hända! Skynda! Så snart som möjligt!" Och i mitt sinne knäppas knappt fram: "I morgon …" Eller kanske jag föreställde mig det? Jag inspirerade mig själv … Kanske …
Den korsformade skuggan av fönsterramen, som rör sig omöjligt långsamt över golvet, nådde till kannan med vatten. Det var ett slag på dörren tre gånger, det svängde lätt öppet, och en ung man med en akilin näsa, bevuxen med ett tjockt lockigt skägg, i dammiga vägkläder dök upp i rummet. Och jag kände igen omedelbart honom: det var en av Tiflis "örnar" "Den som …". Bara hans namn kunde jag inte komma ihåg.
”Hej, George,” sa han på georgiska ganska lugnt, till och med likgiltigt.
`'Hej.' 'Min mun blev torr, och för några ögonblick mörknade den i mina ögon, som om kvällen plötsligt hade kommit in i rummet.
- Gör dig redo. Koba väntar på dig."
Läs fortsättningen här.
Dagboken studerades noggrant och lästes av en medlem av det ryska geografiska samhället (RGO) i staden Armavir Sergey Frolov
