Sati - en änks rituella bränning på en begravningsbränna efter hennes make död - är kanske den mest berömda sedvanan utanför Indien.
Den brinnande, eller snarare, ängenes självdrivande är den äldsta indo-ariska sedvanen, och det är inte känt exakt när det uppstod. Det räcker med att säga att vid den tidpunkten för den så kallade katakombkulturen, en kvinna ännu inte kastades i elden, utan offrade och skickades till den andra världen tillsammans med sin make. En förklaring av denna tradition finns i de religiösa buden - hustrun var tänkt att följa sin man till graven.
Detta var vad arerna gjorde
Den välkända ryska historikern Grigory Bongard-Levin hävdar att ritualen, "vid första anblicken slående av grymhet," utvecklades gradvis. Enligt honom fick unga män och kvinnor i antika Indien gifta sig för kärlek, och inte efter deras förälders vilja. Men eftersom det var mycket unga människor, hände det ofta att efter bröllopet började båda parter snabbt ångra sitt val. Som ett resultat tog många fruar en hjärtlig vän på sidan. Det gick inte att lämna sin make utan skam, de dödade honom genom att tillsätta gift till vin eller mat. Och sedan antogs en lag, enligt vilken änkor, med undantag av gravida kvinnor och barn med barn, skulle brännas tillsammans med sina avlidna makar. Det antogs att en kvinna, som står inför hotet om sin egen död, inte skulle bryta in sin mans liv. Och så hände det. Kvinnors beteende har förändrats fullständigt. Av rädsla för ondska såg de inte bara på deras makas säkerhet som sina egna, utan betraktade till och med döden med sin make en stor ära, en demonstration av deras oskyldighet.
Dessa sociala förändringar återspeglades i den religiösa formen och i indiernas epos. I Rig Veda, en samling av hinduiska hymer, kan du redan hitta en lektion för en kvinna - att ligga i en begravningsbränning bredvid hennes mans kropp. Men hon kunde fortfarande undvika den smärtsamma döden i elden om den avlidnes bror gick med på att gifta sig med henne. Sati nämns också i de episka dikterna Mahabharata och Ramayana, som nämner den frivilliga döden i brand av de fyra fruarna till Vasudeva, Krishnas far, och de fem fruarna till Krishna själv, som dödades av en pil från en hjortjägare. Och ursprunget till namnet på själva ceremonin är förknippat med namnet på Sati, hustrun till den stora guden Shiva, enligt legenden, som kastade sig själv i elden för hennes mans ära.
Passion eller plikt
Kampanjvideo:
Till en början hade ritualen en rent symbolisk betydelse: änkan låg ner bredvid sin avlidne make under en tid, varefter hon rekommenderades långsiktig asketik. Änka med barn och gifta sig på nytt behandlades mer allvarligt. Skam väntade på dem i detta liv, och de förlorade sin plats bredvid sin make i framtiden.
Med tiden förvandlades anpassningen från symboliskt till verkligt. Självimmolation började inte bara betyda ett uttryck för lojal kärlek och konjugal plikt, utan också livslång lojalitet till den jordiska mästaren. Nära Sagar, i delstaten Madhya Pradesh, upptäcktes kanske den tidigaste inskriptionen, som upprätthåller satis "heroiska känsla". Texten är snidad på en kolonn runt 510:”Bhanugupta, den modigaste av dödliga, den stora kungen … kämpade i en stor och härlig strid och gick till himlen, en gud bland ledarna. Hans fru, hängiven och kärleksfull, älskad och vacker, följde honom in i eldens lågor. " Redan på 1400-talet dog 3 tusen av hans hustrur och konkubiner samtidigt i en jättebegravningsbrunn i Maharaja Vijayana-gara. Ändå, relativt nyligen, 1833, tillsammans med kroppen av Raja Idar, brändes sju av hans hustrur, två konkubiner, fyra piga och en trofast tjänare.
Traditionen dikterade att änkan skulle genomföra ceremonin inom fyra månader efter hennes make död, men bara om hon meddelade sitt beslut att gå i brand. Efter det hade hon inte längre rätten att vägra. Vanligtvis ägde rum sati på stranden av en flod eller annan vattenmassa. Före ceremonin utförde änkan ett ceremoniellt bad, lossade håret och tog på sig sina bästa kläder och smycken. Hon var redo att dö och gick långsamt till kremationsplatsen tillsammans med släktingar och vänner. Med händerna bildade de en levande ring runt kvinnan - en symbol på omöjligt att återvända till sitt tidigare liv. Under tiden fördes en bår med den avdödas lik till begravningscentret och sattes upp på en träplattform, fodrad på alla sidor med ved, som tidigare hade doused med brännbara oljor och olja.
Makens tvättade kropp var lindad i en vit filt och lämnade ansiktet öppet. Vid elden tog änkan bort alla hennes smycken och delade ut dem till släktingar och vänner. En präst närmade sig änkan. Och medan hon var medveten, uttalade han snabbt sorgsmantra över henne, ströde henne med heligt vatten från Ganges och stänkte hennes huvud med blad från den heliga växten Tulsi. Då hjälpte kärleksfulla släktingar kvinnan bedövad av rädsla att stiga till elden. Hon låg ner bredvid den avlidne. För att vara på den säkra sidan var hennes armar och ben fastkedjade vid brädorna. Sedan tändes elden från olika sidor, och den blossade direkt upp. Offret skrek, hennes röst försökte drunknas av gongens slag. En sjukande stank strömmade från elden. Man kan bara föreställa sig vilka känslor deltagarna i den rituella handlingen upplevde. När kolerna var kallaaska och rester av de döda samlades i en koppar- eller bronsurne och hälldes i floden.
Dharma är skylden
Bland änkarna fanns det förmodligen de som frivilligt gick in i elden för att de inte längre ville leva utan en nära och kär. Dessutom var många uppriktigt övertygade om att de i efterlivet och i det kommande livet för alltid skulle stanna kvar med sina män. Men fortfarande, för det mesta, förstår kvinnor helt enkelt väl att om de inte omedelbart avslutades med det jordiska livet, så vände en oundviklig framtid på dem.
Änka som förblev levande bar en lång vit sari och hade ingen rätt att vara i sällskap med män, inklusive hennes söner, titta i spegeln, bära smycken och använda rökelse. Hon förblev inte bara änka under hela sitt liv (ingen gifte sig med henne, inte ens hennes mans bror), men som en oren kvinna kunde hon inte delta i religiösa aktiviteter. Hon fick i uppdrag att leva ett avskilt liv, äta bara mjölgryta och sova på det nakna golvet. Alla hushållsmedlemmar behandlade henne med förakt.
Efter hennes mans död hade änkan lagligen rätt till endast en liten del av makeens egendom. Hon fortsatte att bo i huset till hans nära släktingar, där som regel ingen tog hand om henne, så hunger och fattigdom väntade på henne.
Sates grymma rit har länge varit förbjuden i Indien. Myndigheterna har dock inte lyckats slutligen föra ner honom. Hindu-fundamentalisternas hårda arbete bidrar till dess vitalitet. Ortodoxa troende betraktar sati som ett recept för dharma (loven om fromhet) och aktivt främjar denna ritual. Nykta människor i Indien fördömer satitritualen, men tror att den kommer att äga rum så länge en kvinna i Indien förblir i den förnedrade positionen där hon förblev för tusentals år sedan. Även idag, på vissa platser, hemligt från polisen, tänds fortfarande rituella bålar.
Olga VOEVODINA