"Kapitel I. Förhistoriska tider"
"Kapitel II. Ice Age"
"Kapitel III. Arktiska regioner"
"Kapitel IV. Gudarnas natt"
"Kapitel V. Vedic Dawns"
"Kapitel VI. Lång dag och lång natt"
"Kapitel VII. Månader och säsonger"
"Kapitel VIII. Korens väg"
Kampanjvideo:
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap"
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap. 1. Legend of Indra och Vritra"
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap. 2. Fyra segrar av Indra i kampen mot Vala"
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap. 3. Kosmologi i riggen Veda"
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap. 4. Kosmisk cirkulation av atmosfäriska vatten i myter"
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap. 5. Fyrtionde höstdag - början på Indras kamp"
"Kapitel X. Vediska myter om morgondomarna. Ashwins"
"Kapitel X. Vediska myter om morgondomarna. Om Wheel of Surya"
Det anges ovan att vatten i den undre världen är uppdelade, som himmelska och jordiska, i tre, sju eller tio delar. Vi fick också veta att offren i forntida slutförde sina rituella handlingar vid sju, nio och tio månader, och att Navagvas och Dashagvas ibland nämns tillsammans, ibland separat och ibland tillsammans med sju vismän. Jag påpekade också kort att den sju-siffriga uppdelningen finns inte bara i Vedorna, utan också i myterna från andra ariska folk. Men dessa fakta kräver mer djupgående övervägande, och jag tänker här påpeka vissa uppgifter som hittills inte har väckt mycket uppmärksamhet.
Yaska och Sayana talar bara om de sju hästar av solen, de sju tungorna i Agni-lågan, eftersom man trodde att solen har sju strålar. Men S. P. Pandita (indisk forskare) framställde i sina skrifter en ny idé om att dessa sju strålar bör betraktas ur optikens synvinkel, och de återspeglar i sitt väsentlighet de sju färgerna i vilket prismen delar solens ljus, eller de är sju färger på regnbågen. Vid första anblicken ser det ut som en tillfredsställande bedömning av faktumet, men vårt förtroende för detta besegras så snart vi kommer ihåg att Rig Veda talar om solens tio hästar och dess tio strålar. Yaska och Sayana kringgår antingen denna svårighet, eller ger några undvikande förklaringar. Men dessa tiosiffriga divisioner är så vanliga att du inte kan kasta dem, och de kombineras också med sju-siffriga divisioner. Vi bör ta reda på varför sådana fakta registreras i Rig Veda. Men innan dethur man börjar överväga allt detta, vi måste komma ihåg alla fakta i denna dubbla kombination och se hur allmänt de finns i den Vediska litteraturen.
Låt oss börja med solen. Det beskrivs som sjuhäst (V, 45, 9) och dess vagn beskrivs som ritat av sju hästar och har sju hjul, eller en häst med sju huvuden (I, 164, 3). Det indikeras att dessa sju hästar har en vikfärg (I, 50, 8), men i psalmen (IX, 63, 9) sägs det att tio hästar utnyttjas till hans vagn och i psalmen (I, 164, 14) sägs det att hjulet årets gud lockas också av tio hästar. I Atharva Veda indikeras det att solens vagn är åttahäst (XI, 4, 22).
I Rig Veda kallas Indra också en gud som har sju strålar, och hans vagn kallas sju-strålad (II, 12, 12; VI, 44, 24), medan han i psalmen (V, 33, 8) lockas av tio vita hästar, och i psalmen (VIII, 24, 23) kallas han "den tionde nya" ("dashamam navam"). I "Taittiriya Aranyaka" (III, 11, 1) kallas Indra för tiosiffriga, och här bör det noteras att i Avesta, i "Bahram-yashta", sägs det om tio inkarnationer av Veretraghna (Vritrahan), och detta betonas särskilt. Bland dem som Indra nedlåtande ser vi Dashadyu, det vill säga tio gånger lysande (I, 33, 14; VI, 26, 4), men en viss Dashoni, som hade tio händer, eller assistenter, och även Dasha-mayu, ägare till tio illusioner, han dämpade Dyotane (VI, 20, 8). På en annan plats indikeras att Dashoni och Dasha-shypra är med Indra när han dricker soma på Syumarashmi (VIII, 52, 2).
Vagnarna för guden Soma och Pushan beskrivs som femspetsiga och sjuhjuliga (II, 40, 3), och i psalmen (IX, 97, 23) har Soma tio strålar.
I ett antal psalmer kallas Agni sju-strålad (I, 146, 1; II, 5, 2), och hans hästar sägs ha sju språk (III, 6, 2), men någon annanstans (I, 141, 2) om Agni sägs att han är "dasha-pramati" - "tiofaldig skydd", och hans tio hemliga skyddsrum nämns i psalmen (X, 51, 3). Unga Agni kallas också den "nionde" ("navam") (V, 27, 3) i samma beskrivning som ordet "dashamam" ("tionde"), med hänvisning till den "nya" Indra (VIII, 24, 23).
Om böner sägs det att de offra prästerna erbjuder sju böner till gudarna (IX, 8, 4), och i psalmen (I, 144, 5) anges tio. Sju typer av livsmedel nämns i psalmen (III, 4, 7), men psalmen (I, 122, 13) talar om tio typer. Shatapatha Brahman talar om tio metoder för att utföra offerfrigörelser (I, 8, 1, 34).
Ett antal psalmer berättar om sju offer ("vipras", "hotarah"), som vi ser i fragmenten (III, 7, 7; III, 10, 4; IV, 2, 15; X, 63, 7), men i psalmen (III, 39, 5) säger tydligt att det finns tio Dashagvas. Och tio präster nämns i Taittiriya Brahman (II, 2, 1, 1; II, 2, 4, 1).
Brihaspati, den förstfödde prästen, beskrivs som att han har sju munnar (IV, 50, 4), och detta upprepas i Atharva Veda (XX, 88, 4). Men i samma Atharva Veda (IV, 6, 1) har den första brahmana Brhaspati tio munnar och tio huvuden. Rig Veda talar inte tydligt om de sju huvuden för denna brahmana, men på ett ställe, i psalmen (X, 67, 1), har "vår far", som betyder faderna till Angiras, sju kunskapshuvud.
Landet är uppdelat i sju delar (I, 22, 16), men om markerna sägs det att det finns tio av dem ("dashavani") (X, 94, 7).
Korstallen, som öppnades av Ashvins, har sju "munar" - ingångar (X, 40, 8), men den tiofaldiga ko-stallen ("dashavraja") nämns i psalmerna (VIII, 8, 20; VIII, 49, 10; VIII, 50, nio).
Salmen (X, 93, 4) listar sju kungar: Aryaman, Mitra, Varuna, Rudra, Maruta, Pushan och Bhaga. Men i hymnen (VIII, 5, 38) nämns tio guldliknande kungar och tio icke-offerkungar nämns i psalmen (VII, 83, 7). Och Atharva Veda indikerar att det bara fanns tio forntida gudar (XI, 8, 10).
Dessa indikationer visar att på ett ställe nämns sju hästar av solen, och på en annan - tio; likaså ser vi indikationer på sju böner och tio böner; sju länder och tio länder; sju ko stånd och tio, etc. Så dubbla indikationer kan inte tydligt förklaras överallt i alla fall, men i det stora hela finns det ingen tvekan om att ett antal av objekten som nämns ovan uppfattas som att de faller ihop i två bilder - sju-siffriga och tiosiffriga. Till denna dubbla uppdelning bör läggas ett tredubbelt - tre himlar, tre jordar, tre lägre världar samt en elva-faldig uppdelning av gudarna i himlen och jorden och vatten, som nämnts ovan. Atharva Veda nämner nio länder, nio hav och nio himlar (XI, 7, 14), och detta finns också i Atharvasiras Upanishad.
Det är nu tydligt att den teori som föreslås av Jaska inte kommer att hjälpa till att förklara alla dessa kategorier av uppdelning. Det kan antas att en division av tre antogs för föremål som himmel, jord och den undre världen. Men hur förklarar vi då alla andra divisioner, från sju till elva? Så vitt jag vet har inget försök gjorts att underbygga principen för en sådan metod som definierar alla dessa klassificeringar. Men nu kan analogierna angående de sju prästerna, Navagvas och Dashagvas, föreslå en möjlig orsak till dessa olika uppdelningar. Till exempel, det faktum att solen har sju eller tio hästar verkar naturligt relaterat till de sju eller tio månader av solsken som beskrivits ovan. Och i det här fallet hjälper det oss att förstå den verkliga betydelsen av dessa divisioner.
Prestandens uppdelning i sju, nio och tio fungerar som en indikation på antalet offeroffer: sju hotri, Navagva och Dashagva. Deras antal tjänar helt klart till att identifiera en anledning, en anledning. Arisens hemland, belägen i forntida tider mellan Nordpolen och polcirkeln, delades uppenbarligen i människors sinnen i olika zoner beroende på antalet månader under vilken solen stod över horisonten. Och att i det forntida arktiska hemlandet var ett år med sju, nio eller tio månader solsken bättre känt än ett år på åtta eller elva månader. Detta bevisas av sådana fakta som det faktum att Navagvas och Dashagvas ansågs vara de mest framstående av Angirorna, och att den huvudsakliga definitionen av Surya var "sju-kon", liksom berättelsen om de sju sönerna till Aditi, presenterade av henne för gudarna.
Det bör också sägas att även om Angirorna kallas med olika former, Aryaman beskrivs som att ha sju huvudformer, är resten av hans bilder inte så viktiga, och han kallas ett sju-tidssoffer (X, 64, 5). I psalmen (X, 27, 15) visas sju, åtta, nio eller tio hjältkrigare ("viras") "framför, bakom och runtom."
Dessa linjer förklaras på olika sätt av olika forskare, men jag tror att de är relaterade till de sju-, åtta- och niosiffriga siffrorna av offer, eller Angiras, som beskrivs i psalmen (III, 53, 7) som "hjältar eller krigare från Asura." Därför är det möjligt att dessa "viror" nämns i psalmen (X, 27, 15). Det sägs om Indra i psalmen (VIII, 4, 1) att människor vördade honom överallt - framför (i öster), bakom (i väster), ovan (det vill säga i norr) och nedan (i söder). Och om definitionerna”framåt”,”bakom” och andra i psalmen (X, 27, 15) är korrekt förståda, betyder linjerna att sju-, åtta-, nio- och tiosiffriga grupper av givare kan ses”överallt”. Med andra ord, olika delar av den arktiska regionen hade sina egna givargrupper associerade med antalet månader med solsken på dessa platser. Ingen teori kan hjälpa till att förklara detta,med undantag för Arktis, och därför, med tanke på den fullständiga frånvaron av andra tillfredsställande förklaringar, bör vi uppenbarligen gå med på dess slutsatser.
Fortsättning: "Kapitel X. Vediska myter om morgondomar. Tio kungar och Ravana"