"Kapitel I. Förhistoriska tider"
"Kapitel II. Ice Age"
"Kapitel III. Arktiska regioner"
"Kapitel IV. Gudarnas natt"
"Kapitel V. Vedic Dawns"
"Kapitel VI. Lång dag och lång natt"
"Kapitel VII. Månader och säsonger"
"Kapitel VIII. Korens väg"
Kampanjvideo:
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap"
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap. 1. Legend of Indra och Vritra"
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap. 2. Fyra segrar av Indra i kampen mot Vala"
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap. 3. Kosmologi i riggen Veda"
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap. 4. Kosmisk cirkulation av atmosfäriska vatten i myter"
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap. 5. Fyrtionde höstdag - början på Indras kamp"
"Kapitel X. Vediska myter om morgondomarna. Ashwins"
"Kapitel X. Vediska myter om morgondomarna. Om Wheel of Surya"
"Kapitel X. Vediska myter om morgondomarna. Sju. Nio. Tio""
Det sades ovan att Rig Veda nämner tio guldhänderade kungar och tio som inte känner till offer (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Men det är omöjligt att endast kort nämna dessa senare här. Om kung Sudas, Divodasa Atithigvas son, sägs det att han kämpade med tio sådana orättvisa kungar, han fick hjälp av Indra och Varuna (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Denna strid är känd i litteraturen som dasharajna. Översteprästen för kung Sudasa, Vasishtha, såg till att Indra stödde honom, och på denna skakiga grund har vissa forskare föreslagit att detta är en strid mellan arierna och tio icke-ariska, offrande kungar. Men jag tror att striden "dasharajna" borde förklaras enklare och naturligt som en av varianterna av striderna i Indra med de sju Danavas demonerna (X, 120, 6). I Rigveda kallas Indra en sju gånger mördare,som kan hänvisa antingen till de sju Danavas eller till de sju fästningarna i Vritra (I, 174, 2) i djupet av det sju ton stora havet (VIII, 40, 5). Om Indra är en sjufaldig mördare ("saptahan") kan han också definieras som en tiofaldig mördare, styrd av principen om uppdelning som förklaras ovan. Ordet "dashakhan" finns inte i Rig Veda, men striden med tio kungar motsvarar praktiskt taget detta koncept. Vi har redan sagt ovan att bland Indras fiender fanns också sådana som Dashoni och Dashamaya, tydligt förknippade med deras namn med numret tio ("dasha"). De tio gyllene kungarna ser ut som bilder på tio månader med solljus, gudarna i dessa tio månader, och det faktum att de talas om som de ges till offrarna verkar motiverade. En av Indras beundrare kallas Dashadyu, det vill säga "skiner tiofaldigt."eller till de sju fästningarna i Vritra (I, 174, 2) i djupet av det sju ton stora havet (VIII, 40, 5). Om Indra är en sjufaldig mördare ("saptahan") kan han också definieras som en tiofaldig mördare, styrd av principen om uppdelning som förklaras ovan. Ordet "dashahan" finns inte i Rig Veda, men striden med tio kungar motsvarar praktiskt taget detta koncept. Vi har redan sagt ovan att bland Indras fiender fanns också sådana som Dashoni och Dashamaya, tydligt förknippade med deras namn med numret tio ("dasha"). De tio guldliknande kungarna ser ut som bilder på tio månader med solljus, gudarna i dessa tio månader, och det faktum att de talas om som de ges till offrarna ser rimliga ut. En av Indras beundrare kallas Dashadyu, det vill säga "skiner tiofaldigt."eller till de sju fästningarna i Vritra (I, 174, 2) i djupet av det sju ton stora havet (VIII, 40, 5). Om Indra är en sjufaldig mördare ("saptahan") kan han också definieras som en tiofaldig mördare, styrd av principen om uppdelning som förklaras ovan. Ordet "dashahan" finns inte i Rig Veda, men striden med tio kungar motsvarar praktiskt taget detta koncept. Vi har redan sagt ovan att bland Indras fiender fanns också sådana som Dashoni och Dashamaya, tydligt förknippade med deras namn med numret tio ("dasha"). De tio guldliknande kungarna ser ut som bilder på tio månader med solljus, gudarna i dessa tio månader, och det faktum att de talas om som de ges till offrarna ser rimliga ut. En av Indras beundrare kallas Dashadyu, det vill säga "skiner tiofaldigt."Om Indra är en sjufaldig mördare ("saptahan") kan han också definieras som en tiofaldig mördare, styrd av principen om uppdelning som förklaras ovan. Ordet "dashahan" finns inte i Rig Veda, men striden med tio kungar motsvarar praktiskt taget detta koncept. Vi har redan sagt ovan att bland Indras fiender fanns också sådana som Dashoni och Dashamaya, tydligt förknippade med deras namn med numret tio ("dasha"). De tio guldliknande kungarna ser ut som bilder på tio månader med solljus, gudarna i dessa tio månader, och det faktum att de talas om som de ges till offrarna ser rimliga ut. En av Indras beundrare kallas Dashadyu, det vill säga "skiner tiofaldigt."Om Indra är en sjufaldig mördare ("saptahan") kan han också definieras som en tiofaldig mördare, styrd av principen om uppdelning som förklaras ovan. Ordet "dashahan" finns inte i Rig Veda, men striden med tio kungar motsvarar praktiskt taget detta koncept. Vi har redan sagt ovan att bland Indras fiender fanns också sådana som Dashoni och Dashamaya, tydligt förknippade med deras namn med numret tio ("dasha"). De tio guldliknande kungarna ser ut som bilder av tio månader med solljus, gudarna i dessa tio månader, och det faktum att de talas om som de ges till offrarna ser rimliga ut. En av Indras beundrare kallas Dashadyu, det vill säga "skiner tiofaldigt."men striden med de tio kungarna är praktiskt relaterad till detta koncept. Vi har redan sagt ovan att bland Indras fiender fanns också sådana som Dashoni och Dashamaya, tydligt förknippade med deras namn med numret tio ("dasha"). De tio guldliknande kungarna ser ut som bilder av tio månader med solljus, gudarna i dessa tio månader, och det faktum att de talas om som de ges till offrarna ser rimliga ut. En av Indras beundrare kallas Dashadyu, det vill säga "skiner tiofaldigt."men striden med de tio kungarna är praktiskt relaterad till detta koncept. Vi har redan sagt ovan att bland Indras fiender fanns också sådana som Dashoni och Dashamaya, tydligt förknippade med deras namn med numret tio ("dasha"). De tio gyllene kungarna ser ut som bilder på tio månader med solljus, gudarna i dessa tio månader, och det faktum att de talas om som de ges till offrarna verkar motiverade. En av Indras beundrare kallas Dashadyu, det vill säga "skiner tiofaldigt."ser rimlig ut. En av Indras beundrare kallas Dashadyu, det vill säga "skiner tiofaldigt."ser rimlig ut. En av Indras beundrare kallas Dashadyu, det vill säga "skiner tiofaldigt."
Genom att kombinera alla dessa fakta kommer vi till slutsatsen att de sju demonerna - Danavs, som var mörkrets krafter, kunde uppfattas som tiofaldiga, och Indra, som hjälpte Sudas i kampen mot tio orättvisa kungar, korrelerar med den gamla berättelsen om den årliga kampen med ljus med mörker, hur det verkade för invånarna på de platser där efter tio sommarmånader kom två månader av en lång natt, det vill säga de platser där Dashagvas bodde.
Men detta är inte slutet på manifestationerna av intresse i denna anmärkningsvärda strid. Om vi kommer ihåg att ordet "kung" i Rig Veda inte hänvisade till krigarnas klass (gods) och att det på ett ställe definierar Angiras (I, 139, 7), kommer ord och uttryck som "tio gyllene kungar" att bli uppenbara synonymer, "Tio givare", "tio Angirasas" eller "tio Dashagvas som offrade i tio månader." Brihaspati var chef för Angirasas och som sådan kan det ha varit ett smeknamn som gäller alla. Och vi ser att han en gång kallas syvmunnig och sjuhuvuden och i en annan psalm - tiomånad och tiohövd (IV, 50, 4), också i Atharva Veda i psalmen (IV, 6, 1). Denna Brihaspati förknippas i texten med Saramas historia och med "Pani-folket", och det sägs om honom att han hjälpte Indra att hitta kor och till och med utförde denna bragd själv (I, 83, 4; X, 108, 6-11). Brihaspati sägs ha förlorat sin fru, som returnerades till honom av gudarna. Detta är en tydlig historia om gryningens återkomst till en person som här introduceras av Brihaspati, det vill säga huvudgivaren.
I Taittiriya Aranyaka (I, 12, 3-4) beskrivs Indra som älskaren av Ahalya, och denna myt förklarades med hänvisning till gryningen och solen - som till exempel en sådan ortodox lärare som Kumarila förstod detta. I senare litteratur beskrivs Akhalya som hustrun till Rishi Gotama (vars namn betyder "att ha många kor"), men det är fortfarande inte svårt att uppleva berättelsen om Ahalya (vars namn Max Müller förknippar med ordet "ahan" - "dag") som den ursprungliga historien om gryningen eller annars som den version av legenden om Brahmajaya som anges i psalmen (X, 109).
Dessa fakta är mycket viktiga och får dig att fundera över några av Ramayana-uppgifterna. Låt oss med en gång säga att en djup penetration till den historiska grunden för detta stora indiska epos inte ingår i uppgifterna i vår bok - de Vediska myterna analyseras här, och om vi nämner detta epos är det bara med avsikt att påpeka de ögonblick med likhet med det som inte kan förbises. för de är fantastiska. Hela huvudplottet i Ramayana presenteras så detaljerat att det i allmänhet har stämpeln av dess historiska ursprung. Men även under dessa förhållanden måste vi förklara varför det tiohöjda monsteret motsätter sig Rama, och också varför Ramas far heter Dasha-ratha, det vill säga "ägaren till tio vagnar."
Det tiohöjda monsteret kan inte entydigt uppfattas som en historisk karaktär, och det ser ut som författaren till det episka skickligt införde vissa data från Vediska myter i sin huvudsakliga intrig. Vi såg ovan att bland Indras fiender finns det sådana som Da-shoni eller Dashamaya, i slaget som kallas Dasha-rajna, deltar tio orättvisa kungar, bärare av demonisk väsen, som kämpade mot Sudas. Dessa tio icke-offrande kungar kan mycket väl uppfattas som en kung med tio huvuden, det vill säga som ett tiohuvudmonster, och detta är ganska förenligt med en sådan mottagning i mytoepisk litteratur som beskrivningen av Bri-haspati, chefen bland de tio Angirorna, med tio huvuden och tio munnar … Och det faktum att bror till tiohöjda demonen i Ramayana somnade i sex månader varje år, indikerar också plotternas koppling till temat Arktis.
Professor A. Rice citerar i sina "Gibbert-föreläsningar" Plutarks ord om att invånarna i Paphlagonia * ansåg att deras gudar hade varit i avskildhet hela vintern, och de befriades bara på sommaren. Han förklarar denna legende som en indikation på tillfälligt undertryckande av ljusstyrkor av mörkrets krafter under den långa arktiska natten. Medan vi håller med om denna synvinkel, kan vi tänka att Rama, den tiohöjda fienden, demon Ravana, också undertryckte gudarna tills Rama befriade dem från honom.
* Paphlagonia är en region i Lilleasien som självständigt utvecklades fram till 600-talet f. Kr.
I Ramayana finns det också en karaktär som kräver förtydligande - Hanuman, en apa som är deifierad i hinduismen. I Rig Veda nämns en manapa ("Vrishakapi"), i den bild som solen framträder på dagen för höstjämhäst, när den enligt den arktiska teorin som diskuteras i denna bok närmar sig ögonblicket att lämna horisonten på den långa natten i den lägre världen. R. Pishel var den första som uppmärksammade det faktum att denna Vrishakapi är en möjlig "förfader" till Hanuman i Puranas, och det faktum att Hanuman föddes vid solnedgången till en viss grad stöder denna uppfattning.
Dessutom indikerar Narayana Ayangar i hans "Skisser av indo-arisk mytologi" att hjälten till "Ramayana" Sita, fruen till Rama, kan höjas till ordet "Sita" i Rig Veda, där det betyder en fåra i jorden *, och människor som dyrkar henne frågar henne att ge dem rikedom (skörd) (IV, 57, 6–7). I Ramayana föddes Sita av jorden och avslutade sina dagar med att absorberas av den. I detta ljus ser den givna förklaringen väldigt rimlig. Det är mycket troligt att detta mytiska ögonblick av "Ramayana" går tillbaka till berättelsen om den förlorade brahmanan och återvände till hustru med namnet Brahmajaya, i vars bild gryningen reflekteras, återvänder till mannen, till den första offerprästen Brihaspati (som hände efter slaget om Indra med Vritra för ljusets uppståndelse).
* I Ramayana hittade kung Janaka, som utförde en helig plöjningsceremoni, Sita i en fåra. I hinduismen är hon vördad som jordens dotter. Hennes liv avslutades med det faktum att jorden, när hon vädjade till, slog henne.
En mer omfattande studie av dessa problem kräver ytterligare djupgående i dessa källor. Således påpekade Max Muller att många namn i Iliaden kan spåras tillbaka till Vedorna (om inte av deras direkta ljud, sedan av deras semantiska innehåll).
Så Elena liknar Sarama i Vedas, namnet på Paris kommer från etnonymet "Pani", etc. Men på detta sätt kommer det fortfarande inte att vara möjligt att spåra alla namnen i Iliaden till Vedorna.
Det som väcker uppmärksamhet är det faktum att i både grekisk och indisk mytologi bevaras ett spår av det äldsta arvet - legenden om att hans fru gryning återvände till den övergivna mannen. Vi bör inte heller bli förvånade över att slående slumpmöjligheter stöter på i Ramayana och Iliaden - några vanliga element i antika myter förekommer i båda dikterna, om än i en annan lokal färg. Påståendet om att Ramayana lånades från Iliaden har ingen mening. Den yttersta kanten är tydligen annorlunda, nämligen att både Valmiki och Homer återgivit en forntida tomt som har bevarats i mytologin för båda folken med ett gemensamt ursprung. A. Weber påpekade att i buddhisten "Dasharatha Jataka" framträder Sita som en syster, inte en hustru till Rama, och denna forskare anser att denna version av tomten är den äldsta, eftersom syskon äktenskap var lika original som Adam själv. Enligt Telang har buddhister tolkat Brahman-eposet, vilket är troligt. Men ändå, eftersom ett antal funktioner i de Vediska myterna om gryningen delvis sammanflätas med epos huvudhistoriska tema, kan vi anta att den indikerade buddhistiska versionen genererades av ett försök, som går tillbaka till den pre-buddhistiska tiden, att likna Rama med guden Surya, som också beskrivs i Rig Veda som en bror, och som den älskade av gryningen (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
Jag har redan angett att den här handlingen är för omfattande och därför är det omöjligt att analysera den här helt. Mitt mål var att visa att det, som jag ser det, en viss konvergens mellan mytorna Ramayana och Vedic. Men denna intrig är så intressant att det är svårt att täcka den djupt här, och jag måste överge frestelsen att dyka djupare in i sin utredning.
Problemet med tio inkarnationer är också relaterat till frågan om tio gyllene kungar eller tio gudar som nämns i Atharva Veda, eller tio inkarnationer av Veretraghna i Avesta. I "Bahram-yasht" är de följande: vind, tjur, häst, kamel, vildsvin, barn, korp, ram, hane (djur) och man. Fyra av dem - häst, vildsvin, barn och människa - får en att tänka på sin korrespondens till Kalki, vildsvin, dvärg Vamana och Rama, som finns i Puranas. Detta antyder att begreppet tio avatarer (inkarnationer) har ett tydligt indo-iransk ursprung, och det är oerhört intressant att spåra vägen för dess utveckling på indisk jord. Sådana Vishnu-avatarer som Matsya (fisk), Kurma (sköldpadda), Varaha (vildsvin), Narasimha (lejonmannen), Vamana (dvärg) och Rama kan mer eller mindre framgångsrikt identifieras i vissa bilder av Rig Veda. Men en grundlig studie av denna fråga kräver en så djup undersökning att jag här bara kan erbjuda läsaren några gissningar som har kommit till mitt sinne och be honom att acceptera dem på detta sätt. Om den arktiska teorin finner sin fulla bekräftelse inom vetenskapen, kommer myterna om inte bara Vedorna utan också Puranerna att visas i ett nytt ljus, och då kommer det att bli nödvändigt att dubbelkontrollera och i många fall ändra sina accepterade förklaringar fullständigt. Men detta kan jag inte passa in i den här boken, som ägnas åt att föra bevis för att stödja denna teori.och i många fall ändra de accepterade förklaringarna helt. Men detta kan jag inte passa in i den här boken, som ägnas åt att föra bevis för att stödja denna teori.och i många fall ändra de accepterade förklaringarna helt. Men detta kan jag inte passa in i den här boken, som ägnas åt att föra bevis för att stödja denna teori.
Vi har citerat och diskuterat här de flesta Vediska legender som kan kasta ljus på huvudmålet för vår forskning. Det finns många fler punkter i Vedorna som kan förklaras mer exakt med hjälp av arktisk teori än nu. Till exempel kan vi nu förstå varför Mithra och Varuna uppfattades som två ömsesidigt motsvarande gudar - enligt vår teori skulle de representera ljus och mörker, som varade i sex månader i ariernas hemland, och Varuna kunde beskrivas perfekt som omfamna (omfamna)) natt”(VIII, 41, 3).
Men vi kan inte gå in på allt detta här. Jag tänkte bara övertyga läsarna om att många avsnitt i Vediska myter inte kan förklaras enligt teorin om den dagliga ljusets ljuskamp med mörkret, eller vårens seger över vintern, eller åskvädergudens kamp med moln, eftersom vi inte kommer att kunna följa dessa vägar förstå varför Vritra dödas en gång om året, varför vatten och ljus beskrivs som att de släpptes precis vid Vritras mord, eller varför striden mellan Indra och Shambara, som indikeras i Rig Veda, började den fyrtio dagen av hösten ("charade"). Vi kommer inte heller att kunna förstå varför denna strid ägde rum i ett avlägset område, varför Dirghatamas beskrivs som att åldrats vid början av den tionde yugaen, varför Martanda kastades tillbaka som den döda sonen till Aditi, varför Trita, det vill säga den tredje, föll i gropen, eller, återigen, varför Vishnus tredje steg ansågs osynlig.
Vi kan nu se att inte bara dessa utan även andra avsnitt av Vediska myter kan förklaras på ett tillfredsställande sätt, och deras väsen leder direkt till oss att förlita oss på den arktiska teorin. I legenderna om Indra och Vritra, om Saptavadhri, om Aditi med sina sju friska söner och ett för tidigt barn, om Suryas hjul eller om Dirghatamas - överallt hittar vi uttrycksfulla linjer som talar om solskenet som varar från sju till tio månader, som kunde observeras på de platser där dessa legender föddes. Och om vi inte närmar oss allt detta med en förutbestämd uppfattning att allt som nämns bara är en oavsiktlig tillfällighet, kommer vi att se, det verkar för mig, den naturliga naturen av vår vädjan till en teori som förklarar så många av dessa fakta, såväl som händelser.som hittills antingen har ignorerats eller förnekats och har missförstått, även om det finns en enkel, naturlig och rimlig väg till deras förklaring.
Jag vill inte säga att den arktiska teorin är helt i strid med de nödvändiga bestämmelserna i teorierna om gryning, åskväder och vår. Jag försöker bara visa att den arktiska teorin kan förklara många legendariska eller traditionella idéer och fakta som hittills har varit hopplöst betraktade som oförklarliga, och att den ger oss ett vapen mer effektivt och kraftfullt än vad som finns tillgängligt för teorierna om gryning, åskväder och vår. Mer exakt finns det anledning att rekommendera att forskare vänder sig till den arktiska teorin när de överväger mytologiska tomter, tar hänsyn till och till och med använder indikationerna på andra, äldre teorier.
Utöver detta, som redan angivits i tidigare kapitel, låt oss säga att den nya teorin är baserad på direkta och oberoende indikationer på fakta som finns i Rig Veda, som informerar om gryningens varaktighet och natur, dagar och nätter, månader och år i hemlandet hos de antika förfäderna i den Vediska rishierna. Dessutom stöder avestanska och romerska traditioner vår slutsats fullt ut.
Vi såg också att denna teori tydligt sammanfaller med de senaste resultaten från geologisk och arkeologisk forskning. Bör vi fortsätta att överge påståendet att den här teorin enbart förklarar många fakta, legender och avsnitt, efter deras riktiga och rimliga uppfattning, och i stort sett täcker den ariska rasens antika historia - att vägra endast för att det vid första anblicken kan verkar löjligt? Om vi gör detta kommer vi inte att motiveras av förespråkarna för reglerna för inferens och vetenskaplig forskning. Och jag vägleddes av dessa regler, och insåg både möjligheten till framgång och manifestationen av bristerna i denna teori, som jag försökte förklara på dessa sidor.
