Det aktuella tvistetillståndet om essensen i den slaviska tron påminner om den välkända liknelsen om de tre blinda männa och en elefant, som berättar hur tre blinda män en dag började dela varandra med sina kunskaper om detta djur: en av dem kände elefantens ben och övertygade sina kamrater om att elefanten var som en pelare. den andra hade en chans att känna svansen, och han sa att elefanten tvärtom såg ut som ett rep, och den tredje, som kände stammen, ansåg elefanter vara ormarnas närmaste släktingar.
Tvisten ledde naturligtvis inte till någonting, och varje blind man förblev övertygad.
När det gäller den slaviska troen är situationen komplicerad av det faktum att det finns mycket mer "blinda" människor, och "elefanten" har kommit ner till oss i en onaturlig, oigenkännlig färgad form.
Många av alla typer av teorier och antaganden har samlats om kärnan i den slaviska tron - den ena är vackrare än den andra; för att vara övertygad om överflöd och mångfald av befintliga åsikter räcker det till exempel att försöka räkna namnen på den slaviska tron som erbjuds överallt (bara de vanligaste namnen är ungefär sju).
All denna störning i modern vetenskap kommer från exakt samma störning i historiska källor om den slaviska tron.
Till exempel i det forntida verket "Om historien, om början av det ryska landet …" sägs det att den berömda prinsen Volkhov (son till prins Slovenien) älskade att vända sig som en krokodil och simma längs floden Volkhov, ibland drunknande människor, för vilken han fick smeknamnet Perun av folket och senare deifierades …
Och i "de heliga apostlarnas ord och uppenbarelse" betraktas Perun som en man som tjänade som en äldre bland grekerna och för hans utnyttjelser började bli vördade av slaverna som en gud.
Vem att tro?
Kampanjvideo:
Det är uppenbart att båda dessa vittnesmålen är misslyckade försök att förödmjuka Perun framför folket, men officiell vetenskap argumenterar annorlunda: om båda passagerna tas från pålitliga historiska källor, visar det sig att det fanns flera idéer om Perun på en gång.
Ett liknande öde överträffade varje aspekt av den slaviska tron: det finns ingen fråga om det som inte skulle orsaka en hel massa motstridiga åsikter.
Under en lång tid försökte den officiella vetenskapen med ett blick förstå allt som tidigare skrivits om slavernas tro, att åtminstone skapa ett system med alla sanningsenliga och falska vittnesmål om det, men insåg snart ändligheten i sina ansträngningar och kom till den "slutliga och oåterkalleliga" slutsatsen: Slavisk tro är inte en tro alls, utan en hög av primitiva vidskepelser.
Som D. S. Likhachev uttryckte den officiella vetenskapens åsikt om slavernas tro:”Paganism var inte en religion i modern bemärkelse … Det var en ganska kaotisk uppsättning av olika trosuppfattningar, kulter men inte lärande. Detta är en kombination av religiösa ritualer och en hel mängd föremål för religiös vördnad.
Därför kunde föreningen av människor från olika stammar, som de östliga slaverna så mycket behövde under X-XII århundraden, inte genomföras av hedendom. Paganism var inte enad. Denna tanke … borde också förstås i den meningen att det i hedendomen fanns en "högre" mytologi förknippad med huvudgudarna och en "lägre" mytologi, som huvudsakligen bestod i samband med tron på jordbruksnatur."
I ett ord presenteras "hedenskap" som frukten av folkets ohämmade barns fantasi.
Det forntida folket satt efter att ha jaktat och funderat över himlen, molnen, blixtar och allt annat som omringade dem, och gav förmågan till deras fantasi med vilja och förnuft, dessa berättelser samlades gradvis, och i slutändan samlades en slags hög med sagor, som de beslutade att namnge "Hedendom".
Och när statskraften dök upp, tyckte prinserna att det var bekvämt att använda sagor för att skrämma och övertyga folket - det var så processen med att politisera "hedendom" började, vilket, antas, ledde till dess uppdelning i två löst sammankopplade delar: den alltför politiserade "övre" och för primitiva ".
Men som de säger, spelen är över - folket har mognat och "hedendom" har lämnat sina ursprungliga platser för alltid.
Här är i allmänhet den officiella versionen av biografin om "hedendom".
Från utsidan ser allt logiskt ut: en person ska känna att det finns något högre än honom i denna värld, och var kan en forntida person leta efter detta Något om inte i naturen, om han ännu inte kan erkänna den verkliga Gud?
Möjligheten att inte känna den "riktiga" Gud är tydligen nyckelpunkten i ovanstående teori för moderna forskare och forntida predikanter.
Denna geniala övervägande följer alltid nästan varje vetenskaplig och kyrklig avhandling om den slaviska tron, och vad som menas med den är svår att förstå.
Är det möjligt att egenskaperna hos den mänskliga själen beror på hjärnans volym? Inte. Från den historiska eran? Också nej!
Samtidigt predikade kyrkan en så grundlös förödmjukande och nedlåtande attityd gentemot förfäder och deras arv från tidiga tider - i Bibeln (Deuteronomium, kap. 7, vers 5) står det till exempel:
"Ta hand om dem (med" hedningarna "- AV) på detta sätt: förstör deras altare, kross deras pelare och hugg ned sina lundar och bränn sina avgudar med eld."
Det vore inte värt att uppmärksamma: det är uppenbart att sådana attacker mot "otroende" är frukten av det sjuka tanken på fanatiska präster som arbetar med Bibeln, men den kristna idén om forntida människor och deras tro, som något primitivt och primitivt, mycket organiskt blandat in i det teknokratiska västerländska medvetandet, som föreställer historien som en systematisk rörelse uteslutande, från enkel till komplex, tror att förflutna tider är avfallsmaterial, passerade ett steg i utvecklingen, från vilket det inte finns något att lära sig.
Vid tiden för de ryska kejsarnas galande efter tysk kultur migrerade mycket, i synnerhet ovanstående historia, från europeisk vetenskap till ryska - tyvärr, vilket inte alltid gav nytta.
SOM. Khomyakov påpekade med rätta att "kopplingen mellan föregående och följande i den andliga världen är till skillnad från det döda beroendet av en handling av en sak i den fysiska världen."
Gudom är inte en binomial av Newton, man behöver inte begå våld mot sig själv för att känna det, det kan inte finnas något rätt eller fel begrepp om det.
Max Müller, en av grundarna av Comparative Linguistics and Comparative Religious Studies, skrev om detta:
"Så snart en person börjar vara medveten om sig själv, så snart han känner sig annorlunda från alla andra föremål och personer, inser han omedelbart det Högsta Väsenet … Vi är så skapade utan någon förtjänst att så snart vi vaknar upp känner vi omedelbart vårt beroende av alla sidor från något annat. Denna första känsla av det gudomliga är inte resultatet av tänkande eller generalisering, utan en representation som är oemotståndlig som intryck av våra sinnen."
Känslan av enhet med det gudomliga är inte slutpunkten utan utgångspunkten; det är med denna känsla som varje tro börjar och primitiva myter, förenkling av ursprungligen abstrakta bilder, etc. - en oundviklig konsekvens av mognaden av någon religion, för, som Max Müller sa, poesi är äldre än prosa.
Ovanstående förståelse av religionens utveckling framkom i verk av M. Müller, A. S. Khomyakov och A. N. Afanasyev: i sina skrifter beskrev de praktiskt taget samma mekanism för bildandet av tro, som har tre stadier.
1). I det första steget är en person samtidigt medveten om sig själv och den gudomliga, sensuella kommunikationen är bunden mellan den gudomliga världen och människan.
Våra förfädernas gudar var inte människodillagda idoler, som det nu tros, utan abstrakta, abstrakta bilder: som M. Müller skrev, "låt oss inte ta fel … vad gäller det faktum att då fanns en naturlig och avgudadärande vördnad".
2). I det andra steget börjar en långvarig "religionssjukdom" - en allmän glömska av folket av de gudomliga bilder och metaforer som den forntida mannen försökte föreställa gudarna.
EN. Afanasyev sa: "Så fort den verkliga betydelsen av det metaforiska språket förlorades började de antika myterna bokstavligen förstås, och gudarna sänkte sig gradvis till mänskliga behov, bekymmer och hobbyer, och från höjderna till luftrummet började gå ner till jorden"
3). Det tredje steget är tiden för delvis helande av tro, för det första associerad med tillväxten av en persons andliga behov.
"Nya idéer orsakade av den historiska rörelsen för liv och utbildning", skrev A. N. Afanasyev, - de tar besittning av det gamla mytiska materialet och gradvis spiritualiserar det: från den elementära, materiella betydelsen stiger representationen av gudomen till det spirituella idealet."
Sjukdom och återhämtning av religion är enligt Max Müller en ständig dialektisk rörelse där hela religionens liv ligger.
Att stoppa denna rörelse kommer oundvikligen att leda till uppkomsten av en levande tro istället för en oundviklig extrem: en knepig filosofi eller en hög saga som i sig själva kan ge samhället lika lite.
Varje religion är från början dubbel: både abstrakt och konkret. Denna dualitet återspeglar dualiteten i det sociala livet i sig.
Vetenskaper, som växte ur religion, fick först stöd av kultens ministrar; prästerskapen, som befolkas befriats från världsliga problem så mycket som möjligt, gjorde ganska snabbt framsteg inom både religiös och vetenskaplig kunskap om världen.
Det tar inte mycket tid att bilda en religiös rörelse - dess grunder ligger i två eller tre århundraden, och den fortsatta utvecklingen av tro syftar mer till att förstå och förbättra det gamla än att uppfinna det nya.
Samtidigt kunde hela trosfilosofin knappast vara tydlig för en enkel, främst analfabetiserad befolkning.
Människorna försökte förstå religionen och skapade sin egen tolkning av religiösa uppenbarelser och förpackade abstrakta gudomliga bilder till mer förståeliga jordiska.
Det ursprungligen abstrakta trosystemet började gradvis växa till sagor, traditioner och legender.
Det är de som återspeglar religiös filosofi, och inte tvärtom, och ju rikare, mer mångfaldig reflektion, desto mer plural populära idéer om Guds värld, desto rikare är källan som gav upphov till dem.
Folkmytologins öde är mycket lyckligare än den slaviska religiösa filosofin.
Under kristendringen av Rus föll naturligtvis huvudslaget på den "slava" troden på den slaviska tron, dess kultkomponent: de bysantinska "upplysande" avrättade Magi, brände liturgiska böcker, förstörde templen, försökte förstöra essensen av tro och hoppas att den föräldralösa folkkulturen på jakt efter "mat för hjärnorna "kommer att tvingas komma till kristendomen.
Den slaviska religiösa filosofin gick under jorden, och dess populära omprövning förblev i tydlig syn, och därför tycktes det för många forskare att det var i denna omprövning som hela kärnan i slavernas tro var.
Några av dem försökte uppriktigt hitta en abstrakt del av religionen, men tydligen kunde de inte eller ville inte förstå de gamla metaforerna och kom till slutsatsen att den antingen dött eller aldrig funnits alls.
Det är där oenighetens äpple ligger, vilket har gett upphov till långa och heta debatter i det vetenskapliga samfundet om essensen av den slaviska tron.
Men för att se sanningen behöver du inte så mycket - att behandla dina förfäderas tro utan fördomar, och sedan tror jag att allt kommer säkert att falla på plats.