I indisk mytologi upptar Yama samma plats som Pluto på grekiska. Han är dödsguden och ansvarar för flera hells som nämns i Puranas. Med tanke på sin destruktiva natur kallas han Shivas assistent. Han rider på en buffel tillsammans med två hundar, var och en med fyra ögon. Dessa hundar hjälper honom att dra sina rebelliska själar till helvetet.
Yama har en sekreterare som heter Chitragupta som håller reda på de dödliga goda och onda gärningarna. När en person efter döden kommer till Yama, uppmanar han Chitragupta att läsa högt historien om sina gärningar. Efter att ha läst sammanfattas slutsatsen, om det visar sig att han inte är till förmån för personen, skickas han till helvetet, där han, under övervakning av Yama, utsätts för olika tortyr.
Vedorna säger att Yama var den första personen som dog och åkte till en annan värld och blev dess autokrat. Han kallas inte direkt kungen av helvetet. Bhavishya Purana innehåller berättelsen om hur Yama gifte sig med en dödlig kvinna. Han blev förälskad i Vijaya, en vacker dotter till en brahmana, gifte sig inte med henne och tog Yamapuri till sin bostad. Här förbjöd han henne att gå in i den södra delen av sitt stora palats. Under en tid var Vijaya lydig, men senare kom nyfikenheten ut, och "tänkte att Yama måste ha en annan hustru", gick hon in i det förbjudna området och såg helvetet och själar i plåga där. Bland de plågade själarna var hennes mor. Hon träffade Yama där och bad honom att släppa sin mamma. Yama sa att befrielsen kan uppnås endast om en släkting utför ett offer. Offret gjordes och Yamas svärmor befriades.
Yama är härskaren i söder, därför anses denna riktning vara ogynnsam bland hinduerna. Döden kallas allegoriskt”resan till söder”.
Baserat på boken av Paul Thomas: Indien. Epik, legender, myter / Per. från engelska. N. G. Krasnodembskaya. - SPb.: Förlagsgrupp "Eurasia", 2000
Yama eller Yama (Skt. यम - "Tvilling") är en gud i hinduismen, Lord of the Underworld, fredsbevarare i söder, King of Death and Justice.
Enligt det mest forntida naturalistiska konceptet är detta gudens sol, som är månens tvilling. Yama kallas bror Yami (eller Yami - Yami). I Vedorna bevaras dialogen mellan Yama och hans syster Yami, där hon erbjuder honom incest, men han vägrar, med hänvisning till hans nära relation; denna princip återspeglas därefter i indiska juridiska koder.
Solens betydelse av Yama visas i vissa hymner av Rig Veda. Han verkar vara son till Vivasvyat (eller Vivasvant - Uivasvanti), det vill säga gryningen (dagen), och Saranyu, det vill säga flykten (natten), dotter till Tvashtar. Den synliga dagens rotation av solen tjänade de forntida hinduerna som en symbol för människolivet. Liksom solnedgången var Yama i deras ögon kungen av underjorden och de avlidna förfäderna till folket (pitaras - fäder) som bodde i den. Enligt de mest forntida hinduiska koncepten fortsätter de avlidne förfäderna i Yama rike att leva samma liv som de ledde på jorden, äta mat och dra nytta av förnuftens tillfredsställelse. I ett ytterligare skede i utvecklingen av religiös tanke är Yama redan en dyster, straffande dödsgud, som vandrar på jorden och beskriver sina offer. Han åtföljs av två fruktansvärda hundar, kallade hans ambassadörer och transporterar människor dömda till döds. Idén om Yama som solgud utvecklades i den antropofysiska riktningen och förvandlades till idén om honom som den första avlidna personen som öppnade vägen till efterlivet för efterföljande generationer av människor. Denna idé uttrycks särskilt levande i den 14: e hymnen av X-boken av Rig Veda. Men nedflyttningen av Yama till en persons nivå drunknade inte Yama's gudomlighet i hinduernas senare mytologi: han anses vara en av de fyra eller åtta världsvakterna (lokapaias), tillsammans med de stora gudarna Agni, Indra och Varuna. Men nedflyttningen av Yama till en persons nivå drunknade inte Yama's gudomlighet i hinduernas senare mytologi: han anses vara en av de fyra eller åtta världsvakterna (lokapaias), tillsammans med de stora gudarna Agni, Indra och Varuna. Men nedflyttningen av Yama till en persons nivå drunknade inte Yama's gudomlighet i hinduernas senare mytologi: han anses vara en av de fyra eller åtta världsvakterna (lokapaias), tillsammans med de stora gudarna Agni, Indra och Varuna.
Kampanjvideo:
I Katha Upanishad, en av de mest kända Upanishaderna, framställs Yama som en lärare. Han är far till Yudhishthira (även känd som Dharmaraja), äldre bror till de 5 Pandavasna och sägs ha inkarnerat som Vidura enligt vissa berättelser under Mahabharata-perioden.
Graven kallas Kala ("Time"). Shiva kallas också Kala ("Time"), liksom Mahakala ("Great Time") i sin form av världens förstörare.
Ikonografi
Inom konst säger vissa källor i Sanskrit att Yama bör vara mörkblå, som ett gnosmoln, med två armar, brännande ögon och utskjutande tänder. Han är avbildad i röda kläder och sitter på en lejonens tron eller så är han en buffel. Olika ikonografier visar Yama med fyra armar och gyllene gula kläder. Ibland har han en repslinga (pass) i ena handen.
Gods - Guardians of the länder i världen (Lokapala)
öst
När Indra vann alla krig, delade Brahma makten över världen mellan honom och de gudarna som hjälpte honom. Indra själv fick makten över öst, gudarnas land. Sedan dess bevakas östern av hans vita elefant Airavata - den viktigaste av de fyra världselefanterna, som var och en är som ett enormt berg och har fyra tänder. Indra styr den östra sidan tillsammans med sju stora himmelska visare, och alla gudar, planeter och stjärnor, vindar och moln tjänar honom.
söder
Detta förfäderland mottogs av Yama - dödsguden. Där, utanför jordens slut, höljd i dimma, står hans palats. Men vägen till den bevakas av två monströsa Sharbar-hundar, brokiga och fyrögda. Yamas domän är dyster, träden ger inte skugga, det finns inget vatten och luft, men de dygdiga människors själar finner lättnad där. Graven äger också de fruktansvärda helvetliga platserna som ligger under de sju underjorden. Det rinner den blodiga och eldiga floden Vaitarani, och de som har begått ett brott på jorden går dit. Inte en enda kriminell kommer att fly från gropen, eftersom solen, månen, vinden, elden och vattnet fungerar som spioner. Yama, domare och kung av rättvisa, reglerar förfädernas rike och döden, och hans elefant Mahapadma bevakar söderna.
väst
Detta land tillhör Varuna, som härskar i ett magnifikt vitt palats vid havets botten. Detta palats omges av magnifika trädgårdar där ädelstenar växer på träd och där det varken är för kallt eller för varmt. När de döda människorna lämnar till Yama, kommer asurorna som dog i strid till Varuna, som han dömer och straffar för sina synder, precis som Yama gör det med människor. Värd av havsmonster, hav, floder, sjöar och källor betjänar Varuna, och hans elefant Vamana skyddar västern.
Norr
Det styrs av Kubera, rikedomskungen och Yakshas härskare - bergspirater som bevakar skatter. Kubera har en ganska rolig look: en stor sfärisk mage, tre ben, bara åtta tänder och ett öga i munnen. Hans ägodelar är fulla av skatter, vid hans tron finns det berg i spetsen för det stora berget Meru, hans vagn ritas av Guhyakas - halva hästar, halva fåglar och hans elefant Sarvabhauma bevakar den norra änden av jorden.
Lokapaly
Dessa fyra gudar kallas Lokapals - världens vaktare. Och när de sa att jorden stöds av fyra elefanter, menade de just sina elefanter. Så länge de står och håller jorden, är världen inte i någon fara.
BESKRIVNING AV TORTUREN I KITTENS KONTROLL
1. Garuda frågade:”Vad är det lidande som syndaren upplever på Yamas väg till hans bostad? Berätta om det, om Keshava '"
2. Den välsignade Herren sa:”Lyssna, ättling till Vinanta. Jag berättar det här från början till slut. Men du kommer att bäva även på bara beskrivningen av helvetet.
3. Fyrtiofyra yojanas, O Kasyapa, från staden Bahubhiti, ligger den stora staden av King of Justice.
4-5. En synder ropar när han hör klagorna från en mängd liknande syndare - alla som åker till staden Yama. Alla går till portvaktaren och rapporterar till honom. Dörrvaktaren Dharmadhavaja är alltid på tjänst.
6. Han har besökt Chitragupta * och rapporterar onda och goda gärningar. Sedan berättar Chitragupta detta till King of Justice.
* namnet på en varelse som registrerar människors angelägenheter
7. Ateister, O Tarksya och människor som är förknippade med synd är välkända för kungen av rättvisa, som de borde vara.
8. Han frågar dock Chitragupta om deras synder. Chitragupta, även om han är allvetande, frågar Shravanov (lyssnarna).
9. Sravans, sönerna till en brahmana, som bor i himlen, på jorden och i de nedre regionerna, hör och förstår på avstånd och ser mycket långt.
10. Deras fruar är av samma natur och kallas Shravani. De vet absolut allt som kvinnor gör.
11. De rapporterar till Chitragupta allt som sägs eller görs av varje person, öppet eller hemligt.
12. Dessa rättegångar av kungen av rättvisa känner exakt alla dygder och laster av mänskligheten och karma som skapas av sinnet, talet och kroppen.
13. Sådan är kraften hos dem som har makt över dödliga och odödliga. Således, alltid tala sanningen, berättar Shravans om en persons aktiviteter.
14. Till en person som disponerar dem för sig själv med askese, välgörenhet och ärligt tal är de välvilliga och ger himmel och befrielse.
15. Genom att känna till syndarens onda handlingar och berätta kungen av rättvisa om dem, blir dessa sändare av sanning givare av lidande.
16. Sol och måne, eld, vind, himmel, jord och vatten, hjärta. Hål, dag och natt, skymning av morgon och kväll och rättvisa - känner människans gärningar.
17. Kungen av rättvisa, Chitragupta, Shravana, solen och andra känner fullt ut synderna och de goda gärningarna i det förkroppsliga varelsen.
18. Då sammanfattar Yama, övertygad om syndarna från synderna, och visar dem sin skrämmande bild.
19-21. Mycket syndiga människor ser den skrämmande bilden av Yama - han har en enorm kropp, han sitter på en buffel med en stav i handen. Rumlande som ett moln under pralaya, svart som ett berg av sot, ett skrämmande vapen som blinkar som blixt, i hans trettiotvåhänderna form, så hög som tre yojanor, med ögon som brunnar, med en gapande mun från vilken enorma tappar sticker ut, med röda ögon och en lång näsa.
22. Till och med Chidragupta är hemskt omgiven av död, feber och andra. Bredvid honom brus alla budbärare som liknar Yama i utseende.
23. Ser det här, ropar den olyckliga mannen i rädsla. En syndig själ som inte gav gåvor skakningar och stönor.
24. Chidragupta adresserar sedan, på order av Yama, alla dessa syndare som gråter och sörjer sin karma.
25.”O ni syndare, malefaktorer, förorenade med själviskhet, orättvisa - varför begick ni synder?
26. O ni dumma människor, varför begick ni dessa sorgliga synder födda av lust, ilska och gemenskap med syndare?
27. Fram till nu har du begått synder med stor glädje, det är därför lidande nu tilldelas dig. Vänd inte dina ansikten.
28. Du har begått syndiga handlingar i mängder, och dessa synder är orsaken till oundvikliga olyckor.
29. Det är känt att Yama behandlar både dumma och lärda, fattiga och rika, starka och svaga
30. När synderna hörde dessa Chitragupta-ord och sorgar bittert över sin karma och förblir tysta och rörliga.
31. Kungen av rättvisa, eftersom han ser att de står orörliga som tjuvar, utser en lämplig straff för varje synder.
32. Sedan säger de oförskämda budbärarna, efter att ha slagit dem: "Gå, syndare, till de mest fruktansvärda, skrämmande hells."
33. Messengers Prachanda *, Chandaka och andra, genomföra Yamas meningar, binda dem alla med en enda låda, dra dem till underjorden.
* båda namnen betyder "hård" eller "skrämmande".
34. Det finns ett enormt träd som ser ut som en brinnande eld. Det är fem yojanas i höjd och en yojanas i tjocklek.
35. De slog syndare genom att kedja dem vid ett träd och hänga upp och ner. De olyckliga, för vilka det inte finns någon frälsning, stönar, brinner i elden.
36. På detta träd hängs många syndare, utmattade av hunger och törst, slagen av Yamas budbärare.
37.”Å, förlåt mina synder!”, Dessa mycket syndiga människor ropar till budbärarna i fullständig hjälplöshet och viker sina begärande händer.
38. Åter och igen slås de av Yama: s tjänare med metallstänger, klubbar, klubbar, klubbar och stora stöt från en murbruk.
39-40. Slagen fryser de i ett livlöst tillstånd. Sedan, när de ser att de har lugnat sig, vände sig Yamas tjänare till dem så här:”O ni syndare, onda tjänare, varför gjorde ni sådana dåliga handlingar? Du har inte ens gjort enkla mat- och vattenerbjudanden.
41. Du gav inte ens en halv handfull mat till kråkor eller en hund, du respekterade inte gästerna, gjorde inte vattenoffer till dina förfäder.
42. Du fokuserade inte ordentligt på Yama och Chitragupta, upprepade inte deras mantraer, som lindrar plåga.
43. Du har aldrig besökt heliga platser eller dyrkat gudar. Även om du var hushåll, visade du inte ens medkänsla.
44. Du har inte utfört någon hängiven tjänst. Skörda dina egna synds frukter! Eftersom du är berövad rättfärdighet, förtjänar du straff för misshandlingar.
45. Förlåtelse för synder ges av Lord Hari, Ishvara. Vi straffar bara ondska som beställts."
46. På tal så slår budbärarna syndare nådelöst, och från sådana missfall faller de till marken som röd het kol.
47. Fallande skrapar de på skarpa löv, och när de befinner sig nedanför bitas de av hundar, och de skriker högt.
48. Då fyller Yamas tjänare munnen på det skrikande folket med lera, binder några med många slingor och slår dem med hammare.
49. Vissa syndare sågas med sågar som trä, andra skärs i bitar med yxor och sprider sig på marken.
50. Vissa kroppar är halvt drunknade i tjära, och pilar kastas in i deras huvuden. Andra, monterade i mitten av maskinen, pressas som sockerrör.
51. Vissa är brända med brinnande kol, omgiven av facklor och smälta som en bit malm.
52. Vissa är nedsänkta i kokande olja, andra i uppvärmd olja och vänder som en kaka som kastas i en stekpanna.
53. Vissa kastas på vägen framför enorma rabiatiska elefanter, medan andra hängs upp och ner med händer och fötter bundna.
54. Vissa kastas i brunnar, andra kastas uppifrån, andra planteras i gropar med maskar som äter dem.
55. Stora rovdjuren och gamar med fasta näbbar plockar dem på huvudet, ögonen, ansiktet.
56. Andra protesterar högt:”Ge, ge min rikedom, som du är skyldig mig. Jag ser att du i Yama rike njuter av min rikedom."
57. Sådana syndare, som argumenterar i helvetet, har en fruktansvärd straff - Yamas budbärare sliter av sitt kött med pincers.
58. Enligt Yama förvisar Yama's tjänare dessa disputanter och kastar dem i äckligt helvete, Tamisra och andra.
59. Helvetet, fullt av stort lidande, är här, inte långt från trädet; elände och lidande i dem trotsar beskrivningen.
60. Det finns 8 400 000 hells, O Bird, i mitten är tjugoen av de mest fruktansvärda av de mest fruktansvärda.
61-64. Tamsira (mörker), Pohshanku (stålspjut), Mahoraurashalmali (skrämmande ullträd), Raurava (skräck), Kudmala (blommande), Kalasutraka (tråd av döden), Putimrittika (stinkande kött), Sanghatata (ansamling), Lohitoda (järngiri), Savisha (giftig), Sampratapana (brinnande), Mahaniraya (stor utgång), Kaka (kråkor), Ulu (ugglor), Sanjivana (sambo), Mahapayakhin (stor väg), Avichhi (lugn), Andhatamisra (hindrar mörker), Kumbhipaka (kruka-liknande), Samratapana (brinnande), Tapana (het).
Alla är skapade av olika sorters sorg och sjukdomar, olika syndfrukter och bebos av många Yama-tjänare.
65, Dåliga syndare, berövade rättfärdighet och som kom dit, upplever olika heliga plågor i dem fram till kalpaens slut *.
1 dag Brahma = 4.320.000.000 solår.
66. Män och kvinnor plågas av Tamisra, Andhatamisra, Raurava och andra hells på grund av deras hemliga förbindelser.
67. Den som försörjde en familj eller tillfredsställde hans livmoder får motsvarande frukt och lämnar båda efter döden.
68. Efter att ha kastat bort sin kropp, som han närade på bekostnad av andra varelser, går han direkt till helvetet, där allt är helt motsatt av lycka.
69. En person upplever i ett motbjudande helvete vad ödet har föreskrivit för honom, som en kram som har blivit berövad av hans förmögenhet och familjestöd.
70. Den som försörjde sin familj på bekostnad av medel som erhållits genom orättvisa medel hamnar i Andhatamisra, där det ogenomträngliga mörkret regerar.
71. Efter att ha upplevt de helvetliga plågorna i rätt ordning kommer han hit igen - redan renad."
Yama i tibetansk buddism
Yama's värld (Yāma, Tib. Thab.bral) kallas också "himlen utan strider", eftersom det är den första nivån, fysiskt åtskild från problemen i den jordiska världen. Yamas värld styrs av deva Suyama; hans fru är en reinkarnation av Sirima, en courtesan från Rajagriha som var mycket generös mot munkarna under Buddhas tid. Varelserna i denna värld är 2 250 fot höga och lever i 144 000 000 år (sarvastivada). Höjden på denna värld är 160 yojanas över jorden.
Yama, eller Yamaraja (Skt. Och Pali Yama, Yamarāja - Yama's härskare; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - bokstavligen "King of the dead", "Lord of death", här gshin - dead, death, rje och rgyal - härskare, kung) - dharmapala, i Vajrayana-buddhismen, en gudom av klassen anuttarayoga tantra. I Gelug-skolan anses Yamaraja vara en av de tre huvudsakliga skyddsgudarna för denna skola. Det sägs att tillsammans med Vaisravana och Six-Armed Mahakala var Yama den speciella beskyddaren för Lama Tsongkhapa.
En av betydelserna med det sanskritiska ordet yama är att begränsa buden, begränsa uppföranderegler; det kan också betyda kontroll, verifiering. Linjalen Yama är en gud som kontrollerar reinkarnationen av varelser.
I Sutra-traditionen är Yamaraja känd som härskaren över Yama-himlen. Enligt buddhistisk kosmologi är Yama bosatt i Yama's Heaven (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, lit. "Yama World"). Bland de sex himlarna av gudarna i World of Passion, är hans värld ovanför himlen för de fyra starka härskarna och himlarna av de trettiotre gudarna, men under de andra tre himlarna. Gud Yama bedömer de dödas själar och fattar ett beslut där själen ska reinkarneras enligt dess karma som samlats under det förflutna livet. Av denna anledning kallas han i Tibet för”de döda kungen”.
Under hela livet ackumuleras varelser av handlingar av kropp, tal och sinne karma (Skt. Karma, Pali kamma; Tib. Kar ma, Frasin las, 'Frasin; bokstavligen handling, gärning, karma). Enligt karaktären av de handlingar som begås skiljer man tre typer av karma: bra karma, dålig och neutral. Ett särdrag hos karma är att det tenderar att kvarstå tills manifestationens ögonblick i form av ett motsvarande fenomen. Det är som en genetisk karta, men kartan över vår karma skrivs ned av ljuspartiklar, sanskaror (Skt. Saṃskāra, Tib. 'Du byed - bildad erfarenhet, karmiska avtryck). Dålig karma är information om dåliga gärningar, bra karma är information om goda gärningar. Händelserna där vi är involverade under vårt liv är manifestationer av vår egen karma. Så här kommer det vi gjorde tidigare tillbaka till oss.
Sutraerna säger att gudarna i Yama's himlar läser karma i själen för en avliden som samlats under det förflutna livet, med spegeln av karma och stenar för att räkna: vita stenar för att räkna vitt eller bra, karma och svarta stenar för att räkna svart, eller dålig karma. Dåliga gärningar är anledningen till att straffa icke-dygdiga själar i form av reinkarnation i de lägre världarna, fulla av elände och lidande. Goda gärningar är orsaken till att de återföds i glada världar. Neutral karma kommer inte att bära varken god eller dålig frukt i framtiden. För god belöning efter döden är det nödvändigt att utföra goda gärningar under livet.
Yama's Gods kontrollerar återfödelsen av varelser som ska födas i nästa liv i en av världarna som ligger under deras himmel. Och det här är världarna från himlen i trettiotre gudarna till helvetet, vår värld av människor tillhör också dessa världar.
En av Yamas namn är Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "King of Dharma", "King of the Teaching"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
Forskare tror inte utan anledning att Yama från Tantra-traditionen inte är samma person som Yama Dharmaraja, känd för oss från sutras. I roten Bhairava Tantra tar Manjushri formen av Yamantaka för att besegra Yama, som representerar döden, som symboliserar den repetitiva lidandeprocessen i Samsara.
I centrum av thangka - Yama med sin syster Yami, står båda gudarna på en buffel och trampar den mänskliga kroppen (Obs: de visar ofta en kvinna som en symbol för passionerad tillgivenhet). Runt dem - en halo av tungor av rasande eld. Kompanjonerna, de vilda medhjälparna till Yamaraja, visas ofta runt.
Pit (till vänster) - petroglyph nära det tibetanska Sera-klostret.
I ikonografi representeras Yama i följande former
1. Formen i vilken han besegrades av Yamantaka. Graven är avbildad i rött. Själv med en buffelhuvud står han på en buffel med en digug och kapala (en kniv och en skalskål). Ibland visar de honom som håller en pil och båge på en bowstring i strid beredskap. Detta är den hemliga Yama Dharmaraja.
2. En form där en mörkblå eller svart Yamaraja med ett buffelhuvud också visas på en buffel, men redan med en benstång och en lasso (anmärkning: stången är gjord av en mänsklig skalle och rygg täckt med mänsklig hud och en elefants hud; med en lasso Yama fångar och binder själar död). Han avbildas tillsammans med sin fru Chamundi (anmärkning: enligt en annan version är det hans syster Yami), som tar kapala till sina läppar. Detta är den yttre Yama Dharmaraja.
3. Den högsta domaren i att vara bardo. Till skillnad från tidigare former står han inte på en buffel, utan på en benägen person, han har ett antropomorfiskt utseende, i händerna grävande och droppande. Han är avbildad i mörkblått. Detta är den inre Yama Dharmaraja (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Som en domare i att vara bardo avbildas Yama Dharmaraja också i Bhavachakra thangkas, där han omfamnar Wheel of Being. Som helvetes visare avbildas han på hjulet att vara i himlen. Som domare avbildas han också symboliskt bland helvetets varelser.
Från boken: René de Nebesky-Voykovitz "Demons and Oracle of Tibet"
Rysk översättning: Petra Goryashko
Yama, domaren över de döda och härskaren över alla levande varelser som återföddes i en av de heta eller kalla höljerna för att försona synder som begåtts i tidigare liv, kallas vanligtvis i Tibet gShin rje, "dödsherren" - men denna term
gäller för en hel klass av dödsfödda demoner, nedan kallade Chos kyi rgyal po, "kung av Dharma", ett uttryck korrelerat med sanskrit Dharmaraja, eller, som kombinerar båda dessa termer, som gShi rje сhos kyi rgyal po. Denna gudom tillhör förmodligen åttonde klassen.
Det finns olika former av Yama, varav de viktigaste kallas phyi sgrub, nang sgrub och gsang sgrub, eller phyi nang gsang gsum kombinerade.
När det gäller phyi sgrub eller "yttre" form, visas Yama i blått, med en buffelhuvud, som håller en klubb med en skalle i slutet (thod dbyug) i sin högra hand och en lasso i hans vänstra hand. Det är på baksidan av en blå buffel som knäar på en kvinnlig kropp. Vanligtvis visas djuret som krossar en framstående figur, men i vissa fall är det uppenbart att kvinnan och buffeln befinner sig i ett tillstånd av sexuell förening, i enlighet med begreppen tantra. Jag har emellertid inte träffat i tibetanska ikonografiska texter, bokstavliga indikationer på detta.
Till vänster till Yama avbildas ofta hans syster Yami stående och erbjuder honom ett dropp med blod. Klong rdol bla ma betecknar denna Yama-form som Chos rgyal phyi sgrub ma he'I gdong kan, och nämner åtta manliga och åtta kvinnliga gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad) som hans entourage.
Den "yttre" formen av Yama (nang sgrub) är också mörkblå, men i detta fall har helvetes härskare huvudet på en arg Raksasa, håller digug och kapala i händerna. Han står på ett lik. Enligt Klong rdol bla ma kallas denna form Nang sgrub srin gi gdong kan; hans retinue innehåller fyra andra former av denna gudom: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje, och Drag gi gshin rje.
Den "hemliga" aspekten av Yama visas med ett rött buffelhuvud som står på en buffel i samma färg. Dess attribut är juvel och droppande.
Sedan finns det en grupp på fyra Yama i olika färger, var och en innehar en damaru och en spådomspil. Var och en av dessa figurer är associerad med en av riktningarna: östra Yama är vit, söder är gul, väster är röd och norr är grön (eller blå).
Rin 'byung beskriver följande Yama-former med konsorter och tjänare: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 "Dharmaraja, azurblå Lord of Death, Lord of Karma", identisk med Las gshin dpa' gcig enligt Zur kha brgya rtsa (fol. 205). I Rin 'byung beskrivs han som "manifestera i den mest fruktansvärda formen" och motsvarar den redan nämnda formen Yama phui sgrud. Han är mörkblå, med en tjurhuvud. Hans högra hand håller thod dbyug Gudomen är avbildad naken, med en upprätt penna, stående på baksidan av en buffel, som är dekorerad med en vazhra på handtaget, den vänstra handen, med fingrarna vikta i tarjam'mudru, viftande med en svart lasso.
Till vänster om Yama står en svart sakti Tsamundi. Hon har saggy bröst och håret hänger löst i trådar. Chamundis kläder är oxhud och svarta siden, hennes attribut är trisula och droppande. Dharmaraja och hans sakti är omgiven av åtta gudar; de första fyra, som vi nämnde redan när vi diskuterade mGon po zangs gri-sviten
Las gshin dinar po ta ru rtse bzhis skorba (R, vol. II, fol. 440 a)
Den röda, arga Yama är beväpnad med ett svärd och ett "flammande vindhjul" (rlung gi 'khor lo' bar ba). Han är klädd i mänsklig hud och tigerhud och står på en buffel. Hans sakti är den svarta gudinnan Ekajati, klädd i mänsklig hud. Hon håller en järnkrok och droppar. Fyra röda gudar beväpnade med knivar, knivskarpa lassos och bse bya fågelrytter följer denna Yama-form. Var och en av dem är associerade med en specifik klass av demoniska varelser;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, Vol. II, fol. 443 a) Som anges med namnet är färgen på denna Yama-form blodröd. Hans högra hand innehar en femspetsig vajra och ett mänskligt hjärta, hans vänstra hand, veckad i tarjam-mudra, vinkar en lasso. Gudomen är helt naken, med undantag av tigerhudens tvättväv. Till vänster är hans mörkröda sakti Dus mtshan ma; hennes attribut är svärd och dropp. Hon rider på en mule, kliver på molnen, från vilken röd blixt slår.
Las gshin lha bcu gsum (som beskrivs i Zur kha brgya rtsa). Huvudguden för denna grupp av tretton gudar och gudinnor är Yama i samma form som beskrivs under rubriken Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, men i detta fall är hans parivara (retinue) annorlunda.
Dessa fyra gudar är mörkblå, med ett huvud och två armar. Attributet i vänsterhand anges inte i texten. I de fyra mellanrummen finns fyra ma mo, mörkröd, skrämmande och ful, var och en håller ett par tärningar i sin vänstra hand.
De fyra grindarna skyddas av fyra fruktansvärda vita gudar som kallas sgrol 'gying chen bzhi:
Yama-formen är "gul som rent guld". Yama har i detta fall huvudet på en våldsam buffel med lapis lazuli-horn; eld kommer ut ur deras ändar. Han har tre bländande ögon, munnen är vidöppen och han tänder sina tänder, skarpa som istappar. En diadem med fem skallar pryder hans panna, och en krans av femtio blödande huvuden hänger runt hans hals. I sin högra hand håller han en klubb med en mänsklig skalle i slutet, i sin vänstra vikta tarjam-mudra, en svart lasso. Hans böjda höger ben kliver på det vita lejonets huvud, hans vänstra ben är utsträckt.
Några extra ord bör sägas om de olika Yama-satelliterna. I sin form känd som Chos rgyal phyi sgrub åtföljs han av tolv stora Ma Mo. Namnen på elva av dem nämns av Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma, och gShin rje mtshan mo. När vi jämför denna lista med namnen på gudarna som tillhör Yama-retinjen och nämns i detta kapitel, finner vi att i sex fall är namnen nästan identiska. Yamas välkända följeslagare är Dur khrod bdag po (Citipati), ett par dansande skelett.
En liknande figur är Keng rus dkar gudom, det "vita skelettet", vars attribut är ett par korsade vajras och en klocka. Yama har också till sitt förfogande många hjortar och uggespiror, som är hans utstrålningar, och som han använder som budbärare (pho nya). Olika former av Yama, hjort-budbärare och Dw khrod bdag po spelar en viktig roll i tibetanska religiösa danser ('cham).
Efter att ha listat de välkända formerna av Yama nämner Rin 'bymg dharmapala-gruppen, främst relaterad till rNying ma pa. De gudar som anges här på första och tredje plats är utan tvekan Yama-formerna, medan den andra dharmapalaen är i det närmaste förhållandet till Mahakala-gruppen. Dw khrod bdag po learning dral (R, Vol. II, fol. 446
”Ägarna till kyrkogården är bror och syster,” eller”hjältarna, kyrkogårdens ägare är sakta och sakti (i sexuell förening)”, dpa 'bo dur khrod bdag po yab yum, är den vanliga formen av denna gudom och hans följeslagare. Texten beskriver dock bara sakta, ett vitt skelett med ett "skrämmande utseende." Han har tre ögon, bär en tiara av smycken, och den nedre delen av kroppen är lindad i mångfärgade siden. Hans attribut är en klubb med en skalle (thod skam gyi dbyug pa) och en kapala fylld med blod. Båda gudarna är i mitten av den brinnande elden och de omges av otaliga dakini.
Pu tra lcam dral (R, Vol. II, fol. 450 a) Namnet och formen på denna gudom antyder att han är associerad med Gw rngon-gruppen, särskilt de gudar som vi diskuterade i avsnittet om Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra lär dig dral är svart och kallas lämpligen rDo rje nag po. Hans högra hand håller en digug, hans vänstra håller en kapala framför bröstet, på underarmarna en magisk pinne ('Phrul gyi gandi), som vi redan har nämnt som ett typiskt attribut för olika former av Mahakala. Han har tre ögon, tänder utspänd, gult hår uppbakat. Klänning och smycken Pu tra lcam drall - en nävduk gjord av tigerhud, mångfärgade silkekläder, en krona med skalar, en krans av femtio huvuden, bensmycken och ormar. En svart fågel följer till höger, en svart hund springer till vänster, en sjakal är bakom honom, en svart man går framför honom, khyung flyger över honom.
Shakti Pu tra lcam dral är en blå Ekajuti som håller ett fartyg fullt av amrita med båda händerna. Den mittre delen av hennes kropp är lindad i en tigerhud och hon bär vita silkesmycken.
Bran bdud gshin rje nag po (R, Vol. II, fol. 456 En svart gud som håller en svart trident med fyra huv som är impalerade på den och ett blödande hjärta sugs av två svarta giftiga ormar. Han står i en danspose, klädd i svarta kläder silkar som hålls ihop av ett bälte av ormar. Han har höga stövlar på benen och en khrambälte är fäst vid bältet. Bran bdud gshin rje nag po åtföljs av en askgrå shakti. Spu gri ta föreställs naken, ej prydd, hennes hår löst. Flammor bryter ut från hennes mun, hennes två armar lyfts hotfullt, eldmoln strålar från hennes handflator, och hon kramar sig mot sin följeslagare.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, Vol. II, fol. 460 a) Denna vita dharmapala är skyldig sitt kedja med ett tusen solar och månar, som han bär på sin hals. Med sin högra hand lyfter han Mount Sumeru. Förutom det ovannämnda halsbandet bär dharmapalaen också en krans av niohundra och nittionåne solar och månar, spända på ett växelvis sätt. På huvudet bär han en kranium med skallar, överträffad av solen och månen. Han är klädd i tigerhud och vita silkesrockar, och hans kropp är prydd med juveler och ormar.
Denna skyddare av den religiösa lagen åtföljs av en gudom som heter bDud rgyal dpa 'bo thod' Phreng kan, "kungen av bdud, hjälten med skallen pärlor," svart i färg och ridning på en svart häst bdud. Den andra delen av hans namn kommer från hans huvudattribut - ett radband av mänskliga dödskallar i hans vänstra hand.
Shani (Skt. शनि, Śani IAST) är planeten Saturnus, en av Navagra (nio himmelkroppar) inom indisk astronomi och astrologi. I sin personifierade form är Shani en jungfru, son till Surya från sin fru Chhai (varför Shani kallas också Chhayaputra). Han är den äldre bror till den hinduiska dödsguden Yama. Shani under hans livstid belönar eller får en person att lida för resultatet av sina handlingar, medan Yama straffar eller belönar en person efter sin död.
Enligt legenden, när Shani först öppnade ögonen efter födseln, inträffade en solförmörkelse. Shani anses vara den största läraren. Han ger mycket lidande till dem som följer vägen mot förråd och orättvisa. Han betraktas som den största önskaren och den som ger det största lidandet. I hinduisk konst avbildas Shani med mörk hud, klädd i svarta kläder, innehar ett svärd, pilar och två dolkar, sitter på sin wahan - en svart korp eller en ond, ful gammal man.