Moderna historiker och religionsforskare ställer frågan: "Var var han, vad gjorde Jesus mellan 12 och 30 år?" Alla vet faktiskt om hans mirakulösa födelse, det beskrivs i detalj i Bibeln. Bibeln registrerar också ett avsnitt som ägde rum i templet när Jesus var 12 år gammal. I nästa avsnitt, som nämner Jesus - hans dop i floden Jordanien - och som Bibeln stannar vid, verkar han dock redan trettio år gammal.
Således är inget känt om de arton åren av Jesu liv.”Är de inte viktiga för oss? Tvärtom! - skriver Stephen Rosen, en av de moderna forskarna i frågan som ställdes i början av artikeln. - Om vi medger att Jesus Kristus under de närmaste tre åren av sitt liv förändrade jordens yta - och han gjorde det verkligen - får 18 okända år otvivelaktigt betydelse. I själva verket, i livet för en person som anses vara en nedstigande Gud eller Guds budbärare, är varje ögonblick fullt av mening, varje gest är lärorik, varje handling är värdefull. Vad kan vi då säga om arton okända år? Ändå är Bibeln tyst om dem."
Det är ingen tillfällighet att ett antal verk har dykt upp, skrivna av religiösa ledare, historiker och oberoende forskare, där de försöker belysa denna okända period i Jesu liv. Således publicerades 1962 boken av pastor KR Potter "Mysteriet om de förlorade åren av Jesus avslöjade", boken av Andreas Faber-Kaiser "Jesus dog i Kashmir" 1976, då böckerna av Elizabeth Claire Profit "The Lost Years of Jesus", Dick och Janet Bock "Jesu hemlighet", Kholger Kersten "Jesus bodde i Indien" och andra.
Jeanette Bock, författare till boken som nämns ovan och en av skaparna av filmen "The Lost Years" (1978), skriver: "Gradvis kom vi till slutsatsen att beskrivningen av dessa år saknades eftersom någon hade tagit bort dem från krönikorna och från Bibeln. Det är otänkbart att Jesus dök upp i Galileen vid 30 års ålder och gömde större delen av sitt liv för sina lärjungar, som han älskade och bad att följa honom. Det är också omöjligt att tro att dessa år var så obetydliga att det inte var värt att nämna ett ord om dem …
Så vi var mer och mer benägna att tro att någon information om dessa år av hans liv förstördes någon gång. När man studerar dokument från den tidiga kristna kyrkan blir det uppenbart att de första kyrkomötena, särskilt rådet i Nicea år 325, ändrade många bestämmelser i den kristna läran. Det återstår att erkänna att beskrivningar av de okända åren av Jesus raderades eftersom de inte motsvarade de växande kyrkans politiska ambitioner."
Det bör noteras att Codex Sinaiticus, det tidigast befintliga grekiska Nya testamentets manuskript i British Museum, skrevs år 331 e. Kr., det vill säga sex år efter nämnda råd i Nicea. Manuskripten som skrivits tidigare har helt enkelt inte överlevt, och deras innehåll förblir okänt.
Alla författare som nämns ovan, även pastor KR Potter, tror enhälligt att Jesus gjorde en resa till Indien under dessa arton”förlorade” år. Det är anmärkningsvärt att samtidigt som de samlade in dokument av intresse för dem, upptäckte samtida forskare en dold kontrovers som utvecklades i slutet av 1800 - början av 1900-talet och också gällde Jesu vandringar i Indien. Denna kontrovers började 1894, när den ryska journalisten, utforskaren och resenären Nikolai Notovich publicerade en mystisk och vågad bok med titeln The Unknown Life of Jesus Christ.
Det är värt att fundera på historien om den här bokens utseende, eftersom Notovich är den första forskaren som förklarade att Jesus åkte till Indien och dessutom presenterade övertygande argument för detta. Efter kriget mellan Ryssland och Turkiet, började Notovich på en resa mot öst. 1887 anlände han till Kashmir, där han besökte ett buddhistkloster i Leh, huvudstaden i Ladakh. Där berättade Leh-munkarna honom om ett dokument som rör Saint Issas liv. Det här namnet kunde inte misslyckas med att intressera en utbildad resenär från Ryssland, eftersom Isa är roten till det sanskritiska ordet Ishvara, vilket betyder den högsta Herren, Gud. I den arabiska stavningen motsvarar namnet Isa samma namn, vilket i den latinska stavningen motsvarar namnet Jesus och på ryska - Jesus.
Kampanjvideo:
De forntida manuskripten skrevs på palispråket och, som Notovich fick höra, förvaras i Dalai Lamas palats, men de kopierades också från ännu mer forntida texter komponerade på sanskrit. Kopior av dessa kopior, skrivna i Pali, fanns tillgängliga i flera buddhistiska kloster, och Notovich insåg att han bara var i ett av dessa kloster. Han greps av en oemotståndlig önskan att se dessa rullar och för att uppfylla den presenterade han klostern abbot med tre sällsynta föremål på denna plats: en väckarklocka, en klocka och en termometer, i hopp om att han skulle visa ömsesidig artighet och visa honom de hemliga skrifterna. Ack, detta hände inte.
Men när han lämnade klostret till häst skadade Notovich benet och tvingades återvända. Lama-chefen, som nu tog hand om honom vid sängen och ville muntra upp den fallna ryska resenären, drog äntligen ut två stora volymer från cachen. Och faktiskt nådde Notovich: på dessa förfallna ark fann han biografin om Saint Issa. Notovichs ben helade, men det läktes inte äntligen innan han hittade en översättare som översatte detta manuskript åt honom. Efter att ha skrivit ner hela historien ord för ord, återvände Notovich snart till väst och publicerade en bok som heter The Unknown Life of Jesus Christ.
Notovichs bok berättar att Jesus, vid 13 års ålder, lämnade Marias och Josefs hem i Nasaret. Han reste med en handelsvagn, besökte de heliga städerna i Indien och nådde Ganges. Av ett gammalt manuskript framgår det att i Indien studerade Jesus de heliga böckerna - Vedorna - i sex år och predikade i Jagannatha Puri, Benares och andra städer i delstaten Orissa. Han spridte vedisk kunskap bland sudras, Indiens lägre sociala klass: han predikade kastjämlikhet i tillbedjan inför Gud. Således började hans verksamhet som en religiös reformator, vilket orsakade okontrollerbart hat från brahmanaprästernas sida, som hävdade att vedisk kunskap endast var avsedd för den övre, brahminiska klassen. Denna överlägsenhet gjorde det möjligt för dem att skamlöst utnyttja de lägre klasserna, som inkluderade sudras. Missnöjda brahmanor från staten Orissa planerade att döda Jesus. Efter flera misslyckade försök i sitt liv flydde Jesus från Jagannath Puri.
Manuskriptet berättar vidare att Jesus flydde från Jagannath Puri till Nepal. Där högt i Himalaya tillbringade han ytterligare sex år. Efter Indien åkte Jesus till Persien. Zoroastrierna, som följde begreppet två gudar - gudens goda och gudens ondska, accepterade honom ovänligt, för han avvisade deras idéer som en primitiv form av polyteism och förklarade: "Det finns bara en Gud, och detta är vår Fader i himlen." Det ytterligare innehållet i manuskriptet om Issus sammanföll praktiskt taget med det som är välkänt från Bibeln, ända fram till Pontius Pilatus, korsfästelsen och apostlarnas gärningar.
Det är inte lätt att bekräfta sanningen i manuskriptet om Issus för tvivlarna, men inställningen från kyrkans representanter till informationen i den är vägledande. De försökte inte alls svara på frågor relaterade till Notovichs bok. Men även om de framförde argument mot eller ignorerade informationen i den såg de alltid rädda ut som om de ville dölja något. Elizabeth Claire Profit, författare till The Lost Years of Jesus, skriver att kardinal Rotelli motsatte sig Notovichs bok eftersom han trodde att den var "för tidig och världen inte är redo att höra den." Han sa till Notovich: "Kyrkan lider redan mycket på grund av den nya vågen av ateistisk tanke."
I Rom visade Notovich texten i det översatta manuskriptet till en kardinal bland påvens medarbetare.”Vem behöver den här publikationen? frågade prelaten. - Gör dig själv till många fiender. Men om du är intresserad av pengar …”Notovich accepterade inte mutan utan publicerade istället en bok. Han hade ännu inte lärt sig att Vatikanbiblioteket innehåller 63 manuskript som nämner Issas historia; dessa forntida dokument fördes till Rom av kristna missionärer som predikade i Kina, Egypten, Arabien och Indien. När Notovich fick reda på folioerna i Vatikanen, utropade han: "Inte undra på att kyrkans representanter uppförde sig så konstigt: historien om Issa var inte nyhet för dem."
Notovich föreslog rimligen att en av de nämnda missionärerna var Sankt Thomas själv, som enligt katolska encyklopedin evangeliserade Indien och alla länder från Persiska viken till Kaspiska havet. Thomas predikande arbete i Indien under det första århundradet är ett obestridligt faktum, och det undanröjer all tvivel om möjligheten att resa på den tiden från Palestina till Indien. Om Thomas kunde komma till Indien var det också möjligt för Jesus. Historiker har övertygande bevisat att det vid den tiden fanns upptagna handelsvägar mellan öst och väst: landvägar ledde till norra Indien, där Issa reste, och sjövägar ledde till södra Indien.
Under första hälften av 1900-talet uppträdde forskare som ville bli övertygade om att manuskriptet upptäcktes av Notovich och att verifiera den information som presenterades av honom. En av dem var Swami Abhedananda. Han hade hört mycket om Notovichs upptäckt och som forskare ville han själv bli övertygad om tillförlitligheten hos de presenterade fakta. Finns det verkligen ett manuskript om Issus? Eller Notovich är en bedragare, eftersom kyrkans myndigheter var benägna att betrakta honom, och Abhedananda själv också. Och så 1922 åkte Swami till Himalaya på jakt efter det mystiska manuskriptet.
Resultaten var fantastiska. När han återvände publicerade Abhedananda en bok om sina resor, som berättar historien om hans besök i ett buddhistkloster och hur han lästes manuskriptet översatt till sitt hemland Bengali. Snart insåg Abhedananda att han hade att göra med samma text som Notovich hade bekantat sig med. Så han blev hans anhängare.
Trots den tydliga bekräftelsen, 35 år senare, av Notovichs upptäckter, fanns det skeptiker bland västerländska forskare som tvivlade på noggrannheten i översättningen av manuskriptet, eftersom varken Abhedananda eller Notovich kände det palispråk som manuskriptet var sammansatt i. Vad händer om översättningen är skev, eller om buddhistiska munkar har lurat de entusiastiska forskarna?
Dessa tvivel försvann snart en gång för alla av Nicholas Roerich och hans son Yuri. År 1925 började en rysk konstnär, filosof och framstående forskare sin berömda expedition till Himalaya. Det är slående att Roerich kom över manuskriptet oberoende av Notovich och Abhedananda, och hans son Yuri, som reste med honom, översatte det själv, eftersom han var expert på olika indiska dialekter, inklusive Pali. De läste manuskriptet själva, gjorde utdrag och lämnade en anteckning om det i sin dagbok.
Elizabeth Claire Profit skriver:”Nicholas Roerichs expedition till Centralasien varade fyra och ett halvt år. Under denna tid passerade han från Sikkim genom Punjab till Kashmir, Ladakh, Karakorum, Ktotan och Irtysh, sedan genom Altai-bergen och Oirot-regionen till Mongoliet, centrala Gobi, Kansa och Tibet. " Efter alla sina resor skrev Roerich:”Vi blev förvånade över hur utbredd Issas historia är. Förblir ett mysterium för väst, och Issa lever i indianernas hjärtan."
Dr. Vedavyas, en sanskritforskare, ger några förutsägelser från Bhavishya Purana som direkt hänför sig till personen Jesus Kristus. En av dem beskriver Isha putras ankomst (på sanskrit putrason, Isha - Gud, det vill säga "Guds son"), som kommer att födas till en ogift jungfru som heter Kumari (Maria).
Jag heter Isa-Masih
Han kommer att besöka Indien vid en ålder av tretton år och resa till Himalaya för tapas, livet för en asketisk eremit, under ledning av de heliga vismännen, rishierna och mystikerna utrustade med övernaturliga krafter, siddha yogis. Då återvänder han till Palestina för att predika för sitt folk. Tack vare denna information blir orsaken till de många parallellerna mellan tidig kristendom och hinduism tydlig.
Bhavishya Purana beskriver hur Jesus kommer att besöka Varanasi och andra heliga platser för hinduismen och buddhismen, vilket framgår av manuskriptet om Isha (Issa) liv, som hittades av den ryska forskaren Nikolai Notovich i Hemis kloster i Ladakh (Indien). Vidare finns det i text 17-32 i Bhavishya Purana en förutsägelse om hur Jesus kommer att möta den fromma kejsaren Shalivahan. Dr Vedavyas citerar innehållet i dessa texter, vilket också återberättas i boken av den tyska forskaren A. Faber-Kaiser "Jesus dog i Kashmir."
Innehållet är som följer. En gång mötte kejsaren Shalivaakhan, efter att ha gått till Himalaya, inte långt från Srinagar en ovanlig person på dessa platser - ljushudad, klädd i vita kläder, med utseendet på en helgon. Kejsaren frågade hans namn, och han svarade att han kallades Guds Son och att han var född av en jungfru. Kejsaren frågade vad hans religion var och han svarade att hans religion var utformad för att rensa en persons sinne och kropp. Som svar på ytterligare frågor från kejsaren sa mannen att han framträdde som Messias i barbarernas land, som ligger mycket långt från floden Indus, och att människor i detta land fick honom att lida, även om han predikade kärlek, sanning och hjärtas renhet. Sammanfattningsvis sade han till kejsaren: "Jag heter Isa-Masih (Jesus Messias)."
Enligt vissa historiker regerade kejsaren Shalivakhan från 39 till 50 e. Kr. B. C., andra från 49 till 50 e. Kr. e. eller till och med från och med 78 e. Kr. e. Det visar sig att mötet mellan kejsaren Shalivahan och Jesus som beskrivs i Bhavishya Purana ägde rum sex eller till och med fler år efter Kristi korsfästelse på Golgata, eftersom Jesu jordiska liv enligt Bibeln endast är 33 år. Denna motsägelse bör ses som ett faktum som förtjänar särskild uppmärksamhet och tolkning.
Död Jesus verkligen på korset?
Dr Vedavyas tror att det inte var Jesus som senare korsfästes på korset som träffade kejsaren Shalivahan, utan Jesus, som redan hade överförts till det”utlovade landet”, det vill säga om du följer den inrotade läran om kristendomen är Jesus uppstånden. Det finns andra hypoteser om detta. Vissa forskare hävdar att Jesus inte dog på korset utan bara led och återhämtade sig sedan. Andra tror att hans uppstigning till himlen i själva verket var en returresa till det himmelska landet Kashmir, under vilken Jesus transporterades genom rymden genom luften.
”Hur”, frågar en troende kristen, “dog inte Jesus på korset för att våra synder skulle rädda oss?” Och troligen kommer han att bli mycket förvånad över att få veta om följande lite kända fakta. 1960 uttalade påven Johannes XXIII uttryckligen att mänskligheten räddades till bekostnad av Kristi blod ensam och att Jesu död var onödig för detta.
Från det faktum att Jesus korsfästes följer det ännu inte att han var tvungen att dö på korset. Försoning för mänsklighetens synder erhölls på bekostnad av det blod han utgjorde. Det är svårt att förändra etablerade idéer, men det är knappast rimligt att avvisa tidigare okända fakta för att diskreditera det nya för att försvara det gamla och därmed det bekanta. Eller kanske är det bättre att behålla tron att hitta en plats i ditt sinne för något som hittills var okänt, särskilt eftersom det hänvisar till föremålet för tro och tillbedjan? Jesus vann inte bara dem som anser sig kristna utan också representanter för andra trosuppfattningar och religioner. De vördar också Jesus, behåller hans traditioner och deras skrifter berättar i en eller annan grad om Jesu liv.
Således säger Koranen (4.157) att Jesus inte dog på korset. Den säger:”… de skryter: vi dödade Kristus Jesus, Marias son, Allahs budbärare. Men de dödade honom inte och korsfäst honom inte, men allt detta gjordes på ett sådant sätt att det tycktes för dem, och de som förstod detta var i stora tvivel utan exakt kunskap, utan bara gissningar, eftersom de var säkra på att de inte dödade honom . En annan text i Koranen (23.50) säger att Jesus inte dog på korset, utan steg upp och bosatte sig i fredliga sluttningar, bevattnade av svala strömmar.
Vittnesbördet i Koranen, liksom förutsägelserna från Bhavishya Purana, tillåter oss att tro att Jesus inte dog på korset, men efter att ha blivit blod på det, efter att ha lidit lidande, lämnade han äntligen Israels land och överfördes till ett slags lovande hem. Här, "i fredliga sluttningar, bevattnade av svala bäckar", träffade han kejsaren Shalivahan, sonsonen till Vikram Jit, kusanernas härskare.
Återvänd till Indien
Den indiska historikern Fida Hassanain, chef för avdelningen för arkeologisk forskning i Jammu och Kashmir State, ger i sin spännande titel Fifth Gospel några bevis för att Jesus tillbringade sin ungdom i Indien och återvände dit efter Golgata. Baserat på omnämnandet av Lukasevangeliet att Guds Son "var i öknen" innan han uppträdde i Jerusalem i en mogen ålder, anger F. Hassanain en version av den unga Jesus resa med judiska köpmän till Indien med målet att "bli perfekt i det gudomliga ordet." … Samtidigt hänvisar den indiska historikern till det tibetanska manuskriptet som Nicholas Roerich såg 1925, det vill säga manuskriptet som upptäcktes 1887 av den ryska resenären och forskaren Nikolai Notovich [se. Guldåldern, 2000, nr 1].
För att bevisa Kashmir-perioden i Jesu liv, förutom förutsägelsen från Bhavishya Purana, på vilken vi stannade ovan, citerar F. Hassanain en till och med forntida indisk legend som heter Natha Namavali. Här är vad det står. Isha Natha kom till Indien vid 14 års ålder. Sedan återvände han till sitt land och började predika. Snart emellertid grymma och giriga människor konspirerade mot honom och förrådde honom för att korsfästas. Den korsfästade Isha Natha gick in i staten samadhi med hjälp av yoga. När de såg detta trodde de omkring honom att han var död. Just i det ögonblicket hade en av hans guruer, den stora Chitan Nath, som var i Himalaya i ett tillstånd av djup meditation, en vision om att tortyren utfördes på Isha Nath. Då gjorde Chitan Nath Ishi Naths kropp lättare än luft, och den flög över Israels land. Dagen då Isha Naths kropp anlände till Himalaya präglades av åska och blixtar. Den stora guru Chitan Nath tog Ishas kropp, förde honom ut ur staten samadhi, varefter han personligen tog Isha till ariens heliga land. Isha Nath bosatte sig där och skapade sin ashram - en andlig bostad i Himalaya.
Det var i dessa länder som kejsar Shalivakhans regering utvecklades. Han besegrade erövrarna från Kina, Parthia, Scythia och Bactria, varefter han fastställde gränserna mellan de fromma arier, eller arier, och Mlechkhi. De senare följde inte de vediska reglerna för uppförande och renhet och fördrevs av honom till andra sidan Indus. Förmodligen ägde det beskrivna mötet med Jesus med Shalivahan rum i närheten av Ishi Nath ashram.
F. Hassanain ger dock en annan version av Jesu Kristi uppståndelse. När Jesus efterföljare hade tagit bort kroppen från korset, lindade den in i en ren trasa och överförde den till en ny grav som var i trädgården, nära korsfästelsens plats. Nikodemus och andra trogna efterföljare av Jesus tog med myrra och aloe och förberedde en helande salva som applicerades på den andfådda kroppen. Författaren betonar att bland dem som förberedde dryckerna fanns essensen - finsmakare av medicinska växter och rötter. Vid midnatt upptäckte Nikodemus och andra att Jesus levde och tog honom till en avskild plats. Efter en tid lämnade han Jerusalem för alltid.
Efter att ha flytt från Israel, enligt F. Hassanain, anlände Jesus till Damaskus, därifrån, längs den babyloniska vägen, fortsatte till Serakhs, sedan till Mesena, Hamadan och Nishapur. Härifrån fanns två vägar: en genom Herat till Kandahar, dagens Afghanistan, den andra till Bukhara och Samarkand. Författaren till det femte evangeliet tror att Jesus på något sätt nådde Kashgar (modern Xinjiang). Han reste inte ensam. Med hänvisning till det apokryfiska evangeliet av Philip nämner Holger Kersten, författaren till Jesus bodde i Indien, tre kvinnor som inte lämnade Jesus efter korsfästelsen. Alla tre kallades Maria: hans mor, syster och Maria Magdalena - "den som kallades hans följeslagare."
Tio kilometer från staden Kashagar finns en grav av en viss Maria, nämnd av Nicholas Roerich i sin bok "The Heart of Asia", som publicerades 1930. Enligt legenden är detta Maria Magdalenas grav. Efter hans följeslagares död återvände Jesus till Balkh, fortsatte sedan längs Indus kust till Sindh, korsade de fem floderna i Punjab och nådde Rajputana, varifrån han efter långa vandringar och äventyr äntligen nådde Kashmir.
Mirza Ghulam Ahmad, en teolog från Punjab, hävdade i slutet av 1800-talet att enligt vittnesbörd som bevarades i Kashmir anlände Jesus hit efter korsfästelsen på Golgata "på jakt efter Israels försvunna stammar" och hans väg låg genom Afghanistan. Mirza Gulyam Ahmad bygger sina argument på legenderna från de indiska "Fomites", anhängare av Saint Thomas, som predikade tidig kristendom i Indien. De säger att Jesus flydde till Indien med sin mor och sina lärjungar - Thomas och Josef av Arimathea. Dessa legender skrevs i Indien i slutet av 1800 - början av 1900-talet av den berömda ryska orientalisten M. S. Andreev och 1901 akademikern A. E. Krymsky i "Sassanids historia".
När det gäller de "försvunna stammarna i Israel" nämner Stephen Knapp i sin bok "Vediska profetior" en stor dal som heter Yuz-Marg, som ligger 40 kilometer söder om Srinagar, nära byarna Naugam och Nilgam. Det var här, som författaren konstaterar, att de bosatte sig omkring 722 f. Kr. e. flera stammar av Israel. De var fåruppfödare, och den nuvarande befolkningen på dessa platser fortsätter att föda upp får.
Det är rimligt att anta att om Jesus verkligen bodde i Kashmir, skulle i den forntida indiska litteraturen nämna hans vistelse där ha bevarats, och möjligen inte bara i allegorisk form utan också med presentation av olika verkligheter. Det är dock i allmänhet svårt att hitta några litterära dokument från den perioden, och inte bara för att tiden inte skonade dem utan också för att det i Indien under den perioden inte fanns någon tradition för att spela in historiska händelser. Bevis på detta är till exempel den fullständiga frånvaron av register över Alexander den store militära invasion av Indien. Det finns inga bilder i Indien tillägnad en så betydelsefull, till och med tragisk, händelse. Historiker i Indien tror att systematiska historiska register inte gjordes i Indien förrän islam sprids där.
Överraskningen av västerländska historiker, forskare och religiösa forskare över Issas breda popularitet, Jesus Kristus bland den lokala befolkningen i den indiska subkontinenten, kunde lätt skingra informationen som ges i Bhavishya Purana - en av de kanoniska skrifterna i den vediska litteraturen. Denna Purana (som betyder "forntida"), skriven på sanskrit av vismannen Vyasadeva - den litterära förkroppsligandet av Gud, enligt hinduerna - innehåller profetior som ligger på samma nivå som Bibeln. Fram till nyligen var de helt okända i väst. I öster är Bhavishya Purana känd för astrologiska förutsägelser och långa listor över härskande dynastier under den kommande Kali-eran. Början av Kali-eran går tillbaka till omkring 3102 f. Kr. e. och skrivandet av Bhavishya Purana - år 2870 f. Kr. e.
För den moderna människan verkar stentavlor som har överlevt århundradenas gång vara mer övertygande bevis än muntliga traditioner och esoteriska texter. Håller arkeologiska platser i Indien referenser till närvaron av Jesus på hennes land?
Överraskande nog besökte sådana bibliska karaktärer som kung Salomo, som styrde den israelit-judiska staten under 10-talet f. Kr., Indien och lämnade spår av sin vistelse där. e., och profeten Moses - en religiös mentor och politisk ledare för de judiska stammarna, som predikade under XIII - XIV århundraden f. Kr.
Det är anmärkningsvärt att lokala muslimer kallar Kashmir Bagh Suleiman, vilket betyder "Salomons trädgård". Detta namn överensstämmer med teorin att Kashmir är det utlovade landet, fädernas land. Här, vandrande i norra Indien, kom de tio "förlorade Israels stammarna" efter att de drevs ut ur Egypten av assyrierna, gick österut och sjönk i dunkel. Här på Kashmirs land fann de äntligen lugn och ro.
Traditionen säger att Salomo tappade vatten i Barehmuleh-bergen, vilket resulterade i att sjön Dal bildades. I Srinagar, huvudstaden i Kashmir, stiger en kulle som officiellt bär namnet Shankaracharya ovanför boulevarden som löper längs denna sjö. Men lokalbefolkningen kallar det Takht-i-Suleiman, vilket betyder”Salomons tron”. Detta namn grundades bakom kullen tack vare templet som Salomo uppförde på toppen och kallades Takht-i-Suleiman, eller Salomons tron.
Historien om templet Takht-i-Suleiman beskrivs av Mullah Nadiri, en historiker som levde under Sultan Zainul Abidins regeringstid, i boken Tarikh-i-Kashmir (History of Kashmir), skriven 1413 e. Kr. e. I det rapporterar Mullah Nadiri att Salomos tempel var tusen år gammal redan innan den kristna eran började och att den i senare tider återställdes på uppdrag av den dåvarande kungen Gopadatta (Gopananda). För att arbeta med restaureringen av templet bjöd kungen in en persisk arkitekt, som på trappan som leder till den centrala ingången inskrev fyra inskriptioner på gammal persiska:
"Skaparen av dessa kolumner är den ödmjukaste Bihishti Zargar på femtiofemte året."
"Khwaja Rukun, son till Murjan, byggde dessa kolumner."
"Vid den tiden tillkännagav Yuz Asaf sitt profetiska uppdrag femtiofemte året."
"Han är Israels barns profet."
Vem är Yuz Asaf, vars namn är inskrivet på trapporna till det antika templet? Till vad tabletterna säger, tillägger Mullah Nadiri i The History of Kashmir:
”Yuz Asaf kom till denna dal från det heliga landet under Gopadattas regeringstid och förklarade att han är en profet, att han själv är sitt eget budskap, att han lever i Gud dag och natt och att han ställde Gud till förfogande för invånarna i Kashmir. Han kallade till honom, och dalarna trodde på honom. När indianerna blev upprörda vid Gopadatta och insisterade på att vidta åtgärder mot främlingen skickade Gopadatta dem bort."
Inskriptionen på trapporna till Salomos tempel förklarar sparsamt att Yuz Asaf är "Israels barns profet." Men det här namnet har också en bokstavlig översättning. Snarare är det inte ens ett namn utan ett smeknamn eller en hedersnamn. Folket tilldelar ofta sådana smeknamn till de som är kända för sina bedrifter, skapelser, fullbordade gärningar eller mirakel, och smeknamnen som ges till dem överlever ibland i mänskligt minne hjältarnas huvudnamn.
Farhang-Asafiya berättar om en profet som, genom att läka spetälska, gjorde dem asaf, det vill säga renade. Ordet yuz betyder "ledare". Således betyder Yuz Asaf i översättning "ledaren för de renade". Jesus utförde helande mirakel varhelst han besökte, och namnet Yuz Asaf låter som hans titel - "den renades ledare".
Identiteten hos Yuz Asaf och Issa, liksom Yuz Asaf och Kristus, nämns i minst två källor. Mulla Nadiri skriver: "Jag läste i hinduernas bok att denna profet faktiskt är Hazrat Issa (på arabiska" Kära Issa "), Guds ande, och att han tog namnet Yuz Asaf …".
En annan muslimsk historiker, Agi Mustafai Ahivali, som beskriver Yuz Asafs predikningsaktivitet i Persien, citerar ordet från kejsaren Akbar, som när han nämner Yuz Asaf, sade: "Ay ki nam-och det: Yuz om Kristo", vilket betyder, vars namn är Juz eller Kristus. " Det visar sig att Yuz Asaf, Issa och Kristus är samma person.
Holger Kersten, författare och medförfattare till flera böcker om Jesus i Indien, tror att det finns cirka tjugo referenser i antika texter som på ett eller annat sätt indikerar Jesus närvaro i Kashmir. Rajah Tarangini, en av de tidigaste historiska uppgifterna i indisk litteratur, går tillbaka till 1100-talet. I den, med verser skrivna på sanskrit, beskriver Pandit Kalhana många berättelser och legender som har förts muntligt i Indien sedan urminnes tider. Även om utsmyckningen av berättarna och den litterära behandlingen ibland gör det svårt att förstå de historiska fakta som anges i Rajah Tarangini, talar informationen i den volymer. I synnerhet berättar den en historia om en helig man vid namn Isana som bodde i Kashmir under det första århundradet e. Kr. och utförde många mirakel, till exempelväckte tillbaka den inflytelserika statsmannen Wazir efter hans död på korset. Det verkar som om Isana inte var någon annan än Issa eller Jesus.
De geografiska namnen på många platser i Kashmirs territorium är mycket övertygande bevis på Jesu vistelse i Indien. Några av dem är: Issa-Brari, Issa-mati, Issa-ta, Issa-kush, Issa-zil, Kal-Issa, Ram-Issa och andra. I de angivna namnen på geografiska platser och i namnen på Isha, Issa, Isan, Jesus kan en gemensam rotbas spåras.
Denna lista kan kompletteras med namn härledda från Yuz Asaf, såsom Yuzu, Yuz eller Juz: Yuzu-varman, Yuzu-gam, Yuzu-dha, Yuzu-dhara, Yuzu-kun, Yuzu-maidan, Yuzu-para, Yuzu-raja, Yuzu-khatpura, Yus-mangala, Yuz-Marg och andra. Yuz-Marg - detta är namnet på en stor dal, cirka 40 km från Srinagar, där, enligt legenden, flera israeliska stammar som engagerade sig i fåravel en gång bosatte sig; i översättning Yuz Marg betyder "Jesu äng".
Men ännu mer slående än alla bevis för att Jesus eller Yuz Asaf stannade på Kashmirs land är det faktum att hans kropp begravdes där. Mulla Nadiri skriver i The History of Kashmir:”Efter hans (Yuz Asaf) avgång, blev hans kropp till vila i Mohalla Anzimar. Det sägs att profetiens ljus kommer från denna profets grav."
I mitten av den gamla delen av Srinagar, kallad Anzimar, intill den muslimska kyrkogården i Khanjar-kvarteren, finns det faktiskt en struktur som har överlevt fram till i dag, som kallas Rosa Bal, vilket betyder "profetens grav." Den som kom in genom en liten dörr går in i en rektangulär byggnad, i vars inre det finns två gravar täckta med tunga lock och omgivna av trästaket. Den första, mindre, är graven till den islamiska helgen Sid Nasyr-ud-Din, som begravdes här på 1400-talet. Bakom henne är Yuz Asafs stora grav. På gravstenen är snidade fotavtryck med spår av sår från spikar, påförda Jesus när han korsfästes på korset. Efter att professor F. Hassanain tagit bort från stenen, bildades vaxlagren från brinnande ljus, som vanligtvis placeras av pilgrimer,förutom fotavtryck avslöjades också bilder av ett kors och radband.
Som vanligt i muslimska mausoleer finns begravningar i krypten, utrymmet under golvet och gravstenarna är som täcken. Genom ett litet hål kan du titta in i gravkammaren. Graven, där Yuz Asafs rester är begravda, är orienterad i en riktning som är typisk för den judiska traditionen - från öst till väst.
Denna grav besöks årligen av tusentals kristna, muslimer och hinduer. Särskilda ministrar, som hävdar att de härstammar från en direkt släktforskningsgren från Jesus Kristus, har tagit hand om denna grav sedan den dag mausoleet byggdes, det vill säga enligt forntida krönikor, från omkring år 112 e. Kr.
Indien har utvecklat sin egen kristologi. L. V. Mitrokhin skriver på sidorna i tidskriften Science and Religion:”Vissa hinduer betraktar Jesus som en avatar, en jordisk inkarnation av den högsta Herren Vishnu - som Rama, Krishna eller Chaitanya. Andra hedrar Jesus som en lärare, lärare i religion och moral, vars offer inspirerar oss idag.”
I indisk teologi intar Brahmavidya en framträdande plats, vilket betyder”kunskap om Brahma”. Enligt Veda, de äldsta skrifterna, är Brahma son till den Högste Herren, Vishnu, född från en lotusblomma på en stam, som växte från Vishnus navel. Den Högste Herren har gett Brahma, hans son, det speciella uppdraget för universums sekundära skapare - den materiella världen och alla levande enheter inom den. Indiska kristna teologer betraktar kunskapen som kom från Kristus senare som "Christividya". Denna "kunskap om Kristus", som, som ni vet, kallade sig själv den Högste Herrens son, skulle enligt deras åsikt spela en roll tillsammans med "Brahmavidya". Samartha, en av de kristna teologerna i Indien, hävdar att scenen för den teologiska dialogen mellan kristendomen och hinduismen har kommit. Det borde, tycker han,för att tolka personen Jesus Kristus, tillämpa det hinduiska begreppet avatar. Enligt detta koncept kommer avataren till världen för att återställa den störda harmonin.
Och detta Kristi uppdrag väcker inte tvivel bland kristna, muslimer och hinduer, vilket framgår av deras bestående tillbedjan av Isana, Isha, Issa, Yuzu, Yusu, Jesus.