För ett begränsat sinne verkar det vid en ytlig blick att religionerna skiljer sig från varandra - var och en har sina egna gudar, heliga böcker, böner, ritualer, heliga platser och tempel, liksom många regler som troende ska leva efter. Vad som erkänns som en dygd i en religion kan betraktas som en synd i en annan. Till exempel är att döda en ko en allvarligare synd för en hindu än att döda en person, medan det i vissa andra religioner är vanligt att slakta nötkreatur på helgdagar.
Det är förbjudet att komma in i en synagoga och en moské med nakent huvud, och i en ortodox kyrka får män inte ha på sig ett huvudbonad. Judarna får inte använda Herrens namn förgäves, och hinduerna tror att ju oftare Guds namn uttalas, desto bättre. För en muslim är att dricka vin en synd, och kristna äter vin i kyrkor. Vissa skillnader mellan vissa religioner kan verka exakt motsatta, och det finns hundratals sådana exempel.
Vad har alla religioner gemensamt? För att svara på denna fråga är det nödvändigt att titta på hur var och en av dem är "ordnade". Varje religion har a) en kult och b) en speciell världsbild. En kult eller kultutövning innebär specifika handlingar från den troende (till exempel bön eller besöka ett tempel). Världssyn, eller världsbild, innehåller idéer om världen omkring oss och människor. Det viktigaste i en religiös världsbild är idén om en övernaturlig, immateriell värld.
Om vi tar bort från varje religion vad som skiljer den från andra, förblir själva kärnan "kärnan" densamma för alla religioner. Denna essens antyder att universum är mer komplicerat än det verkar vid första anblicken: förutom den omgivande världen, som är bekant för alla, finns det en annan, osynlig värld som påverkar det som händer runt omkring. Och en person måste ta hänsyn till detta och korrelera sitt beteende med vissa mönster. Det var denna kunskap som kom från människor som senare började kallas profeter, messias, avatarer, lärare och fungerade som anledningen till uppkomsten av alla världsreligioner.
Grundarna av vilken religion som helst talade bara om vad som var verklighet för dem, resultatet av deras egna erfarenheter. De hade inte tro på det de pratade om, utan direkt kunskap om det. Direkt kunskap är resultatet av direkt uppfattning. På samma sätt vet en synad om solens existens för att han själv ser den, medan en blind person bara kan tro på dess existens från den synade personens ord.
Därför krävs i varje religion ett element av tro och som en följd av de olika tillbedjanens ritualer. När allt kommer omkring har vanliga människor, lockade av mirakel, predikningar och heligas karisma, aldrig själva upplevt något liknande de heligas upplevelser. Därför var det enda sättet att beröra den stora sanningen för dem tro och tillbedjan. Templen byggdes, böner och ritualer skapades - allt detta stärkte tron och hjälpte tillbedjan.
Men det fanns alltid människor som kunde mer. Tack vare speciella tekniker för att arbeta på sig själva har sådana människor förbättrat sig så mycket att de själva har lärt sig att uppleva vad deras lärare sa. Självförbättringsmetoder överfördes från lärare till studenter, deras antal växte över tiden och bildade hela skolor.
Så, varje religion sedan starten har utvecklats parallellt i två riktningar. Den första - välkända och massiva - är extern, baserad på tro och efterlevnad av religiösa föreskrifter. Denna trend tog så småningom form i religiösa organisationer med sina egna attribut, ritualer och tempel, där troende kunde tillbe. Den andra riktningen - liten i antal och stängd för oinitierade - är intern, baserad på hemlig kunskap och intensiva metoder. Detta är esotericism (från grekiska - "inre", "dolda"), som gjorde det möjligt för dess anhängare (esoteriker) att praktiskt taget ändra sig i enlighet med de ideal som förkunnats av skaparna av varje religion. Samtidigt lärde sig esoteriker, tack vare direkt erfarenhet, de djupaste sanningarna som ligger till grund för alla religioner.
Kampanjvideo:
För esotericism är det viktigt att få en mystisk upplevelse och inte följa ceremonier och ritualer som bygger på vissa religiösa normer och regler. Därför kallas esoteriker också mystiker (från grekiska - "mystiska"). Mystik är utvidgningen av gränserna för ens uppfattning bortom den materiella världen. Mystikern lyckas direkt röra universums och människans innersta hemligheter, inte baserat på tro utan på hans egen erfarenhet. Därför har det aldrig funnits meningsskiljaktigheter mellan verkliga esoteriker och ännu mindre konfrontation, även om de kan tillhöra olika traditioner och skolor. När allt kommer omkring beror mystisk upplevelse på människans och universums djupa, grundläggande struktur, och dessa saker är desamma för alla människor och tid.
De äldsta esoteriska skolorna som kändes idag uppstod för cirka 7-10 tusen år sedan. Vissa skolor har försvunnit, andra är fortfarande en levande tradition. Sådana skolor fanns eller finns i jainism (Digambaras), i hinduismen (många skolor av hinduisk tantra och yoga), i Bon (Yungdrung Bon), i buddhismen (Vajrayana, Dzogchen), i taoismen ("intern" alkemi, vissa skolor i Qigong), i judendomen (Hasidism, Kabbalah), i kristendomen (i ortodoxin - hesychasm; i katolicismen - anhängare av Ignatius Loyola och Malabar kristna), i islam (många sufi-ordningar), i voodoo, i de amerikanska indianernas inhemska traditioner (linjerna beskrivna av Carlos Castaneda), bland de inhemska ursprungslanden, i traditionerna från det förkristna Ryssland. Många framstående mystiker (Empedocles, Pythagoras, Paracelsus, Jacob Boehme, G. I. Gurdjieff, R. Steiner,Osho Rajneesh och många andra), av ett antal skäl är det svårt att tillskriva någon tradition: de skapade ofta själva nya traditioner.
Mystiker har alltid hållit sin kunskap hemlig, för om de missförstås eller missbrukas kan du skada dig själv och andra. Men majoriteten av representanterna för traditionell religiositet har en mycket negativ inställning till esoterik, utan att helt förstå den och anser därför att den är skadlig kätteri. De har rätt: de handlar trots allt inte om sökandet efter perfektion, utan om "skyddet av tron". Sådana "religiösa ledare" förvandlar sina religioner till sociala organisationer, som aggressivt kämpar för makt över sinnen och baseras på döda dogmer. Eftersom de var levande ord i munnen på sina grundare, förstördes de ursprungliga idéerna nästan alltid snabbt av deras anhängare, helt saknade karisma och var därför oroliga för spridningen av "sann tro" och skapandet av lämpliga sociala institutioner. Därför kunde inte en enda lysande mästare passa inom ramen för de traditioner som fanns på hans tid (eftersom de redan var döda), utan skapade en ny, som i sin tur framgångsrikt dödades av hans "anhängare".
Esotericism förväxlas ofta med ockultism eller till och med svart magi, men det har ingenting att göra med att kalla andar eller häxverk. Ofta kallas profetior om jordens framtid, mystiska legender om det avlägsna förflutna, berättelser om osynliga länder etc. esoteriska. Sådana berättelser innehåller ofta en myt om det kontinuerliga hemliga kriget mellan de "vita" och "svarta" principerna. Sådana teorier leder vanligtvis en person att söka efter mörka krafter runt omkring sig (medan han självklart tillskrivs representanter för "ljusa" krafter). Sådana läror kallas ibland mesoterik (från grekiska - "mitten"), det vill säga mellanundervisningen mellan vanlig kunskap - exotericism (från grekiska - "yttre") och esotericism. När allt kommer omkring, om en person bara ser en liten del av sanningen, tänker han naturligtvis ut denna del till helheten på grund av sina idéer om den. Så här uppstod mesotericism.
Således är varje religion konventionellt uppdelad i två lager - yttre (ritual och ritual) och intern (esoterisk). Dessa två lager av varje religion (i den ideala "hälsosamma" religionen) kompletterar varandra, eftersom de låter olika människor utvecklas beroende på deras naturliga egenskaper. Det finns till exempel isolerade fall då vanliga troende upplevde djupa mystiska upplevelser under bönen. Men en av uppgifterna för esoteriska metoder är att lära en person att medvetet och målmedvetet uppnå sådana tillstånd.
Ibland jämförs den yttre (ceremoniella-rituella) delen av religionen med kroppen och dess inre (esoteriska) jämförs med själen. Samma esoterik är som ett enormt isberg, varav de flesta är under vatten och dolda för de oinvigde.
Medvetenhetens utveckling i ett flerdimensionellt universum
Mystiker från alla tider har sett ungefär samma majestätiska bild av hur universum fungerar, lever och utvecklas. Enligt deras upptäckter är universum flerdimensionellt. Förutom den välkända materiella världen finns det många andra världar som inte liknar den här. De kallas rumsliga dimensioner, utrymmen eller plan. Rumsdimensionerna skiljer sig åt i graden av "densitet". Så det finns mer "täta" världar, och det finns mer "subtila" världar.
Världar finns inom samma volym och är som sagt kapslade i varandra. I det här fallet interagerar de olika planerna vanligtvis svagt med varandra. Det mest "täta" är materialplanet, det mest "subtila" är den högsta rumsliga dimensionen, även kallad det gudomliga planet. Varje rumslig dimension fylls, "bebodd" av de så kallade energierna (som inte ska förväxlas med innebörden av ordet "energi" i fysiken) som tillhör universums givna plan. Energier rör sig ständigt, interagerar med varandra och muterar. Allt som händer i många världar, inklusive våra, konditioneras av dessa energiers rörelser.
Medvetande är också en speciell typ av energi. Det högsta, gudomliga planet är fyllt med oändligt medvetande, som kallas universums gudomliga medvetande. Universum kan jämföras med en person. Universums själ är gudomligt medvetande, och kroppen är alla de världar som finns i den. Universets liv, liksom en persons liv, består av cykler. Först skapas världarna, sedan lever de och utvecklas (denna period varar i många miljarder år), varefter de försvinner. Allt försvinner, förutom det gudomliga medvetandet, och bara vid en viss tidsperiod existerar det. Sedan följer den nya skapelsen av världarna; allt upprepar sig själv, och nästa universum liknar inte de tidigare. Det nuvarande universum är förresten i början av dess utveckling (detta är en sorg för dem som är inspirerade rädda för världens överhängande ände).
Skapningsprocessen är som följer. En del av det gudomliga medvetandet kondenseras på ett sådant sätt att det konsekvent bildar alla världar upp till materialet. En annan del av medvetandet är spridda i det skapade universum för den efterföljande bildandet av enskilda själar. Det mesta av det gudomliga medvetandet förblir oförändrat och bor i den högsta rumsliga dimensionen.
Efter skapandet av universum börjar medvetenhetsprocessen. Hela universum är som ett "fält för medvetsodling." På planeter som vår inhemska jord, sätter den spridda energin i det gudomliga medvetandet sig i form av blodproppar i solida stenar på sina kristallgaller och bildar därmed grundstenarna för framtida själar - individuella medvetenhetsenheter. Tack vare dem har stenar minne.
Miljontals år går och stenarna kollapsar. Men de små själar som bildas i dem inkarneras till växter. Att vara i växternas kroppar utvecklas och växer blodproppar av individuellt medvetande. Växter har inte bara minne utan kan också uppleva känslor - glädje, rädsla etc. (minns K. Baxters experiment). När en växt dör, övergår medvetandet till nästa växt och fortsätter dess tillväxt och utveckling. Så gradvis förbättras medvetandet förkroppsligat i växternas kroppar många gånger.
Efter att ha uttömt utvecklingsmöjligheterna i växter förkroppsligas medvetandet i ett djurs kropp. Där får själen mycket fler möjligheter till ytterligare förbättringar. Detta beror på en komplex organism som gör att medvetandet i den växer intensivt, liksom på grund av överflödet av olika situationer där djuret befinner sig under sitt liv. Djur har inte bara minne och känslor, utan också intelligensens rudiment (det finns djur som har mer av dessa rudiment än vissa människor).
Varje gång den enskilda själen förkroppsligas i kroppen av ett mer utvecklat djur. Slutligen inkarneras medvetandet först i människokroppen och blir en mänsklig själ. Detta ögonblick är inte kopplat till antalet tidigare inkarnationer utan till medvetenhetens tillväxt och utveckling. Men det här är bara början på nästa stora etapp. Förutom minne, känslor och intellekt har en person förmågan till medveten självförbättring.
Målet för utvecklingen av individuell medvetenhet är dess sammanslagning med det oändliga gudomliga medvetandet, det vill säga återgången till dess källa, men inte som ett själens embryo, utan som ett perfekt medvetande, identiskt med det gudomliga medvetandet. Intressant är att en av översättningarna av det latinska ordet "religion" betyder "återvänd till källan." Ordet "yoga" översätts från sanskrit på samma sätt.
För att en människas medvetande ska bli perfekt krävs många liv och enorma ansträngningar för att utveckla den. Efter att ha nått perfektionstillståndet löser sig medvetandet i det oändliga havet av det gudomliga medvetandet och inkarneras inte längre. När universum kommer till slutet av sin existens försvinner gradvis alla världar med allt innehåll, med början i materialet. De förvandlas till högre energi, som absorberas av det gudomliga medvetandet. Detta händer också med de individuella medvetanden som ännu inte har lyckats nå perfektionstillståndet.
Antikens mystiker märkte att det mänskliga medvetandet under livet i kroppen både kan utvecklas och försämras. De flesta människor utvecklas långsamt. Evolution kan ske i två riktningar samtidigt. Medvetandet kan växa - för att öka sin "massa", det vill säga mängden energi av medvetande; så blir medvetandet "starkare". Detta är möjligt på grund av absorptionen av energi från utsidan, dess bearbetning och assimilering i livsprocessen. Samtidigt kan medvetenhetens kvalitet förändras, den kan bli mer utvecklad, mycket organiserad, perfekt, flytande, förfinad. Emellertid förlorar en persons medvetande, till exempel, i ilska, sin "massa", tidigare prestationer och försämras.
Som ett resultat av evolutionen kan mängden energi av medvetande öka på grund av tre källor. En del av energin kommer från mat. I kroppen separeras denna energi från livsmedelssubstansen och håller kroppen vid liv. Men en viss del av denna energi kan, under förändring, övergå till medvetandets energi och mata en växande själ. Resten av energin kommer från den inandade luften. Denna typ av energi överförs lättare till medvetandets energi. En annan energikälla är intrycken under livet.
Energin som finns i intryck assimileras direkt av medvetandet, den växande själen. Vad intrycken är, så blir det växande medvetandet: om de är grova blir medvetandet grovt. En viktig upptäckt av mystikerna var följande: det visar sig att intryckens kvalitet inte beror på vad en person ser eller hör, utan på hur han uppfattar det och vad han får av det. Och det senare beror på medvetandetillståndet.
I esotericism bestäms huvudskillnaden mellan människor från varandra inte av deras kroppars ålder, inte av nationalitet eller kön, utan av tillståndet av deras medvetande, själ. Själens tillstånd beror på vilka egenskaper och i vilken utsträckning den besitter. Ju fler gånger medvetandet förkroppsligades, desto mer tid och möjligheter fick det att utveckla vissa egenskaper. Således beror själens tillstånd på dess ålder.
Mystikarna har upptäckt att medvetandet utvecklar sina kvaliteter i en viss sekvens, och utvecklingen av en kvalitet kan ibland till och med ta flera liv.
I ett antal inkarnationer ser processen ut ungefär så här. I början är människan en "lärjunge" och "görare". I detta skede lär han sig att leva i den materiella världen. Samtidigt är endast materialplanet verklighet för honom. Allt utanför det är overkligt, abstrakt för honom. I specifika livssituationer (inte alltid trevliga) utvecklar en person förmågan att älska och medkänsla, finpussar sitt sinne, utvecklar beslutsamhet. Efter att ha förvärvat självständighet och självständighet börjar han känna att förutom materialet finns det andra planer i universum. Religiösa sanningar för honom blir mer och mer verkliga och får betydelse.
I slutändan (kanske efter många, många liv) kommer ett skede när en person ägnar sig själv åt medveten självförbättring. Esoteriker har konstaterat att detta inte kräver att man isolerar sig från människor och stoppar social aktivitet. Tvärtom tror de att sådana ytterligheter tar bort en person från det verkliga livet och inte tillåter honom att utveckla ett antal nödvändiga egenskaper.
När en person dör frigörs hans medvetande från kroppen och förblir i ett av rummen utanför den materiella världen. Sedan följer en annan inkarnation. Samtidigt behåller medvetandet alla de kvaliteter som utvecklades under tidigare liv (till exempel ett utvecklat sinne, vilja, förmågan till osjälvisk kärlek eller girighet, feghet, latskap etc.). Men de situationer där utvecklingen av dessa kvaliteter ägde rum raderas från minnet. Således komplicerar inte minnet av ett tidigare liv ett nytt nytt liv.
Efter att själen har inkarnerats till en ny kropp är det nödvändigt att de utvecklade egenskaperna manifesteras och förverkligas. Vanligtvis är den här tiden ungefär lika med tiden för fysisk vuxen ålder (verklig, inte laglig). Sedan börjar utvecklingen av nya egenskaper, en ytterligare förbättring av en person.
Eftersom vissa upplever en av sina första inkarnationer i människokroppen, medan andra redan har haft många sådana inkarnationer, kommer det att vara relevant för dem alla att utveckla olika kvaliteter med hjälp av olika situationer. Därför har varje person sitt eget öde. Men vem bestämmer vilken kropp en person kommer att inkarneras i, vem vet vilka egenskaper han behöver utveckla nu, vem skapar alla situationer?
En av de stora upptäckterna hos de forntida esoterikerna var att allt i universum är sammankopplat. Denna anslutning utförs på grund av den energi som fyller och genomsyrar alla världar. När en person i livsprocessen utför vissa handlingar påverkar han därmed världen omkring honom. Från detta förändras världen lite och påverkar i sin tur en person, förändrar omständigheterna i hans liv. Ibland verkar det för en person att någon rationell kraft påverkar hans liv, sedan belönar och sedan straffar. Men så är inte fallet. En person bestämmer och programmerar sin framtid genom specifika handlingar. Vissa åtgärder påverkar omedelbart ödet, andra - efter många år, och det finns sådana som bara påverkar framtida liv.
För mystikerna är det uppenbart att handlingar inte bara är vad en person gör i den materiella världen. Tankar, känslor, önskningar, stämningar är speciella typer av energi. När medvetandet producerar dem utför den handlingar i andra rumsliga dimensioner. Och dessa handlingar påverkar också omvärlden och en persons framtida öde.
Det som vanligtvis kallas synd anses i esoterik vara helt enkelt okunnighet. En syndig person är en okunnig person av två skäl. För det första är han inte medveten om alla negativa konsekvenser av sitt beteende för sig själv. För det andra vet han inte hur man ska ordna de inre energierna (troligen känner han inte ens dem), som genom hans rörelse får honom att begå syndiga handlingar.
Men som de gamla mystikarna upptäckte stör ibland en yttre kraft en människas liv. Denna kraft kommer från det gudomliga medvetandet och manifesterar sig bara när ytterligare energi krävs för en människas vidare utveckling. I inga andra fall manifesterar sig det gudomliga medvetandet. Det har inte en persons eller en domares egenskaper som straffar eller belönar. Aldrig eller i mänsklig förståelse kommer de från universums högre plan.
Esoteriska metoder
Esoteriker upptäckte att en person i processen för sin utveckling måste föra vissa egenskaper till perfektion. Dessa inkluderar kärlek till allt som finns och medkänsla, ett tydligt sinne, såväl som inre styrka med dess huvudsakliga aspekt - vilja. Det finns två grupper av självförbättringsmetoder. De förra inkluderar exoteriska (externa, öppna), det vill säga alla situationer som en person stöter på i sitt dagliga liv. Situationer kan vara både vanliga, vanliga och extrema, stressande.
En av mystikarnas resultat var att man kan uppfatta alla situationer som pedagogiska. Ur denna synvinkel ändrar varje situation där en person befinner sig i en eller annan grad (även om han inte är medveten om det). Om en person inser detta får han mycket mer nytta av varje situation och hans utveckling går snabbare. Det har visat sig att ju mer komplex, svår eller ogynnsam en situation är, desto mer kan du lära dig av den. Vissa kvaliteter kan utvecklas endast under speciella förhållanden, därför letade esoteriker specifikt efter eller skapade nödvändiga situationer. Genom att göra det måste de ibland till och med riskera sina liv.
En annan grupp inkluderar metoder för förbättring, som kallas esoteriska, det vill säga stängda för oinitierade. För att förstå hur de fungerar måste du känna till en persons flerdimensionella struktur. För tusentals år sedan konstaterade mystiker att en person är ett medvetande som lever i en kropp, och en människokropp är lika komplex och flerdimensionell som universum. Förutom materiella organ har människokroppen speciell, icke-materiell, lokaliserad i kroppen, men i andra rumsliga dimensioner. I dessa "organ", eller energicentra, cirkulerar energier, vilket garanterar hela organismen och medvetandets existens i den.
En viktig upptäckt av esoteriker var att energicentra påverkar medvetandetillståndet. Om arbetet i något energicenter förändras och det börjar generera annan energi, ändras personens tillstånd omedelbart. För att förstå hur detta händer kan du använda detta exempel. En person vars humör är neutralt ser ut genom fönstret och ser ett fint höstregn. Som ett resultat kan hans humör försämras: vädret påverkar hans humör.
På samma sätt påverkas medvetandetillståndet av "vädret" inuti kroppen. Och detta "väder", det vill säga energitillståndet i kroppen, beror på arbetet i kroppens energicenter. Mystikerna har upptäckt att ett energicenter som arbetar länge i ett läge fixar motsvarande medvetandetillstånd. Dessa tillstånd kan vara kärlek eller rädsla, beslutsamhet eller ilska, lugn i sinnet eller förvirrade tankar och mycket mer.
Det visade sig att en persons positiva och negativa egenskaper ofta är förknippade med att dessa centra fungerar eller fungerar felaktigt. Efter att ha upptäckt detta lärde de forntida esoterikerna att använda sina energicentra för självförbättring. För att uppnå detta var de tvungna att behärska konsten att hantera sitt arbete.
Esoterik har hittat många sätt att påverka energicentrernas arbete och genom dem - om deras medvetande och utvecklingen av de kvaliteter de behöver. För detta ändamål använder de speciella metoder för koncentration, andning, rörelse, uttalar ljud (mantra, namn på gudar, böner), lyssnar på speciell musik, ger deras kropp de nödvändiga positionerna, använder speciella dofter, funderar på några bilder, använder individuella ritualer, drömmar, stannar i speciella platser och mycket, mycket mer.
Sådana metoder hjälper mystikern inte bara att eliminera hans egna brister utan också att utveckla dygder som motsvarar religiösa ideal. Detta händer "av sig själv", det vill säga på ett naturligt sätt. Vidare. Tack vare speciella tekniker, i ögonblick av högsta extas, kan du uppleva andens höjder, när du upphör att existera som en separat varelse, löser sig i det gudomliga havet och bara känner flödet av evighet i oändlig lycka.
I vissa esoteriska skolor (till exempel i hinduiska tantra, Yungdrung Bon, taoistiska skolor för "intern" alkemi, i Dzogchen, i de inhemska traditionerna i Afrika och det antika Ryssland, etc.) uppnådde de mest framstående mystikerna en så djup omvandling av deras medvetande att det till och med påverkade deras fysiska kropp. Kroppens materia, som om den var mättad med ett medvetande som hade nått gudomlig perfektion, återgick till sitt ursprungliga tillstånd av ren energi. Mystikern lämnade denna värld och dematerialiserade hans kropp. Det kan se ut antingen som en gradvis process, under vilken kroppen blev mer och mer transparent och långsamt försvann, eller som en omedelbar ljusblixt, varefter ingenting återstod. Ibland hände detta som en långsam minskning av kroppen under flera dagar tills den helt försvann (med bara hår och naglar kvar) …
Den huvudsakliga metoden för mystiska metoder är meditation, det vill säga ett speciellt medvetandetillstånd där sinnet är tyst, det är det inte och uppmärksamheten skärps maximalt - medvetandet är vaken. Detta innebär att tankeprocessen stoppas, sinnet är tomt, det finns absolut inga tankar, utan bara uppfattning och medvetenhet.
Under meditation är medvetandet medvetet om sig själv. Så, lämnat åt sig själv, obesatt och renat av vardagliga aktiviteter, kommer medvetandet in i sitt verkliga väsen, vanligtvis dolt av tankar, minne, drömmar, känslor. Medvetandet "kommer ihåg" sitt ursprungliga ursprung från havet av det gudomliga medvetandet och närmar sig det och når allt högre stater. Verklig meditation ska inte förväxlas med den nu ganska utbredda "meditationen" som ett sätt att "lugna nerverna", muntra upp eller uppnå social framgång.
En annan viktig metod är att vara här och nu. Oavsett vad esoterikern gör, försöker han vara "här och nu" och koncentrerar sig bara på vad som händer i honom och bredvid honom. I honom - det betyder i hela systemet som kallas en man - i hans kropp, tankar, känslor, stämningar: upp till det formlösa djupet, som är rotat i det oändliga havet av det gudomliga medvetandet. Detta tillstånd kallas närvarotillståndet.
Arbetet i någon esoterisk skola börjar alltid med en radikal översyn av ditt tidigare liv och medvetenhet om de viktigaste etiska principerna. Utan en djupgående studie av dessa steg får studenten aldrig fortsätta arbeta.
Om denna regel inte följs kan studentens hälsa bli upprörd i nästa steg av arbetet och psyket kan drabbas, eller efterföljande arbete leder till odling av själviska karaktärsdrag. Ibland, innan man börjar arbeta i vissa esoteriska skolor, är det vanligt att studera den rituella och religiösa delen av motsvarande religion, genomgå detta stadium som en munk eller en religiös lekman.
Människan är som universum. Mystikarna använde detta faktum genom att tillämpa sanningar om den yttre världen på deras inre värld. Den yttre sanningen, som esoteriskt förstås, blir andlig instruktion.
Det är känt att när profeten Muhammad kom in i Mecka förstörde han avgudarna runt och inuti Kaaba. För en mystiker är meningen med denna berättelse den här: en person måste ta bort alla avgudar från sin själ, rensa den från allt som inte är Gud. Kaaba är en symbol för själen, idoler är en symbol för allt som tar inre uppmärksamhet och distraherar det från jakten på perfektion.
Mystiker använde ofta ett speciellt språk för att beskriva esoteriska metoder och mystiska tillstånd, bara förståliga för invigda. I vissa esoteriska skolor (alkemiska) kallades en persons ursprungliga tillstånd bly och det slutliga tillståndet av perfektion kallades guld. Dessutom betecknades alla mellanstadier av omvandlingen av bly till guld som alkemiska reaktioner för omvandlingen av vissa element till andra. Därför, om vissa alkemiska texter tas bokstavligt, kan de verka analfabeter på grund av omöjligheten hos de kemiska reaktioner som beskrivs i dem. Men om du vet vad dessa symboler betyder blir "inre" alkemi vetenskapen om en persons andliga omvandling.
Världsetik
Befintliga religioner kan jämföras med byggnader i olika arkitektoniska stilar. Byggnadernas utseende och form varierar, men varje byggnad har en fundament, bärande strukturer och ett tak. Likaså har många religioner, som slår i överflöd, olika ritualer, olika strukturer och utsmyckning av tempel, liknande komponenter: "grund" och "stödjande strukturer" som presenteras i doktrinen.
”Grunden” för de flesta religioner är densamma - det är en mystisk upplevelse. Mystiker och profeter från alla tider och folk berättar om sin mystiska upplevelse ofta med samma ord. I dem framträder den högsta verkligheten som ett allförståeligt, kärleksfullt utrymme fyllt med ljus och lycka.
När det gäller läran är här också de grundläggande "stödjande strukturerna" enhetliga principer. Strukturen i människans yttre och inre värld, vägarna som leder till Gud och befrielse, har gemensamma särdrag. Många religioner erkänner som den enda vägen till Gud vägen att överge sina själviska ambitioner, kärlekens väg och deras anhängare är föreskrivna för att följa etiska regler som liknar Nya testamentets bud: "… vänd dig bort från det onda, håll dig till det goda" (Rom. 12.9).
Om vi överväger de viktigaste principerna för etik i kristendomen, hinduismen, taoismen, buddhismen och andra religioner, visar det sig att alla på ett eller annat sätt kompletterar varandra. Till exempel säger Nya testamentet att "Gud är kärlek"; sanskrit-sutraerna erkänner Gud som”källan till all kunskap och all kärlek”; Taoismen noterar att "Tao är en mild varelse"; och Koranen säger: "Allah är barmhärtig, barmhärtig." Detta innebär att gudomlig kärlek är ursprunget till varelsen, och man kan närma sig Gud endast genom att utveckla mer och mer perfekt kärlek i sig själv. "Utveckla kontinuerligt bodhicitta i dig själv" (det vill säga perfekt medkänsla för alla levande varelser), uppmanar buddhistiska munkar. "Detta bjuder jag er att ni ska älska varandra" (Joh 15,17), - lärde Jesus Kristus. Och för islams mystiker är den Allsmäktige "kärlek, älskare och älskad."
Många religioner ger detaljerade förklaringar om hur man odlar perfekt kärlek. Detta händer när en person lär sig att älska hela världen omkring sig och att se i varje person och händelse en manifestation av Guds vilja och kärlek.
Andra föreskrifter och regler som följer av detta stora förbund med många religioner är också mycket lika. De inkluderar principer som liknar buden i Nya testamentet, det vill säga recepten "Du ska inte döda", "Du ska inte stjäla", etc. Således, i hinduiska och buddhistiska traditioner, motsvarar principen om "Du ska inte döda" Ahimsa (inte skada alla levande varelser varken i tankar, inte i ord eller i handlingar) och principen”stjäl inte” - asteya (brist på önskan att äga andras saker), etc.
Förutom detta tillvägagångssätt, som vanligtvis kallas den gradvisa vägen för mänsklig utveckling, finns det dock en icke-gradvis väg. Exempel på den icke-gradvisa vägen är dzogchen, advaita och zen. De bygger på läran att en person redan har alla perfekta egenskaper och är gudomlig i huvudsak ("besitter Buddhas natur"), ingenting behöver utvecklas. Utövaren behöver bara sluta hålla fast vid det som blockerar sanningens ljus från hans direkta erfarenhet. Du behöver bara stoppa självidentifiering med sinnet och dess dualitet. Sluta identifiera dig själv med personen, egot. Precis som en våg slutar föreställa sig skild från havet, så börjar utövaren se vatten bakom vågorna - det allestädes närvarande gudomliga medvetandet.
Den gradvisa vägen är den personliga ansträngningens väg, egoinsatsens väg. Den icke-gradvisa vägen är upphörandet av alla ansträngningar, avslappning av alla medvetenhetsspänningar och total övergivelse.
Och även om den gradvisa vägen baseras på egoets ansträngningar leder dessa ansträngningar i slutet av vägen till egoets försvinnande. Den icke-gradvisa vägen är en omedelbar utgång bortom egot, bortom sinnet. Likheten mellan de grundläggande religiösa moraliska föreskrifterna leder till det faktum att många filosofer, teologer och religiösa forskare börjar prata om en enda världsetik, "kosmisk etik", i en eller annan grad, representerad i den moraliska koden för en eller annan religiös tradition. Den välkända religiösa reformatorn på 1900-talet, Swami Vivekananda, jämförde den som avvisar alla religioner utom sin egen med en hund som inte känner igen sin älskade ägare, som har bytt till olika kläder.
Sann
Källan till alla religioner är en och konstant, även om läror från olika religioner verkar vid första anblicken vara helt annorlunda, inkonsekventa med varandra … Visman vet att den viktigaste grunden för alla religioner och tro är en sak - Sanningen. Sanningen har alltid varit täckt av två kläder: en turban - hennes huvud, en mantel - hennes kropp. Turbanen är ett mysterium som är känt under namnet mysticism, och manteln är moral som kallas religion … De som såg den [Sanningen] utan någon slöja, känner inte längre anledning och logik, gott och ont, högt och lågt, nytt och gammalt - i andra med ord upphör de att skilja mellan alla namn och bilder. Hela världen för dem är bara sanning. Enligt deras förståelse är sanningen en, men när den framträder för mänskliga ögon tar den många former, och skillnaden i idéer om den uppstår på grund av dess manifestation på olika platser och tider.
Sanningen kan liknas vid en fontän som strömmar uppåt i en ström och faller nedåt i många droppar vid olika tidpunkter och på olika platser. (Från boken av den berömda sufi-mästaren Inayat Khan "Sufi-meddelandet om Andens frihet".)
Känna sig själv
Känn dig själv - detta var den första principen och det första kravet från de forntida esoteriska skolorna. Vi har memorerat dessa ord, men har tappat deras verkliga betydelse. Vi tror att känna oss själva betyder att förstå våra egenskaper, önskningar, smak, förmågor och ambitioner, medan det i verkligheten betyder att känna till vår mekanism, det vill säga att känna till strukturen på vår egen maskin, dess delar, funktionerna i olika delar, villkoren för deras arbete. och så vidare. Om vi pratar om en vanlig bil vet vi inte den förrän vi studerar den. Detta måste komma ihåg med avseende på oss själva. Vi måste studera vår kropp som en maskin. Denna studie är självobservation. Det finns inget annat sätt, och ingen kommer att göra detta för oss. Vi måste göra det själva.
(Från boken av P. D. Uspensky, en student av den berömda mystikern G. I. Gurdjieff, "Psykologin för möjlig mänsklig utveckling".)
Dematerialisering på 1900-talet
I Indien och Nepal har den odödliga Babaji från Haidakhan (Uttar Pradesh-staten) varit känd sedan 1800. XX-talet Babaji i närvaro av kungen av Nepal och många människor, som gick längs flodytan till dess mitt, förvandlades till en ljuspelare och försvann. Innan detta berättade helgon för kungen att det var dags för honom att lämna denna värld och att hans kropp hade tjänat sitt syfte (även om det såg väldigt ung ut). Verk av den amerikanska esoterikern Carlos Castaneda beskriver upprepade gånger hur hans lärare don Juan Matus och hans följeslagare dematerialiserade sina kroppar:”På toppen av berget tände de sig själva med en” inre eld”och försvann som bländande stjärnor.”
Den kända samtida dzogchen-mästaren (högsta praxis för kontinuerlig full medvetenhet) Namkhai Norbu, i sin bok The Crystal and the Path of Light, säger att 1952 bodde en gammal man i Tibet. I sin ungdom var den här mannen i flera år antingen en tjänare eller en assistent för en dzogchen-lärare och han hörde många instruktioner. Men för resten levde den här mannen ett mycket blygsamt liv, snidade mantra på stenarna, vilket gav honom möjligheten att mata. Detta pågick i många år, och ingen märkte något ovanligt med honom och insåg inte att han var en dzogchen-utövare.
En dag meddelade den här mannen att han skulle dö efter sju dagar och skickade en anteckning till sin munkson. Klostret sprider nyheterna i stor utsträckning, och många människor samlades. Representanter från alla de stora klostren anlände, och även medlemmar av den kinesiska administrationen och militären. I närvaro av många människor öppnades rummet där den gamla mannen var låst för sju dagar sedan, men hans kropp hittades inte där. Allt som fanns kvar i rummet var kläderna som låg på platsen där helgonet satt, liksom hans hår och naglar.
På samma sätt lämnade båda rotlärarna i Namkhai Norbu denna värld - hans farbror Togden (förresten, han var psykiskt sjuk i sin ungdom) och Changchub Dorje. Changchubs dotter Dorje dematerialiserade också kroppen.
Flera exempel på mystiska metoder
Hesykasm (från grekiska - "inre tystnad") - den mystiska praxis för ortodoxi, som härstammar från aposteln Johannes. Anhängarna av hesychasm upplevde Guds verkliga existens. För att göra detta kombinerade de på ett speciellt sätt andning med kroppens speciella positioner medan de bad en bön, inte med läpparna utan med ett”andligt hjärta”, så att det låter tyst i bröstet och avslöjar i en person Jesu kärlek till hela världen. Hesykaster övade också "att skina med Tabor-ljus" - komma in i strömmen av rent ljus och den Helige Andens nåd. I slutet av XIX - början av XX-talet. separata bosättningar av ortodoxa hesychaster var belägna på många ställen i Ryssland och i Kaukasus.
År 1534 i Paris grundade katolska Ignatius Loyola Jesuitorden "Jesu samhälle", där den huvudsakliga mystiska praxisen var "åtta dagars andliga övningar". De involverade att identifiera sig med Jesus Kristus under den sista veckan i hans liv. Erfarenheterna från utövaren var ibland så levande och verkliga att stigmata uppstod på hans händer, fötter och kropp - Jesu blödande sår.
I den tibetanska buddhismen är de mest mättade med mystiska metoder Nyingma och Kagyu skolor. Deras anhängare övar ofta de sex yogorna från Naropa, uppkallade efter X-XI-århundradenas stora helgon. Naropa upptäckte tummo, den mystiska värmens yoga, när han tillbringade flera månader utan eld i en isgrotta täckt av snö. Denna yoga genererar så mycket energi att på vintern kan utövare smälta isblock med sina nakna kroppar över natten. Guillau-lus - den illusoriska kroppens yoga - gör det möjligt att förstå den illusoriska naturen hos allt i universum, inklusive din egen kropp. Mi-lam - drömmarnas yoga - låter dig vara medveten om en dröm och kontrollera dina drömmar. Med hjälp av odsal - klart ljusyoga - kan man se moderns klara ljus, det vill säga universums gudomliga medvetande. Och bardo - dödens yoga - gör det möjligt att använda döden,för att uppnå befrielse eller välja en kropp för framtida inkarnation.
Pho-va - yoga om medvetenhetsöverföring - gör det möjligt för utövaren att dra tillbaka sitt medvetande genom kronan och flytta det fritt i rymden. Konsten att john-jig - komma in i en död kropp - är associerad med pho-howl, vilket gör att man kan införa sitt medvetande i kroppen av en nyligen avliden person eller djur. Berättelser om många folk i världen (till exempel den ryska folksaga om hur Ivan Tsarevich förvandlas till en grå varg och sedan igen till en Tsarevich) är avlägsna ekon av verkliga händelser.
Immortal Saints
Ursprunget till vissa Sufi-ordningar är förknippat med profeten Muhammad, andra - med ännu mer forntida tider och trodde att islam fungerade som en bördig mark för manifestationen av redan existerande sufism. Ibland kallas den huvudsakliga Sufi saint al-Khadir (Khizr), en av de första människorna, en mystisk odödlig rättfärdig man. Khizr framträder ibland för cheferna för Sufi-orderna och ger nya instruktioner och tekniker. En annan odödlig, Idris, spelar en liknande roll. Det är intressant att han identifieras med den bibliska karaktären Enok och grundaren av egyptisk esoterik Hermes Trismegistus (Tredje-största), som förde denna kunskap till Egypten från Atlantis.
Sanatana Dharma
Den odödliga indiska helgonet Babaji, som för sista gången offentliggjorde sin kropp 1970 i Himalaya och lämnade den där 1984, predikade Sanatana Dharma - "den eviga religionen", som är källan till alla religioner. Sanatana dharma är universums andliga väsen. Grundarna av olika religioner berörde denna väsen och kallade den Tao, Brahman, Allah, Moderklart ljus … Babaji nämnde att en av hans favoritlärjungar var Jesus, som tillbringade nio år med honom. I flera forntida bibliotek i Ladakh (Himalaya) har register över Jesu vistelse i Indien och Tibet bevarats till denna dag.
Babaji sa att alla religioner leder till samma mål och är som floder som rinner ut i ett oändligt hav - sanatana dharma. Sanatana dharma har inga ritualer, och i det finns bara tre principer - sanning, enkelhet, kärlek - som är grunden för alla religioner.
Vad är Shambhala
Framväxten av esoterisk buddhism ses ofta som återlämnande av kunskap som Buddha en gång förmedlade till kungarna i Shambhala och Oddiyana … Mystiker hävdar att Atlantis, Lemuria, Oddiyana, Shambhala inte är geografiska platser på jorden, utan namnen medvetenhet), från vilken de förflutnas stora helgon hämtade sin visdom och kunskap.
Mystic and Science
Vetenskap och esoterik kompletterar varandra. Vetenskapen studerar fenomenen i den yttre världen, mystiken studerar fenomenen i den inre världen. Vetenskap ger oss inte bara kunskap om naturen utan hjälper oss också att använda dess krafter i våra intressen. Mysticism hjälper inte bara att känna till den inre världen utan också att gå samman med den.
Vetenskapen känner till den yttre världen med sina lagar och kopplingar och esoterik - den inre världen, där centrumet är den som känner själv.
Författare: Andrey Lapin
