Det kan tyckas att livet på andra planeter är oförenligt med tron på Gud. Men som BBC Future-spaltist skriver, erkänner många teologer möjligheten att det finns utlänningar.
År 2014 gav US National Aeronautics and Space Administration (NASA) ett bidrag på 1,1 miljoner dollar till Center for Theological Research (ett ekumeniskt forskningsinstitut i New Jersey) för att studera "de sociala aspekterna av astrobiologi."
Detta gjorde vissa upprörda. Freedom from Religion Foundation, som förespråkar en tydlig åtskillnad mellan kyrkor och staten, krävde att NASA skulle dra tillbaka bidraget och hotade att stämma.
Representanter för stiftelsen motiverade detta krav med sin oro över alltför nära samspel mellan statliga och religiösa organisationer, men gjorde det också klart att de anser att bevilja slöseri med pengar.
”Forskare bör inte vara oroade över hur framsteg inom vetenskapen kommer att påverka tro baserade på tro”, sa de.
Men alla stiftelsens argument kan smula till damm om mänskligheten på något sätt måste reagera på nyheterna om att utomjordingar finns.
En sådan upptäckt skulle väcka ett antal frågor vars svar ligger utanför vetenskapens gränser.
När vi till exempel tänker på vad livet är, har vi att göra med en vetenskaplig fråga eller en teologisk fråga?
Kampanjvideo:
Teman för livets ursprung och framtiden för alla levande saker är mycket komplexa och de måste studeras i ett komplex, inom ramen för flera discipliner samtidigt.
Detsamma gäller mänsklighetens reaktion på upprättandet av kontakt med utlänningar.
Detta är inte bara ledig nyfikenhet: idag hävdar många forskare att upptäckten av liv utanför jorden bara är en tidsfråga.
Det finns flera orsaker till sådana säkra uttalanden; den främsta beror på den hastighet med vilken forskare började upptäcka planeter utanför solsystemet.
År 2000 visste astronomer ungefär femtio av dessa "exoplaneter". År 2013 fanns det redan 850 av dem och mer än 800 planetariska system.
Enligt David Weintraub, docent i astronomi vid Vanderbilt University (USA) och författare till boken Religions and Extraterrestrial Life, kunde antalet sådana öppna planeter år 2045 nå en miljon.
"Det finns all anledning att tro att snart kommer antalet kända exoplaneter, som antalet stjärnor, att bli otaliga", skriver han.
Av planeterna som hittills hittats är mer än tjugo jämförbara i storlek med jorden och befinner sig i den "beboeliga" zonen i en stjärnas omlopp, inklusive den sista av de upptäckta planeterna - Proxima b, som kretsar kring Proxima Centauri.
Ju närmare vi tittar in i rymden, desto starkare är förtroendet för oss att inte bara vår planet är lämplig för livet.
Med sällsynta undantag bedrivs vanligtvis allt tal om sökandet efter utomjordisk intelligens inom ramen för den exakta eller naturvetenskapliga ramen. Men konsekvenserna av denna aktivitet sträcker sig mycket längre än biologi och fysik, till humaniora, filosofi och till och med teologi.
Som Carl Sagan noterade i sin bok The Cosmic Question, som nu bara kan hittas i en begagnad bokhandlare, "är rymdutforskning direkt relaterad till religiösa och filosofiska frågor."
Vi måste bestämma om det finns utrymme i vårt trossystem för dessa nya varelser, eller om faktumet av deras existens i grunden kan undergräva vår tro.
Studien av dessa frågor kan kallas "exobologi" eller "astrobologi" - dessa begrepp introducerades av professor emeritus i teologin i Stillahavets lutherska teologiska seminarium Ted Peters, för att beteckna "resonemang om den teologiska innebörden av utomjordiskt liv."
Peters, enligt sitt eget erkännande, var inte den första eller den enda som använde dessa termer - de uppfanns för minst 300 år sedan och finns i en avhandling som publicerades 1714 med titeln Astroteologi, eller demonstration av essensen och särskiljande drag från Gud från en punkt himmelens syn”(Astroteologi, eller en demonstration av Guds varelse och attribut från en undersökning av himlen).
Är vi så unika?
Så vilka frågor kan uppstå inför oss om en främmande intelligens upptäcks?
Låt oss börja med frågan om vår unikhet, som plågade både teologer och forskare.
Som han förklarar i sin bok Are We Alone? (Är vi ensamma?) Paul Davis, sökandet efter utomjordisk civilisation bygger på tre principer.
Den första är principen om naturens enhetlighet, baserat på det faktum att fysiska processer som förekommer på jorden finns i hela universum. Detta innebär att de processer som leder till livets ursprung fungerar på liknande sätt överallt.
Den andra är principen om överflöd, enligt vilken allt som är möjligt kommer att hända någon dag.
Ur synvinkeln för sökandet efter liv på andra planeter betyder detta att i avsaknad av hinder för livets ursprung kommer just detta liv att se ut, eller, som författaren till denna term, den amerikanska filosofen Arthur Lovejoy, uttryckte det, "ingen verklig potential att vara kan förbli ouppfylld."
Enligt Sagan beror detta på det faktum att "livets ursprung på lämpliga planeter, tydligen, är inbäddat i själva essensen av universum."
Den tredje - ordinarieprincipen - säger att jorden inte intar någon speciell plats eller position i universum. Detta kan vara en viktig snubbelsten för de vanliga Abrahams-religionerna, som lär att människor skapades av Gud medvetet och därför befinner sig i en privilegierad ställning över andra varelser.
På sätt och vis bygger den moderna vetenskapliga världen på erkännandet av vår medelmåttighet, som David Weintraub noterade i sin bok Religions and Alien Life:
"När Copernicus 1543 e. Kr. förklarade att jorden kretsade runt solen, svepte den intellektuella revolutionen som följde […] de ynkliga resterna av Aristoteles geocentriska modell av universum in i historiens soptunna."
Copernicus teori, som senare erkändes som revolutionerande, satte igång en process genom vilken forskare som Davis kunde dra slutsatsen att jorden är "en typisk planet som kretsar kring en typisk stjärna i en typisk galax."
Sagan säger om det ännu mer färgstarkt: "Vi inser att vi lever på en obetydlig planet som kretsar kring en banal stjärna, förlorad i en galax i något avlägset hörn av universum, där det finns fler galaxer än människor."
Men hur kan de troende förena detta påstående med sin tro att människan är kronan för Guds skapelse?
Hur kan människor tro att deras skapare älskar dem som sina egna barn när planeten de bor bara är en av miljarder?
Upptäckten av intelligenta varelser på andra planeter kan göra samma revolution i människans självmedvetenhet. Skulle en sådan uppenbarelse få de troende att känna sig obetydliga och därför tvivla på deras tro?
Jag skulle säga att denna oro är konstruerad. Att tro att Gud interagerar med och oroar sig för människor har aldrig krävt att jorden ska vara i centrum av universum.
Psalmerna, som både judar och kristna hedrar, säger att Gud gav alla stjärnor namn. (Psalm 147: 4)
Som talmuden säger flyger Gud runt 18 tusen världar per natt. Efterföljare av Islam tror att "vad som finns i himlen och på jorden" tillhör Allah (som det står skrivet i Koranen) - det vill säga, Hans herravälde sträcker sig långt utanför gränserna för en liten planet.
Samma texter säger uttryckligen att människor har en speciell betydelse för Gud, men han själv är ganska kapabel att göra flera saker samtidigt.
För det andra hänvisar ordet "special" inte bara till oändliga, unika, separata fenomen.
Om det finns liv någon annanstans kommer det enligt Peters inte att minska Guds kärlek till jordens invånare, "precis som föräldrarnas kärlek till deras barn inte minskar om han har en bror eller syster."
Om vi verkligen tror på Gud, varför ska vi då nödvändigtvis gå från det faktum att han bara kan älska några av sina barn?
Uppenbarelse
Men nämns möjligheten att det finns liv utanför jorden i själva de religiösa texterna?
"Själva grunden för religionen", skriver den katolska prästen och teologen Thomas O'Meira, "är bekräftelsen av en viss kontakt inom och samtidigt utanför den mänskliga naturen."
För judar, kristna och muslimer förutsätter detta någon form av uppenbarelse skriftligen, även om det beror på de specifika historiska omständigheterna under vilka det förmedlades muntligt.
De bästa teologerna känner igen de begränsningar som är förknippade med detta, men vissa tenderar att ta texterna ganska bokstavligt, och för dem som följer denna tolkning kan upptäckten av utlänningar verka som ett hot mot troens grundval.
Enligt Weintraub kan svårigheterna med att acceptera sökandet efter liv på andra planeter upplevas av medlemmar i den evangeliska kyrkan, för vilka den huvudsakliga källan till läran är evangeliet (i själva verket den enda myndigheten i frågor om tro och praktiskt liv, evangeliska protestantiska kristna erkänner hela den kanoniska bibeln, och inte bara den nya Testamentet - red.)
Redan under reformationens dagar sade Martin Luther att”endast Skriften” (Sola Scriptura) behövs för att förstå Guds plan för frälsning. Predikaren Billy Graham uttalade i en intervju med National Enquirer 1976 att Gud, i sin fasta tro, skapade liv på andra planeter "i rymden".
Sådana människor tror att alla andra skriftliga källor eller idéer som läggs fram bör utvärderas och bedömas i enlighet med Bibeln.
Om du frågar en av dessa kristna om han tror på utomjordingar, kommer han förmodligen först att vända sig till den bibliska berättelsen om skapandet av världen. Eftersom han inte hittade några bevis för existensen av liv utanför jorden kan han, efter kreationisten Jonathan Safarty, komma till slutsatsen att människor är de enda intelligenta varelserna i universum.
"Skriften antyder tydligt att det inte finns något intelligent liv någon annanstans", skrev Safarti i sin artikel i Science and Theology News.
Kanske kan en kristen acceptera faktumet att det finns främmande liv, om det är etablerat, men för detta kommer han att behöva radikalt revidera sin förståelse av gudomlig uppenbarelse och ödmjukt medge att hans kunskap är ofullständig.
Dessutom måste han allvarligt reflektera över begreppet inkarnationen - den kristna dogmen att Gud var helt närvarande i en man vid namn Jesus Kristus som levde under första århundradet e. Kr.
Kristna tror att frälsning endast är möjlig genom Kristus och att alla vägar till Gud leder genom honom. Men vad betyder detta för andra civilisationer som lever i avlägsna hörn av universum och inte vet något om Kristus?
Thomas Payne tog upp denna fråga i sin berömda 1794 Age of Reason, som diskuterar möjligheten till flera världar.
Enligt Paynes uppfattning betyder att tro på ett oändligt antal världar "att göra den kristna religionen både grund och rolig och sprida den som ludd i vinden."
Som han argumenterar är det omöjligt att hävda båda samtidigt. Är det inte dumt att tänka att Gud skulle”lämna vård av alla andra” i de världar han skapade och tycks dö i detta? Frågar Payne.
Å andra sidan, "bör vi anta att var och en av världarna i det oändliga rymden" också besökte Gud [för att rädda dess invånare]?
Kort sagt, om frälsning i kristendomen endast är möjlig för de varelser i vars värld den gudomliga inkarnationen ägde rum, betyder det att Gud bara gör hela sitt liv som besöker många världar utspridda i yttre rymden och snabbt dör där på korset och återuppstår …
En sådan uppfattning verkar absurt för Paine, och detta är en av anledningarna till att han förnekar kristendomen.
Men detta problem kan ses på ett annat sätt som Payne inte tänkte på: kanske Guds inkarnation och korsoffret i jordens historia sträcker sig till alla varelser i hela universum.
Denna synvinkel framfördes av en jesuitpräst och tidigare chef för Vatikanobservatoriet, George Coyne, som undersökte detta problem i sin bok Many Worlds: The New Universe, Extraterrestrial Life and the Theological Implications, publicerad i 2010 år.
”Hur kunde han, som Gud, lämna utomjordingarna i synd? Gud valde ett mycket speciellt sätt att rädda människor. Han skickade till dem sin enfödde son - Kristus … Gjorde han det för utomjordingarnas skull? I kristen teologi … är begreppet universalitet för Guds frälsning djupt rotat - begreppet att all skapelse, även livlös, deltar i frälsning på ett eller annat sätt."
Det finns en annan möjlighet: frälsning i sig kan vara ett uteslutande jordiskt fenomen.
Teologi tvingar oss inte att tro att arvesynden har orenat allt intelligent liv i hela universum. Kanske är människor de enda skadade varelserna.
Eller, i religiösa termer, kanske jorden är den enda planeten som inte hade tur med de första människorna - Adam och Eva.
Vem sa att våra främmande bröder och systrar är moraliskt bristfälliga och behöver andlig inlösen? Kanske har de redan nått en högre andlig utvecklingsnivå än vi?
Som Davis konstaterar, för andligt tänkande, behöver en levande varelse självmedvetenhet och "uppnå en nivå av sinnets utveckling, vilket förutsätter förmågan att bedöma konsekvenserna av deras handlingar."
På jorden sträcker sig denna grad av kognitiv utveckling i bästa fall flera miljoner år.
Om det finns levande varelser någon annanstans i universum är det mycket osannolikt att de befinner sig i exakt samma utvecklingsstadium som vi är.
Och med tanke på universums enorma livstid är kanske åtminstone några av de utomjordiska civilisationerna äldre än vår, vilket innebär att de har kommit längre längs den evolutionära vägen än vi gör.
Således, som forskaren avslutar, "kan vi förvänta oss att vi är bland de minst andligt utvecklade varelserna i universum."
Om Davis har rätt, i motsats till sådana populära litterära verk som Mary Russells science fiction-roman The Little Bird, är det inte människor som kommer att berätta för sina främmande bröder och systrar om Gud, utan tvärtom.
Observera att denna möjlighet inte upphäver religionernas rätt att göra anspråk på att få gudomlig uppenbarelse.
Det finns ingen anledning att föreställa sig att Gud också avslöjar samma sanningar för alla intelligenta invånare i universum. Det är mycket möjligt att andra civilisationer känner Gud på otaliga andra sätt, och de resonerar alla med varandra.
Originalitet
Men hur är det med skillnaderna mellan religioner? Hur kan en sådan upptäckt påverka vissa trosidentitet?
Med sin berättelse”Still We Have a Rabbi on Venus!” Publicerad 1974 bjuder författaren Philip Klass, som arbetar under pseudonymen William Tenn, judar och alla troende att reflektera över denna fråga.
Berättelsen kommer att ske i framtiden: det judiska samfundet på planeten Venus håller det första i historien om universums nysionistiska interstellära konferens. Bland de närvarande är intelligenta utomjordingar av lökarna, som flög från den avlägsna stjärnan Rigel.
Lökarnas utseende, täckta med grå fläckar och tentakler, lämnar de församlade judarna förbryllade. De kommer till slutsatsen att lökar inte kan betraktas som mänskliga på något sätt, vilket innebär att de inte kan betraktas som judar.
För att bestämma vad man ska göra med de ovanliga utomjordingarna träffas rabbinen. Medlemmarna funderar över vad som kommer att hända om mänskligheten en dag möter varelser som vill vara judar. "Ska jag berätta för dem att de inte är rätt för oss?"
Rabbinerna drar slutsatsen att detta inte är ett särskilt bra alternativ och ger de venusiska judarna ett paradoxalt svar:”Det finns judar och det finns judar. Lökar tillhör den andra gruppen."
Ytterligare en komisk berättelse ges av bilden av en slags intertribal fientlighet, som, som vi måste erkänna, är inneboende i religion. Varje identitetsförklaring kan dela upp världen i grupper: dem och oss.
Men när det gäller religion tar denna uppdelning ofta kosmiska proportioner: de är vi och Gud är på vår sida.
Detta har alltid varit ett av de största problemen med interkulturell interaktion, som ibland handlar om att förhandla om befintliga gränser istället för att försöka eliminera dem.
Kanske är detta problem vanligare i judendomen och islam än i vissa former av kristendom, som ägnar mindre uppmärksamhet åt vardagliga ritualer än i andra religioner.
Ta till exempel islam, vars anhängare är ordinerade för att utföra vissa kroppsliga metoder under hela året.
Till skillnad från kristendomen, vars grundare eliminerade behovet av att vara närvarande på ett visst ställe för att utöva sin tro, är islam en religion som är nära relaterad till platsen.
Böner sägs fem gånger om dagen, vid en viss tidpunkt, inför Mecka och åtföljs av vissa kroppsrörelser: böjer sig och knäfaller.
Vid en viss tid är det nödvändigt att hålla en strikt fasta, och alla muslimer som kan göra detta måste göra en resa till Mecka.
I judendomen finns det också fastor och begreppet pilgrimsfärd (som dock inte är obligatoriskt) - taglita - till det heliga landet. Men i den moderna judendomen finns det ingen så stark anknytning till orten som i islam, med tanke på den tragiska historien om det judiska folkets utvisning och spridning.
Vad krävs av en utlänning för att betraktas som en representant för jordisk religion? Vad kommer han att göra? Be fem gånger om dagen?
Och om deras planet inte roterar som vår och dagarna där är mycket kortare - kommer han fortfarande att vara tvungen att be lika ofta som muslimer på jorden?
Måste han döpas? Gemenskap? Bygga en buske för Sukkot?
Men om vi föreställer oss att utomjordingar är fysiskt ordnade på ungefär samma sätt som vi, betyder det inte alls att de faktiskt har en materiell kropp. Kanske är han inte det. Kommer detta att påverka deras förmåga att konvertera?
Dessa tankar kan verka som bara oseriösa exo-teologiska resonemang, men kärnan i frågan förändras inte från detta: alla våra distinkta religioner är anpassade för planeten jorden.
Och det är inget fel med det (naturligtvis om vi inte försöker reducera universum till vår ultimata verklighet).
Rabbin Jeremy Kalmanofsky uttrycker det så här:”Religion är en mänsklig, social reaktion på transcendens […] Koden för judendomen öppnar en underbar, tidstestad väg för att helga vårt sinne, karaktär och kropp, att förädla mänskligheten, att förbättra denna värld, att länka ditt liv med den oändliga Guden på vår ändliga jord”.
Och vilken slutsats kommer han till? "Jag är judisk. Gud är det inte."
Denna rabbins teori kan hjälpa oss att tänka på våra medmänniskor i yttre rymden och våra medmänniskor på vår egen planet.
Om religion är ett mänskligt svar på det gudomliga - även om Gud själv föreslår och främjar detta svar - är det uppenbart att svaret kommer att skilja sig beroende på omständigheterna under vilka det bildas.
Om västerländska kristna kan lära sig att respektera de religiösa känslorna hos utomjordingar som är välvilliga och lyhörda för Gud på sitt eget sätt, kanske de kan tillämpa samma principer genom att lära sig att leva i fred med muslimer på jorden - och vice versa.
”I en miljard solsystem”, skriver O'Meira,”kommer antalet former som kärlek, skapade och oskapade kan ta, vara obegränsat. Inkarnationerna i det gudomliga livet kommer inte att motsäga varandra eller den skapade världen."
Slutet på religionen?
Om vi i morgon morgon plötsligt får veta att mänskligheten har kommit i kontakt med intelligenta utomjordingar, hur kommer religion att reagera?
En del tror att efter en sådan upptäckt kommer vi att gå ut på en väg vars mål är att växa ur religion.
En illustrativ studie av Peters visade att antalet som tror att upptäckten av utomjordiskt liv skulle kunna sluta med jordiska religioner är dubbelt så högt bland icke-troende som bland troende (69% respektive 34%).
Att tro att religionen är för svag för att överleva i samma värld med utomjordingar skulle dock vara fel ur historisk synvinkel.
Som Peters konstaterar bygger ett sådant påstående på en underskattning av "den grad av anpassningsförmåga som redan har ägt rum."
Med några få anmärkningsvärda undantag, som våldsam fundamentalism och attityder till äktenskap av samma kön, har religion ofta visat förmågan att tyst anpassa sig till de förändringar som sker.
Och, naturligtvis, dess uppfinningsrikedom och anpassningsförmåga vittnar om det faktum att det finns något i religionen som resonerar med själva grunden för den mänskliga själen.
Som O'Meira konstaterar måste vissa aspekter av religionen justeras, men inte helt avvisas.
"Om tillvaro, uppenbarelse och nåd faller ner i andra världar, och inte bara till jorden, förändrar detta den kristna identiteten något" (och, som man kan lägga till, någon religiös identitet).
Men som teologen fortsätter, "för detta behöver ingenting läggas till eller subtraheras - du måste ta en ny titt på grunderna."
I många religioner är det vanligt att tro att Gud gav stjärnorna namn. Är det en överdrift att tro att han gav namn till sina invånare?
Och möjligen kallar de alla Gud själv på olika sätt …
Brandon Ambrosino