Vedorna är monument från den heliga litteraturen för den indiska gruppen av arer (indo-ariska). När det gäller språk och mytologi är de närmast den iranska Avesta. Ordet "veda" är liknande det ryska ordet "att veta", det vill säga "att veta" (vi talar naturligtvis om hemlig, helig kunskap). Fyra huvudsamlingar av Vedorna har överlevt med otaliga texter med kommentarer som gränsar till dem, främst av ritualinnehåll. Den senare utgör sen vedisk litteratur.
Den äldsta av Vedorna, Rig Veda (bokstavligen, Veda of hymns), innehåller främst beröm till de ariska gudarna. Hennes favorithjälte är guden Indra, som utför sin huvudsakliga prestation: med ett åskande vapen - en vajra, slår han demonen Vritra, formlös och fruktansvärd, och håller det himmelska vattnet (de senare är som kor kor). Efter segern vunnit av Indra, vattenflöden, springer korna till vattnet. Universal Chaos ger plats för den kosmiska ordningen - och så vidare till slutet av en ny cykel, då dæmonen igen måste beseglas av den lätta guden, tävlande i en vagn med en vajra i en mäktig hand. I Avestas mytologi finns det en karaktär som heter Verethragna (bokstavligen - "den som dödar Verethra", det vill säga Vritra). Följaktligen är hela myten om Indra och Vritra av allmänt ariskt ursprung.
Av de stora indo-ariska gudarna bör man också kalla den kloka domaren Varuna, som håller den kosmiska sanningen - Rita (full korrespondens av Avestan Arta). Bland indo-arierna är guden Yama förknippad med underjorden - sonen till solen Vivaswant (han motsvarar Avestan Yima, son till Vivahvant). Indo-ariska gudar och deras jordiska dyrkare faller i extas efter ritualen att dricka en hallucinogen dryck - soma (en analog haoma bland iranerna).
Jämförelse av Rig Veda med Avesta visar att grunden för båda religiösa poesierna tillhör eran för ariernas enhet, det vill säga till tiden innan deras uppdelning i iranier och indo-arier och den senare ankomsten till Hindustans territorium.
Utifrån den vediska litteraturen bedömde indo-arierna en semi-nomadisk livsstil, uppfödde nötkreatur och stannade bara på ett ställe tills betesmarkerna var uttömda. Deras materiella liv var inte svårt, därför har arkeologer fortfarande svårt att bestämma spåren för deras rörelser. De sociala relationerna mellan arierna var patriarkala: till skillnad från invånarna i Harappa finns det nästan inga kvinnliga karaktärer i Indo-Arias enorma panteon.
Eftersom de ariska själva bodde i vagnar eller bräckliga hytter, byggde de inte tempel för sina gudar, och inte heller hade de sina bilder - avgudar. Rig Vedas psalmer återspeglar enskilda antropomorfa drag hos gudarna, men det är ganska rent poetiska bilder ("Indras mäktiga händer", "solgudens gyllene hår"). Guden uppfattades på ett ganska abstrakt sätt. Offer utfördes på eldens eld och gudarna matades och inhalerade rök från bränt kött, smör, mjölk, korn eller vete.
Två sociala kategorier upptar en speciell plats i Rig Veda. Den första är rishis (seare), mystiskt "se" psalmer med vilka de borde förhärliga denna eller den där guden. Dessa rishis spårar sina förfäder till brahmanapresterna, som uttalar vediska besvärelser under offren till gudarna. Den andra kategorin är stamchefer som står i spetsen för sina stammar vid tidpunkten för militära sammanstötningar över besättningar av boskap och feta betesmarker. De slåss i hästdragna vagnar. Vediska kungar är stamledare, men inte ensamma härskare. Det finns inget enmanskommando i den Vediska pantheon heller. I samma ögonblick som han offrar sig till någon gud kallas han den huvudsakliga, men bara för att de hedras vid en helgdag tillägnad honom.
Från nämnderna från Indus-bifloderna, lokal flora och fauna har det visat sig att huvuddelen av Rig Veda bildades i den nordvästra delen av Indien. Monument från sen Vedisk litteratur, skapad under första hälften av 1: a årtusendet f. Kr. e., är lokaliserade i öster, och ju senare monumentet, desto närmare de nedre delarna av Ganges. Därför kan det antas att indo-arierna gradvis behärskade hela norra Indien.
Kampanjvideo:
Stammarna som bodde i Ganges-bassängen innan de ariska drevs delvis tillbaka till mindre bekväma områden. Här har de bevarats under lång tid som små öar i ett hav av folk som talade indo-ariska dialekter. Men huvuddelen av aboriginerna har genomgått kulturell och språklig assimilering.
Samtidigt fick nykomlingarna också lära sig mycket av de lokala invånarna, till exempel inom området ekonomisk verksamhet som motsvarar den lokala naturen och klimatet. Hästar, som arrierna fäste stor vikt (inklusive symbolisk vikt), föder inte upp i fuktiga tropiker. Det är omöjligt att ströva med boskap i djungeln i Gangesdalen. Den viktigaste spannmålskörden här är inte korn utan ris. Risodling kräver å andra sidan en stark bosatt livsstil. Kamparna mot djungeln med järnaxlar (och detta är redan järnålderns era!) Och odlade fasta jordar med en spade och en plog med en järnandel, behärskade indianerna, som talade indo-ariska dialekter (de var inte alltid direkta ättlingar till skaparna av Rig Veda med blod), behärskade Gangesdalen. Deras byar förenades till små stater, vanligtvis skapade på grundval av en stam. Ledaren förvandlades till en lokal prins och byggde en träfästning för sig själv och sin trupp.
Eftersom den sena medeltida litteraturen främst ägnas åt tolkningen av ritualer, handlar det om denna sida av indianernas liv och kultur som kan bedömas i allmänhet. För de ärftliga brahmanapresterna sågs offren som drivkraften för hela universum: offret som placerades i eldens eld blir till rök; rök som stiger upp i himlen blir regn; regn som häller ner på marken föder korn; prästen kastar säden i altaret. Således sker offercykeln och brahmanapresten framträder som huvudpersonen i den kosmiska rörelsen. Endast han vet vilka formler som ska uttalas under offret, vilka manipulationer att utföra, hur man ska adressera gudarna. Om hela ritualen utförs strikt enligt reglerna, kan gudarna helt enkelt inte vägra givarens begäran. Det verkar som om gudarna själva bara är dockormanipulerad av en brahmana.
Skaparna av den sena medeltida litteraturen är övertygade om universums enhet. Allt i världen är bara olika omvandlingar av offret. Dessutom är de strikta determinister, för till och med gudarna, enligt deras idéer, har inte fri vilja. Gudarna är skyldiga att agera om en brahmana uppmanar dem att göra det med hans rituella och magiska medel.
Brahman har många privilegier. Ingen ska förtrycka honom, förolämpa eller utsätta honom för dödsstraff: annars kommer offret att vara förgäves: gudarna kommer inte att acceptera det. Dessutom är det helt enkelt farligt att kränka en brahmana, för i ilska kan han bränna hela världen. Kunskapen om brahmanorna överförs från generation till generation i deras mitt, och dessutom i muntlig form, så att den heliga texten inte faller i händerna på en oinitierad och inte utsätts för rituell förorening. Den lärde brahmanan är omgiven av pojke-lärjungar som tills deras ungdom bor i hans hus, serverar sin lärar-guru och memorerar en enorm mängd texter från hans ord (om du översätter dessa vediska monument till tryckt får du många tusentals sidor). Samtidigt är språket på vilket texterna som ska memoreras skapades och fortsatte att skapas en speciell "renad" (sanskrit). Det kunde inte förändras och skilde sig därför mer och mer från de levande, talade språken där befolkningen talade.
Den andra stängde ärftliga gruppen efter Brahmans (indierna kallade sådana grupper ordet "varna") var Kshatriyas - stamprinserna och adeln som omger dem. Under den sena Vediska tiden är motivet för ära det ledande. Ledarna med sina trupper attackerade ständigt grannarna. Det fångade bytet samlades dock inte, utan tillbringade på överdådiga flerdagarsoffer och festligheter med rikliga godbitar. Kungsledaren samlade därmed berömmelse: nya följare flockade till honom, och han gick igen för bytet. Det ultimata målet för honom var "universums erövring" - garantin för himmelsk salighet.
Den tredje kategorin för godskast (varna) inkluderade fullmäktiga medlemmar i samhället - vaisyas, oberoende hushåll som bedriver boskap och jordbruk.
Alla tre första varnasna hade rätt att delta i den Vediska kulturen och läsa de Vediska texterna. De fick denna rätt främst vid födseln, men det räckte inte. Pojkar, sex eller sju år gamla, fördes av sin far till en guru som genomförde en initieringsceremoni: Han reciterade vediska inkantationer och hängde en speciell helig tråd över axlarna. Från den tiden ansågs de ha gått "andra födelsen", "två gånger född".
Tvärtom, företrädarna för den fjärde varna - sudrorna - kunde under inga omständigheter genomgå ceremonin för "andra födelsen" och gå med i den Vediska kulten. Alla främlingar och inkompetenta människor betraktades som Shudras - de som arbetade för en annan som jordbruksarbetare eller tjänare, såväl som hantverkare, eftersom hantverket betraktades som ett slags servicearbete. Bildandet av kastegodssystemet började naturligtvis redan innan indo-ariska uppträdande i Indien. Att döma av Avesta hade deras iranska motsvarigheter liknande sociala institutioner.
I Indien är läran om karma (gärningar, meriter) kopplad till kastklass-systemet. Enligt de idéer som rådde vid den tiden försvinner en levande varelse inte alls efter döden, utan bara återföds, tar på sig en annan form i enlighet med vad hans handlingar var i den tidigare existensen. Efter att ha fått den bästa födelsen föds ett djur som en man, en sudra som en brahmana, en brahmana som en gud (gudar är också ett slags levande varelser, och därför är de inte fria från karma-lagen).
Varje grupp levande enheter är en jati (bokstavligen "födelse"). Det finns jati (raser) av nötkreatur, jati (typer) av växter, jati (castes och varnas, det vill säga underarter och typer) av människor. Själva faktum av födelse indikerar att du tillhör en viss grupp i kastklass. Frågan om en kaständring för en indian är lika meningslös som frågan om en ko kan föda ett gris eller om ett får kan bli en elefant.
A. Vigasin