Som ni vet är en av de mest populära gudarna i slaviska panteon herrens åska Perun. Många legender och traditioner har skrivits om honom, och med tillkomsten av ortodoxin delades Peruns "gudomliga uppgifter" bland flera ortodoxa helgon. De forntida templen för slavisk åska, där hans lojala tjänare en gång drog sina mäktiga krafter, håller också många hemligheter.
Son till Svarog
Enligt slaviska legender var Perun son till smeden guden Svarog, som en gång smidd jorden, och familjens och kvinnornas beskyddare, den vackra Lada. Från en tidig ålder var stormens ljud den bästa vaggposten för en ung himmel, och när han växte upp tog han åska och blixt till sin tjänst. Perun iakttog arbetet med sin far, som smidda svärd och pilar, och blev förälskad i vapen, genomsatt av respekt för soldaterna och beslutade att vara deras trogna assistent på slagfältet.
Jag måste säga att Perun vördades som en krigergud av en anledning. Han kom ut från barndomen och började skydda Yav (människornas värld) och Prav (gudarnas värld) från de grymma barnen i Chernobog - härskaren i det mörka kungariket Navi (dödsvärlden). Hans kamp mot demoner, basilisker och griffins var så framgångsrik att han, genom andra gudarnas beslut, blev en av de högsta himmelrikarna. Han åkte över himlen i en vagn omgiven av sina åskatjänare, och såg en av de demoniska fienderna slog honom omedelbart med blixt.
Våra förfäder föreställde sig Perun som en lång, bred skuldra man med mörkt, rört grått hår och en gyllene mustasch och skägg. Åskguden bar en bred röd mantel, och därför bar både de slaviska prinserna och de militära ledarna, vars beskyddande Perun ansågs vara, bar exakt samma under högtidliga ceremonier.
Jag måste säga att Perun vördades inte bara av krigare, utan också av enkla bönder, eftersom denna gud skyddade sina hem från onda andar, jagade bort den fruktansvärda visande demon som sände torka och skickade åskväder till jorden och därigenom gav människor en rik skörd.
Kampanjvideo:
Magi och krigare
Idag har arkeologer upptäckt flera tempel för denna stora gud. De viktigaste av dem var belägna i Kiev, Novgorod och Lyubich.
Vanligtvis sattes Peruns tempel upp på en dais, inhägnad med en palisad och hade formen av en åttkant, i varje hörn var det ett slags helgedom, där en eld brände, som inte släpptes varken dag eller natt. I mitten av templet stod en staty av en gud, och här hölls de viktigaste tjänsterna till heder.
Vid varje sådan konstruktion fanns det en bostad för magierna - åskans tjänare, här var kamrarna till högpräst och ungdomar utbildades. Våra förfäder trodde att de kloka männen i Perun har någon form av osynlig kraft som tilldelats dem av gudomen, och därför kunde bara en speciell person, präglat av Gud själv, bli en trollkarl. Ibland gick trollkarlens roll vid arv - från far till son, och ibland markerade prästerna vissa "tecken" på barnet under namngången.
Så fort en sådan baby växte upp gav föräldrarna honom själv till trollkarlens lärjungar och han tog honom till huset i templet. Där studerade ungdomen i flera decennier, och blev sedan en vandrande präst som övergick från by till by och bar till sig en viss uppsättning lagar - "Perunova Pravda". Han utförde också ritualer och uppoffringar, botade sjukdomar och sår, medan han tog kunskap från källan till mänsklig visdom och slutförde därmed sina studier. Jag måste säga att magi-vandrare var helt enkelt nödvändiga för våra avlägsna förfäder: enligt historiska data, i 885 i Kievan Rus fanns det bara fem stora tempel i Perun, ledda av högprästerna, och därför kunde deras tjänare endast ge hjälp till invånare i begränsade territorier. Vissa platser antog härskarna över små fyrstendigheter rollen som tjänare i Perun.
Efter att ha tillbringat flera decennier återvände magierna till helgedomen, där de tillbringade resten av sina år på att tjäna Gud fram till deras död.
Men om du tror på några historiska källor, hade Perun också speciella krigarejänare. De genomgick specialutbildning och var flytande i alla typer av vapen. Människor vände sig till magi-krigarna i de fall då de "övervunnits av en oren kraft." Med andra ord, de befri byarna från monster som onda varulvar eller busiga brownies och utförde också uppgifter som exorcister.
Blomma utmaning
Men en tjänare i Perun kunde bli inte bara en person som genomgick en lång utbildning i templet, utan också en våghals som verkligen bevisade styrkan i sin ande. Och för detta var det bara nödvändigt att få "Perunov-färgen", eller "värmefärgen", som våra förfäder kallade ormblomman. Till skillnad från senare legender säger slaviska legender att Peruns blomma uppträder i de reserverade skogarna från eldens eld. Oftast händer detta på en stormig sommarnatt, när guden kämpar med makt och huvud med den visna demonen, såväl som på sen vår, när bergens aska blomstrar och de första åskväderna ruslar.
För att få den dyrbara blomman var du tvungen att åka till skogen med början av en åskande natt, när åska brumlar på himlen och Peruns blixt blinkar och tar med dig en kniv och en duk. Efter att ha kommit till det reserverade stället, vågade våghalsen en cirkel med en kniv på marken, satt i centrum och täckte sig med en duk, vilket garanterade honom ett tillförlitligt skydd från "konkurrenter" - onda andar. Efter en tid började monster krypa upp till en person och reptiler kryper, men eftersom de inte kunde kryssa gränserna för cirkeln, plågade de motståndaren med rädsla eller skickade honom en tung sömn. Om jägaren för "värmefärgen" motstått dessa tester, plockade han på den bestämda timmen den omhuldade blomman. Men det var inte lätt att ta med "bytet" hem! Monstrarna jagade våghalsen upp till verandan i hans bostad, och om han såg tillbaka på sina förföljare, slet de den fattiga killen till strimlor.
Den framtida trollkarlen, som framgångsrikt nådde hem, klippte handflatan med en kniv, applicerade sedan den erhållna blomman på såret och fick omedelbart kraftfull styrka och ålderdom visdom. Alla skatter som var underjordiska uppenbarades också för honom, men Guds gåva blev ett incitament för efterföljande generationer av "ormjägare" som levde redan i kristendomen.
Trollkarlen, som fick kunskap tack vare "Perunov Tsvet", levde vanligtvis som en eremit, men människor från hela området strömmade till honom för hjälp. Han hade magiska förmågor, förutspådde framtiden, kunde besegra alla sjukdomar och lösa livets mest komplicerade problem. När ett eller annat furstendöme var i fara kom trollkarlen till sitt huvudstad och instruerade härskaren på rätt väg.
I gryningen av en ny tid
Ankomsten av kristendomen i slutet av 10-talet till de slaviska länderna var början på slutet för de slaviska gudarna. Men de senaste åren innan dopet av Rus var Peruns "finaste timme". Den framtida helgon, prins Vladimir, "utsåg" honom till den huvudsakliga slaviska guden och på centrala torget i Kiev uppförde han en staty dekorerad med silver och guld.
Men ändå, om ni tror på några legender, smickrade inte de gamla tjänarna i Perun, för vilka framtiden öppnades, sig om den unga prinsen. De skickade sina lärjungar in i de täta skogarna och beordrade dem att bevara den mäktiga gudens viktigaste helgedomar. Kanske är det så som den omhuldade Santii - Vedorna i Perun, räddades, lärorna som enligt legenden dikterades av himmelska till hans tjänare och gjordes ursprungligen på plattor av okänd metall. Idag är översättningen av Perunov Vedas i bokversionen ett betydande historiskt litterärt monument, men tyvärr är det inte känt var den ursprungliga källan hålls.
Efter dopningen av Rus hackades eller kastades Peruns avgudar i alla stora städer, och först i går fick den varmt vördade Magi tung straff från anhängare av den nya tron. Och ändå, i mer än ett sekel, hjälpte prästerna för åskguden, som tog tillflykt i skogarna, det vanliga folket på hans vägnar.
De senaste århundradena tog med sig hela generationer av kloka kloka män i Perun, men folket glömde inte sin himmelska beskyddare under lång tid. Det var riktigt att med tiden övergick hans "uppgifter" till profeten Saints Elijah, George the Victorious och Boris och Gleb, vilket lämnade dem för att kasta blixtar och förstöra monster.
Magasin: 1900-talets hemligheter №17, Elena Lyakina