Mistress of the Copper Mountain eller på annat sätt malachitnitsa. En mystisk kvinna (eller flicka) som bor i tarmarna i Uralbergen. Malakhitnitsa har supermakter - det påverkar människans öde, ger rika gåvor eller tvärtom straffar med döden, ändrar kvantitet och kvalitet på utvinnad malm och (viktigast av allt) - den blir aldrig gammal.
Hon är beskyddare för gruvarbetare och gruvarbetare, som äger alla uralbergens rikedomar: om hon vill, kommer hon att låta den goda arbetaren släppa en blodåra med sällsynta stenar och rik malm, hon blir arg - hon kommer att kollapsa adit eller översvämma gruvan. Och om någon irriterar henne starkt, kan hämnd vara helt hemskt (se berättelsen "Prikazchiks sulor"). Men i allmänhet är hon mer troligt patroness för fattiga och ärliga människor, och även om det är strikt, är hon inte ond. Hon är väldigt bra med sig själv: en mörkhårig grönögad skönhet i en klänning gjord av "malachitesilke": det kan vara malachit, lapis lazuli och vad som helst - och i hennes kammare, där varje rum är fodrat med sin egen prydnadssten, kan klänningen ändras alls från rummet till rummet. Och naturligtvis bär hon ädelstenar smycken. Den andra dräkten av Mistress of the Copper Mountain är en grön ödla i en krona;dessa ödlor har mönster på ryggen som verkligen liknar malakit.
Mistressens besittning sträckte sig till hela distriktet, medan Azovberget i närheten av byn Polevskoy ansågs som platsen för hennes permanenta bostad. Därför ett av namnen på värdinnan - Maid Azovka. Bland hennes andra namn, vanligt i gamla dagar i Ural, är Mountain livmodern, Kamennaya wench (kvinna), Zolotaya kvinna, Malakhitnitsa.
De viktigaste egenskaperna för Underjordens älskarinna är allvarlighet och rättvisa, förmån för goda människor och hänsynslöshet för ondska. Eller, med orden från Bazhov själv: "Det räcker inte för en tunn person att träffa henne, och för en bra är det inte tillräckligt med glädje."
Hon är föremål för elementen, djur-, grönsak- och mineralriket.
I berättelsen "Stenblomman" visas Mistress of the Copper Mountain för mästaren Danila nära ormberget och tar honom till hennes underjordiska palats. Med andra ord, älskarinnaens egendom ligger under jorden överallt. Men den mest betydelsefulla platsen har alltid varit Mount Azov. Det finns en viss osynlig kraft i den som har lockat människor hit i många århundraden och årtusenden. Det var ju här den första malmen upptäcktes, som de rapporterade till huvudstaden till tsaren Peter själv. Men bågskyttarna som hittade malmen hittade den i gamla gruvor, där benen från forntida gruvarbetare spriddes bland resterna av forntida verktyg, som i sig vittnade om antiken för gruvdrift i Ural.
Redan på XX-talet hittade arkeologer spår av kopparsmältproduktion på berget Azov, och strax före andra världskriget, 1940, fann en grupp tonåringar en fantastisk skatt på en av de steniga områdena, bestående av fyrtio bronsföremål (mestadels fågelliknande varelser). Fem föremål förlorades (stulits) redan innan fundet överlämnades till museet. Under ett halvt sekel gjordes några episodiska tillägg, men i sin helhet blev den unika skatten tillgänglig för allmänhetens visning först på 2000-talet: 2001 ställdes den ut i Yekaterinburg Museum of Local Lore, 2002 - i State Hermitage Museum i St. Petersburg. Skattens ursprung och dess efterföljande öde är fortfarande ett mysterium.
Själva namnet på Azovberget är inte mindre mystiskt. Det råder ingen tvekan om konsonansen av denna oronim med det forntida självnamnet på Azovsjön och staden Azov, beläget på Donks bredd nära den senare sammanflödet i Taganrogbukten. Sambandet av toponymer är uppenbarligen inte av misstag och förknippas med den etnolingistiska gemenskapen bland folk som en gång bodde här. Det språkliga släktskapet med namnen bevisar bara det tidigare släktskapet för etniska grupper, eller snarare deras förflutna enhet.
Kampanjvideo:
När det gäller de indoeuropeiska folken kan detta bevisas relativt enkelt. Inte länge innan hans död var den världsberömda norska resenären och utforskaren Thor Heyerdahl (1914-2002) engagerad i att lösa detta problem. Under de arkeologiska utgrävningarna som han organiserade och finansierade av honom, tänkte han upptäcka vikingarna i Azov-regionen och vikingarnas föräldrahem och bostadsorten - inte minst inte mindre - av de skandinaviska gudarna! I sin forskning förlitar Heyerdahl sig på ett geografiskt och historiskt uppslagsverk som sammanställts under 1200-talet av den stora isländaren Snorri Sturluson och kallades av honom "Jordens cirkel". Det sägs här att härskaren över den skandinaviska panteon Odin bodde med sitt folk i södra Ryssland i gudarna Asgard, vars första stavelse sammanfaller med namnet Azov (och Azovhavet),om denna toponym (och hydronym) läses som Asov. Sedan, enligt Heyerdahl, tog ledaren för protonorwegianarna sitt folk ur dessa platser, rädd för invasionen av romarna för att bosätta sig i Skandinavien. Detta hände omkring 500-talet e. Kr. Någonstans nära Don var skandinavernas mest forntida fristad, som de kallade As-Hof. Det är As-Hof som Thor Heyerdahl anser vara identiskt med namnet Azov.
Som man kan förstå från vissa skandinaviska sagor, var Thunderer Odin en gång en vanlig person, först senare deifierad. Och han förde framtida vikingar till Skandinavien, tydligen från Azov-regionen. Emellertid är denna migration av de antika skandinaverna från söder till norr sekundär. Långt innan detta, som ett resultat av en global kosmoplanetär katastrof, hade samma förfäder till nordmännen (och andra nordliga folk) redan en gång migrerat som en del av ett odelat indo-europeiskt etno-kulturellt samhälle, men i en annan riktning - från norr till söder (som hände för minst fem tusen år sedan). Efter att ha förlitat sig på forntida stamlegender och hemlig kunskap om den optimala vägen (efter många århundraden förvandlades det till en väg "från Varangierna till grekerna") återvände skandinaverna till sitt historiska (Hyperboriska) förfäderhem.
Men Hyperboriska migrationer orsakade av en kosmoplanetär katastrof och en kraftig nedkylning i de nordliga breddegraderna passerade också genom andra regioner i det moderna Ryssland, och särskilt genom Ural. Det finns också många toponyma spår som lämnats av de hyperboriska bosättarna, som sedan gav all den etniska mångfalden hos moderna folk. En av dem är Mount Azov.
Legender om en gigantisk grotta som Bazhov berättade i berättelsen "Kära namn" är också associerade med den. Den grottan upptar hela utrymmet inuti berget, har en förment hemlig trolldomskraft, och ingången till den stängdes för tillfället, bara en stön och skrik kommer ibland från marken. Det tros att ingen kommer att kunna tränga in där inom en snar framtid. Samtidigt lagras ett kolossalt bibliotek i det heliga underjordiska utrymmet, där all den forntida kunskapen samlades långt innan moderns utseende koncentreras. Det finns tio sådana bibliotek i Ural.
Frågan om den heliga symboliken hos Mistress of the Copper Mountain och hennes attribut är ganska komplicerad och har flera nivåer av förståelse. Även om vi begränsar oss till endast symboler förknippade med nyckelbegrepp, hittas redan här slående paralleller och ömsesidiga korrespondenser mellan de ursprungliga mytologema. Till exempel, från den antika grekiska myten om Danae, är det känt att Argos-prinsessan fängslades av sin far djupt under jord i ett kopparpalats, där Zeus kom in i form av ett gyllene regn. Det finns en symbolisk triad - "koppar - guld - underjorden", som lätt och organiskt projiceras på domänen till Mistress of the Copper Mountain. Bilden av Mistress of the Copper Mountain (utan tvekan, men i slutändan) går tillbaka till den globala mytologen om Great Mother Goddess,det är inte möjligt att sätta ett jämnt tecken mellan uralminnan och den vita gudinnan, bara om det är skillnaden mellan deras färgegenskaper: Malachitnitsa är naturligtvis grön, inte vit. Men analogin föreslår omedelbart sig själv mellan bäraren av malakitkåpan och den gröna Tara - en av de två huvudhypostaserna av "lamaistiska Guds moder", en medkännande räddare, förbön och konsoler som tog på sig många särdrag hos den forntida stora gudinnan.
* * *
Det är tydligt att Mistress of the Copper Mountain tillkännagavs överallt i Ural, och inte bara i det gamla Sysertsky gruvdistriktet, som inkluderade Sysert, födelseplatsen för Bazhov och Polevskoy, nära vilket kopparberget låg (alias Gumeshkinsky-gruvan). Och i allmänhet är det känt var det finns berg (och även där de inte är). För bilden av Mistress of the Mountain är inte ett specifikt uralfenomen, utan ett fenomen av en global ordning. Det går igenom olika historiska epoker och milstolpar i världskulturen i en kontinuerlig linje och i dess olika former. Ibland visualiseras mytologen i de mest oväntade täcken, inte omedelbart igenkänd under masker som är förslöjda av tiden.
Tannhäuser är till exempel hjälten i en medeltida tysk legend (ballad), välkänd från operaen med samma namn av Richard Wagner (1813–1883). Sagaens och librettoens inträde, skriven på grundval av kompositören själv, är välkänd. Den unga riddare-minnesingen faller in i kärlekssnärorna för inte bara någon, utan gudinnan Venus själv. Han glömmer det blomstrande jordiska livet i dess livlösa underjordiska palats. Jag reserverade mig inte - precis under jord, eftersom scenerna som motsvarar folkloregrundlaget för "Tannhäuser" inte äger rum någonstans i en lyxig dal eller vid stranden av ett strålande hav, utan i en djup och dyster grotta inuti berget Gerselberg (vilket betyder "inte släckt eldas"), som med sina konturer liknar ett jättegrav. Det var här, enligt forntida germanska idéer, som de underjordiska ägodelarna för vinterns härskare och snöstorm Holda befann sig. Under medeltiden identifierades hon med forntida Venus, och hennes bergsflykt fick populärt smeknamnet Venusberg.
Människor som levde i XXI-talet, många mytologiska bilder och tomter måste läras genom senare fiktion. Om det senare är en klassiker och inte ett modernt hantverk, kan du vara helt säker på att du har att göra med en solid grund som återspeglar den verkliga nationella världsbilden. Detsamma gäller för mästarna i bergvärlden. Ta till exempel det klassiska verket av den stora norska dramatiker Henrik Ibsen (1828–1906) - den dramatiska dikten Peer Gynt, helt baserad på material från norsk folklore. En omfattande avsnitt här (uttryckt i en välkänd musikalisk miniatyr av en annan stor nordmann - Edvard Grieg) äger rum i en djup berggrotta och är kopplad till berättelsen om dotter till bergskungen - en namngivna gröna prinsessan, i hennes status, som hennes far, som är bergens älskare.
Förresten, motiv som liknar Ural och europeisk folklore kan, om så önskas, hittas i mycket avlägsna länder, till exempel i Japan. Här hittar man de bekanta kännetecknen hos Mistress of the Copper Mountain vid gudinnan till det heliga berget och symbolen för Land of the Rising Sun - Fujiyama. Namnet på den underjordiska älskarinna som bor i en djup grotta med draken är Sengen-sama. I japanska medeltida legender mötte samurai Tadatsune henne. I vissa ögonblick liknar denna berättelse plotterna av Bazhovs berättelser.
Då kan du flytta till en annan kontinent, till exempel, till den sura Brasilien. Legenden-sagan "Avtal med ödlan". Även här, en trollkarl från en djup grotta, som kan förvandlas till en ful gammal kvinna, nu en förförisk tjej eller till och med en ödla (känner du en bekant smak?), Förtjänar den fattiga unga mannen med otalig rikedom, om än i en något ovanlig form: bara ett guldmynt, som inte alls det är omöjligt att spendera - en annan dyker upp omedelbart på sin plats. Resten i denna brasilianska sammansmältning av indisk, neger och portugisisk folklore är nästan som i de underjordiska hallarna i Mistress of the Copper Mountain eller i bergskungens grotta:
"Nu gaucho (det portugisiskt talande ekvivalentet med det spansktalande" gaucho "- de så kallade mestizos som föddes till indiska kvinnor från fäder av europeisk härkomst. - VD) såg rakt igenom berget, som om det var transparent. Han såg allt som hände i hennes tarm; dess invånare: jaguarer, skelett, dvärgar, vackra flickor, en skallerorm - alla sammanflätade till en boll, alla cirklar, alla vrickade i en röd låga som blossade upp och gick ut i alla underjordiska korridorer, från vilka rök kom, gick tjockare och tjockare; brus, skrik, skrik, skrik, stön samlade i en brum som stod över berget. Den skrynkliga gamla kvinnan förvandlades till en ödla, ödlan till en morisk prinsessa och en morisk prinsessa till en vacker indisk kvinna från Tapujas-stammen.
* * *
En specifik matriarkal typ - emellertid är älskarinnorna inte av underjorden, utan av södra Ural-steppsträckorna, där berg och steniga sporrar från Uralrygen också är markerade överallt - kan ses i en antik ritning som finns i Kyshtym-regionen (Chelyabinsk-regionen), varifrån, dock till Bazhovs platser - Sysert och Polevsky - är till hands. Naken ung jungfru med två svärd i hennes höftmantel.
De maskulina herrarna i bergen är inte mindre färgstarka i de sibiriska folks uppfattning. I centrum av Kuzbass, i Kuznetsk Alataus sporrar, finns det Gornaya Shoria, där från gamla tider har det forntida Shor-folket bott och talat ett av de turkiska språken (nära Khakass). De dyrkar inte älskarinna, utan bergens mästare - med grönt hår, samma ögon och i stenstövlar. Mötet med honom berättas i legenden om järnberget (Temirtau). En gång kom en fattig jägare in i det underjordiska palatset av mästaren i bergen och blev begåvad med en full påse ädelstenar. Och bland dem var en helt påtaglig sten - tung och brun. De bestämde sig för att testa den med eld, kastade den i en varm eldstad och plötsligt flödade en eldig vätska ut ur en vit varm sten. När den var frusen förvandlades den till en hård och formbar metall. Så järn upptäcktes.
Över hela världen sprids mytologiska berättelser om andarna - bergens mästare. Och inte bara bland folket-invånarna i stora bergssystem och massiv, som till exempel Ural, Altai, Sayan, Kaukasus, etc.