Vi lär oss från Bibeln att judarnas ursprungliga hemland var Mesopotamia. Abrahams familj bodde i Ur, sumerernas gamla huvudstad, och flyttade sedan till Kanaan, det vill säga dagens Palestina. Därför tillhörde judar en stor grupp människor som skapade en av de rikaste kulturerna i mänsklighetens historia i Eufrat- och Tigrisbassängerna. Huvudskaparna för denna stora kultur var sumerierna.
Redan under det tredje årtusendet f. Kr. byggde de underbara städer, bevattnade marken med hjälp av ett omfattande nätverk av bevattningskanaler, deras hantverk blomstrade, de skapade magnifika monument för konst och litteratur.
Akkadierna, assyrerna, babylonierna, hetiterna och araméerna, som senare grundade sina stater i Mesopotamien och Syrien, var elever i sumerierna och ärvde stora kulturella värden från dem.
Fram till mitten av 1800-talet hade vi bara liten och till och med absurd information om kulturen hos dessa folk. Endast arkeologiska utgrävningar som genomförts i stor skala i Mesopotamien har avslöjat för oss dessa människors storhet och rikedom. Kraftfulla städer som Ur, Babylon och Nineve grävdes upp, och tusentals tabletter hittades i de kungliga palatsa, fläckiga med kittform, som vi redan har lyckats läsa. Enligt deras innehåll är dessa dokument uppdelade i historiska kroniker, diplomatisk korrespondens, fördrag, religiösa myter och dikter, bland vilka är det äldsta eposet av mänskligheten, tillägnad den sumeriska nationella hjälten Gilgamesh.
När klövformen dekrypterades blev det tydligt att Bibeln, som i århundraden ansågs vara den ursprungliga skapelsen av de forntida judarna, som påstås skapas genom Guds inspiration, spårar sina rötter till den mesopotamiska traditionen, att många privata detaljer och till och med hela legender mer eller mindre lånas från den rika skattkammaren Sumeriska myter och legender.
I själva verket är detta inte förvånande. Mot bakgrund av modern historisk vetenskap kan det verka ganska konstigt om saker och ting var annorlunda. Vi vet ju att kulturer och civilisationer inte försvinner utan att lämna ett spår, att de vidarebefordrar sina mest värdefulla prestationer - ibland på komplicerade sätt - till yngre kulturer. Fram till nyligen trodde vi att den europeiska kulturen är skyldig allt Grekland, och ändå har nyligen visat forskning att vi på många sätt är arvingarna till det som det sumeriska folket skapade för fem tusen år sedan. Kulturer och folk framträder och försvinner i ett evigt flöde, men deras erfarenhet lever vidare och berikas under de kommande generationerna, och deltar i skapandet av nya, mogenare kulturer. I denna historiska kontinuitet representerade och kunde inte judarna representera ett isolerat fenomen. De hade rot i den mesopotamiska kulturen, fördes från den till Kanaans idéer, seder och religiösa myter som hade uppstått under årtusenden på stranden av Tigris och Eufrat. Vi hittar tydliga spår av dessa avlägsna influenser idag i bibliska texter.
Att hitta dessa beroenden och lån är emellertid inte lätt. Judarna bosatte sig i Kanaän och befriade sig gradvis från påverkan från Mesopotamia.
De idéer, myter och legender som tagits ut därifrån överfördes muntligen från generation till generation och modifierade dem gradvis, ibland till en sådan grad att endast med hjälp av mesopotamiska källor kan deras släktforskning erkännas.
Kampanjvideo:
Prästerna var huvudsakligen intresserade av att glömma dessa släktskap, som återvände från det babyloniska fångenskapet och redigerade texten i Gamla testamentet från sjätte till fjärde århundradet f. Kr. och överlämnade det till oss i den form som det har överlevt till denna dag. I sina sammanställningar använde de gamla folksaga, men utan en samvetsdrift dissekerade de dem för sina egna förutbestämda religiösa syften.
Begreppet historisk noggrannhet var främmande för dem. Legender, som överlämnades från generation till generation, tjänade dem bara för att bevisa att Yahweh hade styrt ödet för sitt utvalda folk sedan Abrahams tid.
Lyckligtvis för forskare och forskare var inte alltid prästerna konsekventa i sitt arbete med förändring och förfalskning. De förbises många detaljer i de bibliska texterna som förråder deras nära koppling till Mesopotamias kultur. Under århundraden kunde ingen förklara sin betydelse. Endast de stora arkeologiska upptäckterna, som gjorde det möjligt för oss att återskapa de glömda kulturerna av sumerierna, akkadierna, assyrerna och babylonierna, kastade en ljusstråle över dessa tidigare obegripliga detaljer och avslöjade deras forntida ursprung. Den bibliska skapelseshistorien är ett exempel på hur prästerna perverserade gamla mesopotamiska myter. Den berömda arkeologen George Smith läste på cuneiformtabletter en hel babylonisk dikt om skapelsen av världen, känd som Enuma Elish, som utåt inte har något att göra med den bibliska berättelsen. Innehållet i detta mytologiska epos,naturligtvis med stora förkortningar kan du uttrycka det så här.
I början var det bara vatten och kaos som regerades. Från detta fruktansvärda kaos föddes de första gudarna. Under århundradena bestämde vissa gudar att etablera ordning i världen. Detta ilska guden Abzu och hans fru Tiamat, kaosens monströsa gudinna. Rebellerna förenades under ledning av den kloka guden Ea och dödade Abzu.
Tiamat, avbildad som en drake, bestämde sig för att hämna sin mans död. Då dödade ordningsgudarna, under ledning av Marduk, Tiamat i en blodig strid, och hennes gigantiska kropp skars i två delar, varav den ena blev jorden och den andra himlen. Och Abzus blod blandades med lera, och från denna blandning kom den första mannen fram.
Frågan uppstår omedelbart: vad kan vara gemensamt mellan den sublima, monoteistiska berättelsen som beskrivs i Gamla testamentet och denna mörka, extremt primitiva babyloniska kosmogoni? Och ändå finns det oåterkalleliga bevis som bevisar att denna kosmogoni på ett eller annat sätt fungerade som råvara för den hebreiska, mycket mer sublima versionen.
Den amerikanska arkeologen James J. Pritchard tog sig besväret med att noggrant jämföra båda texterna och fann många överraskande sammanfall i dem.
Först och främst är den händelseförlopp som är gemensam för båda texterna slående:
uppkomsten av himlen och himmelkropparna, separationen av vatten från jorden, skapelsen av människan på sjätte dagen, liksom resten av Gud i Bibeln och den gemensamma högtiden för de babyloniska gudarna i texten "Enuma Elish" på sjunde dagen. Forskare tror med rätta att texten i 1 Mosebok (kap. 3, v. 5):
"… och du, som gudar, kommer att känna till gott och ont", som vissa andra texter, har en polyteistisk betydelse. Uppenbarligen var de judiska redaktörerna här ouppmärksamma, och spår av forntida polyteistiska övertygelser har bevarats i de bibliska texterna. I kapitel sex i samma bok (v. 2) nämns”Guds söner”, och detta är den definition som den babyloniska myten gav till de rebelliska gudarna, eftersom de verkligen var sönerna till guden Abzu och gudinnan Tiamat.
Länge undrade forskarna över den andra versen i det första kapitlet i 1 Mosebok, som talar om Guds ande och faktiskt - om Guds livgivande andedräkt, svävande över vattnet. Denna vers tolkades på olika sätt, ibland helt fantastiskt, tills i ruinerna av den fönikiska staden Ugarit (nära dagens Ras Shamr, i Syrien) hittades kisformade tabletter, som är en samling av mytologiska dikter. I den kosmogoniska myten snubblade forskare över en text enligt vilken Gud satt på vattnet som en fågel på ägg och kläckte livet ur kaos. Utan tvekan är Guds bibliska ande, svävande över vattnet, ett eko av denna ugaritiska myt.
Den bibliska historien om skapelsen av världen uppstod utan tvekan i tystnad av prästlig avskildhet och, som ett intellektuellt begrepp av teologer, fick inte popularitet i breda kretsar av det judiska folket. Vanliga människors fantasi påverkades antagligen mer av de dramatiska myterna om gudarnas heroiska strider med det jättelösa kaosmonsteret. I texterna i Gamla testamentet har tydliga spår av dessa populära trosbevarningar bevarats. I den ugaritiska dikten besegrar guden Baal den sjuhöjda draken Leviathan. I profeten Jesajas bok (kap. 27, v. 1) läser vi bokstavligen: "På den dagen kommer Herren att slå med sitt svärd, tung och stor och stark, Leviatan, en orm som går rakt, och Leviatan, en böjande orm, och kommer att döda havsmonsteret."
Monstret visas också som Rahab. Jobbs bok, en av psalmerna, och även Jesajas bok, nämner konflikten mellan Yahweh och Rahab. Vi är i en fördelaktig position: vi kan spåra den väg som den mesopotamiska myten om gudarnas kamp med monsteret som reste i historien. Under sumeriernas tid ansågs Enlil till den segrande guden som besegrade draken. När Mesopotamia erövrades av den akkadiska kungen Hammurabi blev guden Marduk vinnaren av monsteret. Århundraden gick, assyrerna grep hegemoni över Mesopotamia, och sedan fick Ashur titeln som den högsta gudomen i staten. Assyriska författare slog ut namnet på Marduk på kiselformade tabletter och inskriven i stället namnet på sin egen gud, deras stamgud - Ashur. De gjorde det dock felaktigt och på vissa platser i texten missade de namnet Marduk. Då nådde myten Palestina,där judarna tvingade Yahweh att slåss mot monster Leviathan eller Rahab. Enligt vissa forskare har denna myt till och med tagit sig in i den kristna religionen i form av legenden om Saint George som dödar draken.
I samband med den bibliska legenden om skapelsen av världen är det i slutet värt att, som en intressant detalj, citera ett faktum som är extremt karakteristiskt för människor som såg i Gamla testamentet alfa och omega för all mänsklig kunskap. År 1654 uttalade ärkebiskopen Usher i Irland att från en noggrann undersökning av "skriften" följer att Gud skapade världen år 4004 f. Kr. Under ett helt sekel placerades detta datum i alla regelbundna utgåvor av Bibeln, och den som ifrågasatte den, betraktas som en kättare.
Ärkebiskopen Usher motsatte sig emellertid av biskop Lightfoot, som förrätta honom med otillräcklig noggrannhet i sina beräkningar. Enligt denna biskop uppstod världen inte bara 4004 f. Kr. er och 23 oktober 4004 f. Kr. klockan 9 på morgonen.
När det gäller paradiset är det också en skapelse av sumerisk fantasi. I myten om guden Enki avbildas paradiset som en trädgård full av fruktträd, där människor och djur lever i fred och harmoni, utan lidande och sjukdom. Det ligger i Dilnum-området i Persien. Det bibliska paradiset ligger utan tvekan i Mesopotamia, för fyra floder har sitt ursprung i det, varav två är Eufrat och Tigris.
Det finns slående sammanfall i båda myterna. Vår uppgift är inte att analysera små detaljer, men det bör betonas att både första och andra legender innehåller idén om människans fall. I Bibeln frestar ormen Adam och Eva att smaka frukterna från trädet av kunskap om gott och ont. I den mesopotamiska myten är guden Ea en lumsk rådgivare för människor. Båda versionerna uttrycker tanken att kunskapen om ondska och goda, det vill säga visdom, sätter en person på lika villkor med gudarna och ger honom odödlighet. Låt oss komma ihåg att i paradiset, tillsammans med kunskapsträdet om gott och ont, fanns det också ett livets träd som gav odödlighet. Gud förvisade Adam och Eva inte bara för olydnad, utan också av rädsla för att de skulle sträcka sig efter livets träd och, liksom Gud, få odödlighet. I det tredje kapitlet i 1 Mosebok (v. 22) läser vi:”Och Herren Gud sade: Se,Adam blev som en av oss (här återigen en rest av polyteism), och kände till gott och ont; och nu, oavsett hur han sträckte ut sin hand och tog också från livets träd och smakade inte och började leva för evigt.”
I en viss utsträckning klargörs också den bibliska ormfrestarens ursprung. Den sumeriska hjälten Gilgamesh åkte till paradisön där gudarnas favorit Utnapishtim bodde för att få livets växt från honom. När han återvände över floden, tog en av gudarna, som inte önskade att mannen fick odödlighet och blev lika med gudarna, formen av en orm och plockade ut från vattnet och plockade en magisk växt från Gilgamesh. Förresten, i denna sumeriska legend bör man, med all sannolikhet, leta efter en förklaring varför judarna sedan Abrahams tid under många århundraden har avbildat Yahweh i form av en orm. Endast prästerna, i ikonoklastisk raseri, förstörde dessa symboler och märkte dem som manifestationer av avgudadyrkan.
Arkeologer har hittat i ruinerna av en av de mesopotamiska städerna en akkadisk säl med en graverad scen, som förmodligen illustrerar prototypen av berättelsen om Adam och Eva. Vi ser på detta snida ett träd med en orm, och på båda sidor finns det två figurer: en man med horn och en kvinna. Det bör erkänt ärligt att figurernas konturer raderas starkt och därför är svåra att skilja, och därför har vissa forskare uttryckt tvivel om huruvida utskriften har något gemensamt med myten om den första mannen.
Men eftersom de inte lyckades hitta en annan, mer övertygande förklaring av scenen, är kanske den åsikten som råder att beviset för att myten om Adam och Eva finns verkligen har hittats i Mesopotamien. Människor har från tidiga tider varit fascinerade av det faktum att Gud skapade Eva på ett så märkligt sätt, nämligen från Adams revben. Gud hade ju gott om lera från vilken han kunde forma en kvinna, när han skulpturerade en man. Cuneiform tabletter som grävts upp i ruinerna av Babylon gav en rent sensationell förklaring av detta mysterium. Det visar sig att hela historien är baserad på en mycket rolig missförståelse. Nämligen: i den sumeriska myten hade guden Enki ett smärtsamt revben. På det sumeriska språket motsvarar ordet "revben" ordet "ti". Gudinnan som kallades för att läka guden Enks revben kallas Ninti, det vill säga "kvinnan från revbenet."Men ninti betyder också att ge liv. Således kan Ninti lika betyda "kvinna från revbenet" och "kvinna som ger liv."
Och det är här källan till missförståndet är rotad. De hebreiska stammarna ersatte Ninti med Eva, eftersom Eva var för dem mänsklighetens legendariska förman, det vill säga "kvinnan som ger liv." Men den andra betydelsen Ninti ("kvinna från revbenet") överlevde på något sätt i judarnas minne. I detta avseende visade sig en förlägenhet för folklegender. Sedan mesopotamiska tider har man ihågkommit att det finns något gemensamt mellan Eva och revbenet, och tack vare detta föddes en konstig version att Eva skapades från Adams revben. Här har vi ytterligare ett bevis på hur mycket de gamla judarna lånade i sina legender från folken i Mesopotamia.
I samband med Adam är det värt att nämna en mycket rolig incident som ägde rum för flera år sedan i USA: s kongress. I den officiella broschyren "Races of Humanity" skildrade konstnären Adam med en navel. Detta ledde till inter Carolina-kongressledamot Charles T. Durgem. Han märkte ritningen som ett av manifestationerna av kommunistisk propaganda, eftersom Adam, som Gud skapade av lera, inte hade en mamma och därför inte kunde ha en navel. Under en upphettad diskussion pacifierades en ihärig bibelbedömare av det faktum att det finns en Michelangelo-målning i Vatikanen, där Adam också visas med en navel. Men legenden om Kain och Abel verkar ha uteslutande kommit från hebreisk fantasi. I denna legende försökte de forntida hebreiska stammarna förklara för sig varför deras goda far Yahweh fördömde mänskligheten till ständigt hårt arbete,lidande och sjukdom. Vissa forskare anser att denna legende, utöver allt, är ett eko av de konflikter som uppstod i forntida tider mellan nomadiska pastoralister och en befolkning som började leda en stillasittande livsstil och ägnade sig åt jordbruket. De forntida judarna var vid den tiden herdar, så Abel, fårens herde, blev i sin legende Yahwehs favorit och det oskyldiga offeret för bonden Kain.
Förresten, det är värt att notera att det i mänsklig utvecklingshistoria var tvärtom: det var nomadstammarna som angrep de fredsälskande affärsmän. Sådan partlighet i den bibliska legenden är i alla fall betydande, för den vittnar om att legenden om Kain och Abel uppstod i en mycket avlägsen era, då de gamla judarna fortfarande var nomadiska. Under den tid då de redan hade bosatt sig i Kanaän och själva tvingades försvara sig mot attackerna från öknens krigsliknande stammar, blev legenden som en anakronism, men den fortsatte att existera som ett vördat arv som ärvts från förfäderna till pastoralisterna.
På sjuttiotalet av förra seklet gjorde upptäckten av den bibliska översvämningen ett stort intryck. En fin dag, en ödmjuk arbetare på British Museum i London, George Smith, började dechiffrera könsformade surfplattor som skickades från Nineve och staplade i museets källare. Till sin överraskning stötte han på den äldsta dikt av mänskligheten och beskrev utvärderingar och äventyr från Gilgamesh, den legendariska hjälten från sumerierna. En gång, medan han undersökte tabletterna, trodde Smith bokstavligen inte sina ögon, för på några tabletter fann han fragment av översvämningshistorien som påfallande liknar den bibliska versionen. Så snart han publicerade dem, uppstod en storm av protest från prutarna i det viktorianska England, för vilket Bibeln var en helig, inspirerad bok. De kunde inte komma överens med tanken att berättelsen om Noah var en myt lånad från sumerierna. Det där,vad Smith läste, enligt deras åsikt, antydde snarare ett oavsiktligt sammanfall av detaljer. Denna tvist kunde slutligen lösas endast genom att hitta de saknade kittformade tabletterna, som dock verkade mycket osannolika. Men George Smith lade inte sina armar. Han åkte personligen till Mesopotamia och - se och se!
- i de jätteruinerna av Nineveh fann han de saknade fragmenten av legenden, vilket helt bekräftade hans antagande. Detta bevisades av så identiska detaljer som avsnitt med en korp och en duva som släpptes, en beskrivning av berget som arken fastnade till, flodens varaktighet och legenden: mänsklighetens straff för synder och frälsning av en from man.
Det finns naturligtvis skillnader. Den sumeriska Noah kallas Utnapishtim, i den sumeriska myten finns det många gudar som är utrustade med alla mänskliga svagheter, och i Bibeln får översvämningen den mänskliga rasen Yahweh, världens skapare, avbildad i all storhet i sin kraft. Förändringen av myten i en monoteistisk anda hänvisar förmodligen till en senare tid, och dess slutliga religiösa och etiska fördjupning beror tydligen på redaktörer från prästkretsarna.
En erfaren historiker vet att legender ofta är poetisk historia och att de ofta innehåller historisk sanning.
Därför uppstod frågan om översvämningslegenden inte var ett eko av en naturlig katastrof från förflutna tider, som djupt ingraverade i många generationers minne. Denna fråga löstes briljant av den stora engelska arkeologen Leonard Woolley, som upptäckte Ur. I en gigantisk sopor som samlats i årtusenden under väggarna i den sumeriska huvudstaden, grävde han en gruva och på ett djup av fjorton meter upptäckte gravarna för de sumeriska kungarna i det tidiga tredje årtusendet f. Kr., innehållande enorma skatter och mänskliga rester.
Men Woolley bestämde sig för att definitivt ta reda på vad som gömdes under denna begravningsplats. När arbetarna, enligt hans instruktioner, passerade nästa skikt, snubblade de över flodslam, där det inte fanns spår av mänsklig existens. Kom arbetarna till jordens lager från den period då det inte fanns några mänskliga bosättningar i Mesopotamia? På grundval av trianguleringsberäkningar drog Woolley slutsatsen att han ännu inte hade nått den jungfruliga jorden, eftersom släden låg ovanför det omgivande skiktet och bildade en tydlig stigning. Ytterligare utgrävningar av kyrkogården gav en anmärkningsvärd upptäckt. Under ett tre meter tjockt silt dök upp nya spår av bosättningar: tegel, skräp, aska från bränder, fragment av keramik. Både formen och prydnaden på keramikskärmarna vittnade om att de tillhörde en helt annan kultur,än de som finns ovanför flodsilten. Lagren för lagren kunde bara förklaras på följande sätt:
någon storskalig översvämning förstörde okända mänskliga bosättningar i okänd ålder, och när vattnet gick tillbaka kom andra människor och återbefolkade Mesopotamien. Dessa var sumerierna som skapade den äldsta civilisationen i världen som vi känner till.
För att nästan tre meter slam skulle staplas, måste vattnet på den platsen stå på en höjd av nästan åtta meter under mycket lång tid. Det uppskattas att på en sådan vattennivå kan hela Mesopotamien bli ett offer för de rasande elementen. Detta innebär att en katastrof inträffade här i en skala som sällan sett i historien, och ändå en katastrof av lokal art. Men i invånarna i västra Asien, utgjorde det utrymme som fångades av katastrofen hela världen, och för dem var översvämningen en världsomspännande översvämning, med vilken gudarna straffade den syndiga mänskligheten. Legender om katastrofen passerade från sekel till sekel - från sumerierna till akkadierna och babylonierna.
Från Mesopotamia migrerade dessa legender till Kanaän, här omvandlade de gamla judarna dem på sitt eget sätt och fångade sin version i Gamla testamentet. I alla städer vid Eufrat- och Tigrisbanken uppfördes konstiga strukturer med enorm höjd. De bestod av kubiska eller rundade block, staplade ovanpå varandra i nivåer, avsmalnande uppåt, som stegade pyramider. I den avskurna toppen fanns det vanligtvis en liten helgedom tillägnad en lokal gudom. En trappsteg med tre flygningar ledde till den. Under tjänsten passerade en procession av präster i vita kläder längs trappan till ackompanjemang av korsång och ljuden från musikinstrument. Den mest berömda av dessa pyramider, kallad ziggurats, låg i landets magnifika huvudstad Babylon. Arkeologer har upptäckt sin grund och den nedre delen av väggarna.
Vi vet exakt vad dess arkitektoniska utseende var, eftersom dess bild förutom dess beskrivningar hittades på kittformade surfplattor. Pyramiden bestod av sju nivåer, och dess höjd var lika med nittio meter.
Frågan uppstod: var inte den babyloniska pyramiden en prototyp av Bibelns torn? Den berömda franska forskaren André Parrot ägnade en hel bok åt detta problem och, på grundval av ett antal bevis, kom till övertygelsen att denna fråga inte orsakar det minsta tvivel. Det är svårt att presentera hela hans ganska komplicerade och detaljerade argumentation. Vi kommer att begränsa oss till de viktigaste bevisen. Enligt den bibliska legenden byggde människor vid en tid då ett språk fortfarande fanns på jorden byggde Tower of Babel i landet Shinar, som vissa forskare identifierar sig med Sumer. Byggnadsmaterialet som de använde - eldad tegel och flodlera som cement - matchade exakt byggnadsmaterialet i den babyloniska pyramiden. I 1 Mosebok (kap. 11, v. 7) läser vi:
". blanda deras språk där, så att en inte förstår den andras tal."
Varför ansåg judarna Tower of Babel som en symbol för mänsklig fåfänga och varför, enligt deras åsikt, var det här som Yahweh blandade språken till Noas ättlingar?
Först och främst bör det sägas att namnet på huvudstaden”Babylon” betyder på det babyloniska språket”Guds portar” (bab-ilu), och på det hebreiska språket betyder det liknande klingande ordet”balal” blandningen. Som ett resultat av ljudlikheten mellan båda orden, kunde Babylon lätt bli en symbol för språkligt kaos i världen, särskilt eftersom det var en flerspråkig stad. Det är inte heller förvånande att judarna såg i Babylon och dess pyramid en personifiering av oförskämdhet och syndighet gentemot Gud. De babyloniska kungarna byggde en pyramid med hjälp av slavar och krigsfångar, drivna från olika delar av världen.
Under 700-talet f. Kr. började den babyloniska kungen Nabopolassar att återställa det gamla tornet och beställde förresten följande fras att stämplas på dess vägg: "Jag fick människor av många nationaliteter att arbeta för att återställa detta torn." Bland slavarna som deltog i restaureringen av tornet fanns det förmodligen judar. Det svåra babyloniska fångenskapet förblev i deras minne, och dessa bittra minnen återspeglades i legenden om Tower of Babel. Som vi kommer att se senare kommer temat Babel-tornet att höras i Bibeln igen när det gäller den änglestegen som Jacob, barnbarn till Abraham, drömde om. Men mycket tid hade gått sedan den babyloniska fångenskapstiden. De nya generationerna födda i Kanaän har nästan helt glömt bort de fel som de babyloniska kungarna har förfäder på sina förfäder. Visst har bilden av pyramiden inte raderats i deras minne,det fick bara en helt annan betydelse: det blev en trappa, som symboliserade människans förening med Gud.
Fortsättning: "Sanning och legend om patriarkerna"
Zenon Kosidovsky
