"Kapitel I. Förhistoriska tider"
"Kapitel II. Ice Age"
"Kapitel III. Arktiska regioner"
"Kapitel IV. Gudarnas natt"
"Kapitel V. Vedic Dawns"
"Kapitel VI. Lång dag och lång natt"
"Kapitel VII. Månader och säsonger"
"Kapitel VIII. Korens väg"
Kampanjvideo:
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap"
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap. 1. Legend of Indra och Vritra"
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap. 2. Fyra segrar av Indra i kampen mot Vala"
I "Shatapatha Brahman" (XI, 1, 6, 1), i "Aytareya Upanishad" (I, 1) och i Manu (I, 8, 10) - överallt rapporteras att världen skapades av vattenånga. Därför kan det inte vara tvivel om att idén om himmelsvatten var väl känd för förfäderna till de Vediska brädorna under de tidiga dagarna, och eftersom de himmelska vattnet erkändes som det material som universum skapades från, är det möjligt att de Vediska brädorna såg i dessa linjer att moderna forskare började kallas "eter", eller "nebulous massa av materia" som fyller hela universumets rymd. För vårt ändamål är det tillräckligt att veta att de himmelska vattnen - "divyah apah" eller vattenånga - "purisham" nämns i Rig Veda och att de Vediska brädorna ansåg utrymmet ovan, nedanför och runt dem vara fylld med dessa himmelska ångor, som sägs vara " samtida "i världen (X, 30, 10).
G. Wallace skrev emellertid i sin kosmologi i Rig Veda att de Vediska brädorna inte kände till de nedre regionerna på jorden (områden under jorden) och att allt som beskrivs i Vedorna som hänvisar till atmosfären, inklusive solens dagtid och nattens rörelse, bör placeras bara inom himlen, det vill säga över dessa bords huvud. Det verkar som att denna uppfattning också antogs av A. MacDonell (i hans "Vediska mytologi"), och om så är fallet, ska vi då placera alla vatten på övre himlen? Jag tror inte att Wallace korrekt tolkade de passager som citerats av professor G. Zimmer till stöd för hans teori om det rymd ("rajas") som finns under jorden, och vi kan därför inte acceptera Wallaces slutsatser, som tydligt baserades på en förspänning lånad från, troligen från diskussionen om Homer.
Professor Zimmer hänvisar till tre passager (VI, 9, 1; VII, 80, 1; V, 81, 4) som bevisar att "rajas" utanför jorden var känd för de Vediska folket. Den första av dessa passager är den berömda strofen på den ljusa och mörka dagen, som säger: "En ljus dag och en mörk dag, båda omger två rajas på välkända sätt." Här är dessa "två rajas" helt klart de övre och nedre himmelhalvorna, men Wallace ber oss att jämföra denna vers med strofen (I, 185, 1), där det står om dag och natt att "de kretsar som två hjul", vilket betyder att de cirklar från öst till väster, och när den ena reser sig, sätter den andra, och författaren lägger till: "Vi behöver inte anta att rörelsen för var och en av dem fortsätter under jord."
Jag kan inte förstå hur en sådan slutsats kan dras av dessa avsnitt. I strofer (vi, 9, 1) som citeras av Zimmer nämns "två rajas" eller atmosfärer, och om ljusa och mörka dagar sägs det att de båda cirklar längs dessa två "rajas" eller regioner. Men om vi håller med Wallace om att allas rörelse börjar i öster och slutar i väster, utan att gå under jord, hänvisar hela rörelsen till bara en "rajas" och gäller inte två. Därför är Zimers tolkning inte bara mer sannolik, utan också den enda som förklarar betydelsen av ordet "rajasi", det vill säga används i ett dubbelt tal just för att det hänvisar till två "rajas".
Nästa avsnitt (VII, 80, 1) missförstås också av dem. Dessa linjer beskriver gryningen som cirklar runt två utrymmen ("rajasi"), som är inbördes gränsöverskridande, och förklarar allt: här visas gryningen alltid ovanför horisonten, och två "rajas" som den går runt och som gränsar den ena till den andra möts på linjen i detta horisont. Således kan de bara vara de övre och nedre himmelhalterna. Men Wallace vill att vi ska se till att båda "Rajasis" är ovanför marken, anpassar sig längs den öst-västliga vägen och minskar utrymmet, dessa "Rajasis" möts i horisonten, som bågar som är välvda ovanför vårt huvud. Den konstgjorda karaktären av denna tolkning är självklart. Jag ser ingen anledning till att vi borde föredra det framför Zimmers enkla och naturliga förklaring, såvida vi inte plötsligt kommer till slutsatsen,att indikationen på utrymmet under marken inte och inte kan nämnas i Rig Veda.
Den tredje strofen, som Zimmer pekar på (V, 81, 4), säger: "O Savitr, du går runt natten på båda sidor." Men här föreslår Wallace att översätta orden "partyase" - "du går runt" som "du omger, du avslutar", och det är inte klart varför en viss fras bör ersättas med en annan. Detta indikerar återigen att Wallaces slutsatser bygger på en snedvridning av strofen, som Zimmer översätter på ett enklare och mer naturligt sätt: Zimers blick är närmare textens naturliga betydelse.
Men om en annan uttrycksfull passage behövs för det slutliga beviset att de Vediska brädorna kände området (rymden) under jord, låt oss hänvisa till psalmen (VII, 104, 11), där barden ber om förstörelse av fiender och säger:”Låt honom (fienden) kommer att falla i tre länder. " Området under de tre länderna nämns med eftertryck här, och eftersom fienden sänds dit i form av en förbannelse måste det vara ett område med plåga och smärta, som helvete. Och i psalmen (X, 152, 4) läser vi: "Den som skadar oss, låt honom skickas till det undre mörkret." Meningen av dessa ord gör det klart att underjorden uppfattades som en värld av mörker. Och i psalmen (III, 53, 21) ser vi orden "låt honom, som hatar oss, misslyckas", och i psalmen (II, 12, 4) läser vi om familjen till den Dasyu som Indra dödade, önskan att alla av dem " skickades till den okända lägre världen. " Alla dessa linjer indikerar direktatt området under jorden var känt som ett faktum för de Vediska brädorna, att de ansåg det vara fyllt med mörker och att Indra kämpade Vritra där.
Naturligtvis kan det antas att uttrycket "under de tre länderna" helt enkelt betyder "under jordens yta." I detta fall fanns det inget behov av att prata om alla tre länderna, men eftersom "under alla tre länderna" de Vediska poeterna placerar ett visst område, kan det bara vara den lägre världen. I ett antal strofer ges ytterligare bevis - detta är beskrivningar och omnämnanden av vad som är "ovan (ovan) de tre länderna" - "tisrah pritkhivih upari". Denna formulering finns också i Rig Veda; i psalmen (I, 34, 8) får vi höra: "Ashvinerna, som rör sig över de tre länderna, bevakar himmelens högsta valv dag och natt", och i samma psalm ovan står det att asvinvingarna flög långt ifrån sin vagn. Orden "mirakel nakam" finns mer än en gång i Rig Veda och betyder toppen, den högsta punkten på firmamentet. Så i psalmen (IV, 13, 5) om solen sägs det att den skyddar himmelens valv. När det gäller den tredubbla sammansättningen av jorden nämns den i Rig Veda upprepade gånger (I, 102, 8; IV, 53, 5; VII, 87, 5), och inte bara i den, utan också i Avesta (Yasht, XIII, 3; Yasna XI, 7).
I psalmen (IV, 53, 5) expanderar denna trippelkomposition och omfattar begrepp som universum, rymd, ljus och himmel - "antariksha, rajas, rochana, dyu". Således bör konceptet "tre länder" ses växa: formeln "tre länder" avser ett och samma land, betraktat som trippel. Och eftersom Ashvinsna beskrivs som att skydda firmamentet, flytta över de "tre länderna", är det uppenbart att, som en kontrast till himlen, definierades den nedre världen som låg under de tre länderna, som himlen ovanför dem, och inte som tre lager av jorden själv. Att möta båda dessa definitioner i Rig Veda, det råder inte längre någon tvekan om att hypotesen om de Vediska brädorna som påstås inte vet något om den lägre världen är fel.
Det verkar som om Wallace antog att eftersom "rajas" betraktas som tre lager som jorden, och eftersom de högsta "rajas" kallas platsen för vatten, finns det ingen plats i de vediska "rajas" för ett underjordiskt område: trots allt tas en av de tre "rajas" för jorden, den andra är bortom himlen, och den tredje är den högsta "rajas", platsen för vatten. Men detta är oacceptabelt, eftersom Rig Veda nämner sex "rajas" (I, 164, 6). Vi kan alltså anta att tre av dem var över marken och tre under den, och detta löser förmodligen svårigheten som Wallace påpekade. I vissa hymner kan de tre "rajasna" uppfattas som jordiska - en av dem kan vara över marken, och den sista - under den (X, 82, 4). Salmen (I, 35, 2) beskriver hur guden Savitr rör sig genom de mörka "rajas", och i nästa vers får vi veta att han kommer från en avlägsen region,det vill säga "avlägsen" och "mörk" är synonymer här. Och solen (Savitr) stiger upp efter att ha passerat genom de mörka "rajas".
Beskrivningen av morgonsoluppgången från havet (I, 163, 1; VII, 55, 7) indikerar att det är mittemot havet där solen går ner (X, 114, 4), och det är verkligen ett hav under jord. I psalmen (I, 117, 5) sover solen "i händerna på intet" och "bor i mörker." Och i psalmen (I, 164, 32, 33) vandrar den i djupet av himmel och jord och övergår sedan till icke-existens ("nir-riti"), som definieras av professor Max Müller som "utvandring i väster." Men återigen, i hymnen (X, 114, 2) nämns tre icke-existenser, tydligt korrelerade med de tre länderna och de tre himlarna, och på andra håll i Rig Veda (X, 161, 2) liknar omfamnandet av icke-varelse till döden. Således sägs det (X, 95, 14) att Pururavas gick till en avlägsen region och lugnade sig i armarna från nir-riti, medan maruterna beskrivs som stigande till himlen från den bottenlösa nir-riti (VII, 58, 1).
Alla dessa passager, betraktade tillsammans, visar att nirriti, eller döds- och försvinnningsområdet, började i väster, och solen, som kastade sig i mörkret när den passerade det bortre området, återföds alltid i öst, och kom ut från omfamningen av nirriti. All denna rörelse av den beskrivs inte bara på den övre himlen, utan också på den sida som är mittemot kupan, längs vilken den passerar innan den kastas in i nirriti. Med andra ord, nir-riti rinner under jord från väster till öst, och eftersom området under de tre länderna uttryckligen beskrivs i Rig Veda, borde de tre nir-riti uppfattas som tre områden under jorden, motsvarande den tredubbla uppdelningen av jorden eller himlen. Därför måste det medges att Zimmer har rätt när han hävdar att solen rör sig genom "rajas" under jorden under natten och de Vediska poeterna hade en uppfattning om denna lägre "rajas".
Det finns andra platser i Rig Veda som helt bekräftar denna åsikt. Motsvarande definitionen av "rajasi", det vill säga "två rajas", används det dubbla numret i ett annat fall, nämligen "ubhau ardhau" - "två halvor", som i förhållande till himlen betyder "två himmelshem." Formen "ardhau" finns också i psalmen (II, 27, 15), där dessa två halvor uppmanas att vara barmhärtiga mot offrarna. Återigen har Wallace fel när han översatte ubhau ardhau till himmel och jord. Detta misstag korrigeras av själva verserna av Rig Veda, där vi ser orden "par ardhe" ("i den bortre halvan") och "upare ardhe" ("i den närmaste halvan") av himlen, vilket betyder att det är himlen (och inte himlen och jorden) uppfattades bestå av två halvor (I, 164, 12). Och några rader nedan i den här psalmen läser vi,att en ko med sin kalv (gryning med solen) dök upp under det högre och över det undre utrymmet, det vill säga mellan himmel och jord, och frågan ställs: "Till vilken hälft (" ardham ") gick hon?" att ordet "ardham" är inte himmel eller jord utan en helt annan definition. De två halvorna nämns också i Atharva Veda (X, 8, 7, 13) som en fråga: "Prajapati skapade allt från den ena halvan (" ardham "), vilket tecken kan berätta om den andra halvan?" Här kan den "andra hälften" inte betyda jorden (och G. Griffith förklarar detta som att det hänvisar till nattsolen). Ett annat uttryck används för att beteckna de övre och nedre världarna - "samudrau" - "två hav" (X, 136, 5). Dessa två hav beskrivs som att de ligger på detta ("apara") och på de andra sidorna ("par") (VII, 6, 7), och det avlägsna havet ("paravati") nämns i hymnen (VIII, 12, 17).det vill säga mellan himmel och jord, och frågan ställs: "Till vilken hälften (" ardham ") gick hon?" att ordet "ardham" inte är himmel eller jord, utan en helt annan definition. De två halvorna nämns också i Atharva Veda (X, 8, 7, 13) som en fråga: "Prajapati skapade allt från den ena halvan (" ardham "), vilket tecken kan berätta om den andra halvan?" Här kan den "andra hälften" inte betyda jorden (och G. Griffith förklarar detta som att det hänvisar till nattsolen). Ett annat uttryck används för att beteckna de övre och nedre världarna - "samudrau" - "två hav" (X, 136, 5). Dessa två hav beskrivs som att de ligger på detta ("apara") och på de andra sidorna ("par") (VII, 6, 7), och det avlägsna havet ("paravati") nämns i hymnen (VIII, 12, 17).det vill säga mellan himmel och jord, och frågan ställs: "Till vilken hälften (" ardham ") gick hon?" att ordet "ardham" inte är himmel eller jord, utan en helt annan definition. De två halvorna nämns också i Atharva Veda (X, 8, 7, 13) som en fråga: "Prajapati skapade allt från den ena halvan (" ardham "), vilket tecken kan berätta om den andra halvan?" Här kan den "andra hälften" inte betyda jorden (och G. Griffith förklarar detta som att det hänvisar till nattsolen). Ett annat uttryck används för att beteckna de övre och nedre världarna - "samudrau" - "två hav" (X, 136, 5). Dessa två hav beskrivs som att de ligger på detta ("apara") och på de andra sidorna ("par") (VII, 6, 7), och det avlägsna havet ("paravati") nämns i hymnen (VIII, 12, 17).att ordet "ardham" inte är himmel eller jord, utan en helt annan definition. De två halvorna nämns också i Atharva Veda (X, 8, 7, 13) som en fråga: "Prajapati skapade allt från den ena halvan (" ardham "), vilket tecken kan berätta om den andra halvan?" Här kan den "andra hälften" inte betyda jorden (och G. Griffith förklarar detta som att det hänvisar till nattsolen). Ett annat uttryck används för att beteckna de övre och nedre världarna - "samudrau" - "två hav" (X, 136, 5). Dessa två hav beskrivs som att de ligger på detta ("apara") och på de andra sidorna ("par") (VII, 6, 7), och det avlägsna havet ("paravati") nämns i hymnen (VIII, 12, 17).att ordet "ardham" inte är himmel eller jord, utan en helt annan definition. De två halvorna nämns också i Atharva Veda (X, 8, 7, 13) som en fråga: "Prajapati skapade allt från den ena halvan (" ardham "), vilket tecken kan berätta om den andra halvan?" Här kan den "andra hälften" inte betyda jorden (och G. Griffith förklarar detta som att det hänvisar till nattsolen). Ett annat uttryck används för att beteckna de övre och nedre världarna - "samudrau" - "två hav" (X, 136, 5). Dessa två hav beskrivs som att de ligger på detta ("apara") och på de andra sidorna ("par") (VII, 6, 7), och det avlägsna havet ("paravati") nämns i hymnen (VIII, 12, 17).vilket tecken kan berätta om den andra hälften? " Här kan den "andra hälften" inte betyda jorden (och G. Griffith förklarar detta som att det hänvisar till nattsolen). Ett annat uttryck används för att beteckna de övre och nedre världarna - "samudrau" - "två hav" (X, 136, 5). Dessa två hav beskrivs som att de ligger på detta ("apara") och på de andra sidorna ("par") (VII, 6, 7), och det avlägsna ("paravati") havet nämns i hymnen (VIII, 12, 17).vilket tecken kan berätta om den andra hälften? " Här kan den "andra hälften" inte betyda jorden (och G. Griffith förklarar detta som att det hänvisar till nattsolen). Ett annat uttryck används för att beteckna de övre och nedre världarna - "samudrau" - "två hav" (X, 136, 5). Dessa två hav beskrivs som att de ligger på detta ("apara") och på de andra sidorna ("par") (VII, 6, 7), och det avlägsna ("paravati") havet nämns i hymnen (VIII, 12, 17).
Jag har redan citerat stroferna ovan, där det sägs om det ljusa havet - "Arns" (V, 45, 10) och om havet genomsyrat av mörker - "Arnava" (II, 23, 18). Samma bilder förmedlas av orden "parastat" och "avastat", som definierar de avlägsna och nära sidorna. Så i psalmen (VIII, 8, 14) visas "paravat" -området som motsatsen till "ladan" - himlen ovanför, och i hymnen (III, 55, 6) beskrivs solen som att sova i området "paravat" ("avlägset"). Det anges ovan att solen beskrivs som att den kommer från "paravat" -regionen och att denna Savitra passerar genom den mörka regionen innan den stiger upp till himlen. Två ord - "paravat" och "arvavat", som används på olika platser, betecknar samma områden, och därför används definitionen i det dubbla antalet på dem - "rajasi", "ardhau" eller "samudrau", och när du måste peka på de övre och nedre halvkloterna,använd ordet "abhayatah". Således läser vi i psalmen (III, 53, 5):”O Maghavan! Åh bror Indra! Gå bort och kom igen - du är önskad på båda platserna "(" abhayatra "). Ovan har verserna redan indikerats, där det sägs att Savitr (solen) går på två sidor av natten.
Med tanke på dessa tre passager kan vi inte på något sätt kunna hävda att de Vediska brädorna inte visste om den nedre himmelskedjan, vilket Wallace och ett antal andra forskare föreslår. Och min hypotes bör inte kallas problematiskt i förväg, eftersom jag visade att dessa brädor var tillräckligt välbekanta med astronomi för att kunna beräkna solens och månens rörelseperioder, åtminstone på den nivå som var nödvändig för livsmetoden. Och de människor som kan göra detta kan inte betraktas som så analfabeter att tro att himlen är spikad till jorden längs den himmelska horisonten och att solen inte är synlig på natten eftersom den försvinner någonstans i de högre regionerna i himlen.
I ett av passagerna "Aytareya Brahmana" (III, 44), som beskriver hur solen, efter att ha kommit till slutet av dagen, vänder sig (runt sig själv) och skapar natt där det var dag, och en annan tid - dag, etc. Detta är mycket vagt, eftersom det inte bevisar att det fanns förtroende för att solen återvände under natten genom något område någonstans på den högre himlen, som Wallace förklarade. Originalet använder orden "avastat" och "parastat", och detta sista ord översattes korrekt av Dr. M. Haug som "på andra sidan." Och ett antal andra, inklusive D. Muir, tror att det betyder "högre" och utvidgar därmed antagandet att solen återvänder på natten genom de översta regionerna på himlen. Men när vi ser de uttrycksfulla stroferna i vilka områdena ovan och under alla tre länder är otvetydligt bestämda, kan vi inte hålla med hypotesen,baserat på ett tveksamt översatt ord. Den här hypotesen bygger antingen på en förutbestämd åsikt om en primitiv man eller på önskan att införa utvecklingen av Homers kosmografi i Vedorna.
Kunskapen om de Vediska brädorna angående den lägre världen kunde naturligtvis inte vara lika med kunskapen om moderna astronomer, och därför kan vi i Rig Veda hitta sådana frågor (I, 35, 7):”Var är Surya nu (efter solnedgången) och vilken himmelska region är upplyst är dess strålar nu? Men vi ser tillräckligt noggranna bevis för att bevisa att de Vediska människorna visste om existensen av området under jorden, och även om vissa av deras instruktioner inte var tillräckligt exakta, minskar detta inte värdet av deras bevis.
Om vi ger upp idén att den undre världen inte var känd för den Vediska folket kommer rörelsen och naturen i det himmelska vattnet omedelbart att bli tydlig. De gamla arierna, liksom de forntida judarna, trodde att den tunna materien som fyller hela universumets utrymme inte var mer än vattenånga, och att den kontinuerliga cirkulationen av dessa ångor från den övre till den nedre och omvänt från den nedre till den övre cirkeln av himmelhalvan var orsak till solens, månens och andra himmelkroppar. Detta är den verkliga nyckeln till att förstå många Vediska myter, och tills vi förstår detta kommer vi inte att kunna förstå ett antal uttryck av de Vediska poeterna.
Dessa vatten har ibland beskrivits som floder och bäckar som rör sig på himlen och så småningom kommer in i Varunas mun eller det nedre havet (VII, 49, 2; VIII, 69, 12). Den nedre världen var något som husen i dessa vatten, kallas evig eller evig ("vahvatih") (IX, 113, 8), och detta var kungariket Varuna eller Yama, liksom den hemliga tillflyktsorten Vritra. Denna rörelse av vattnet uttrycks tydligt i Parsis skrifter: i "Wendidad" (XXI, 4-5 / 15, 23 /) beskrivs vattnet på följande sätt: "Vurukashis hav, vattenmagasin, stiga upp, gå upp på vägen och gå till jorden i dem; gå ner till jorden och gå upp i luftvägen. Stig upp och snurr, gå! Du, vars stigning och stigning Ahura Mazda banade luftvägen. Upp! Upp och gå! Du, snabb ridande sol, över Hara Berezite och häller ljus över världen, och du kan göra uppror där om du gömmer dig (göm?) I Garoputi, skapad av gudarna,vattenvägen öppnade av dem."
I denna adress till det luftiga vattnet, vars reservoar är Vurukashis hav, sägs det att de borde börja gå in i himlen härifrån och att de kommer tillbaka för rening här före den andra uppstigningen. Professor J. Darmstäter säger i en artikel om denna passage: "De trodde att vatten och ljus flödade från samma källa och samma livmoder." Han citerar orden från Bundah-khisha (XX, 4): "Precis som ljus kommer in genom Elburz (Khara Berezaite, berget som omger jorden) och kommer ut genom Elburz, kommer vatten också genom Elburz och lämnar genom Elburz".
I Rig Veda beskrivs vattnet som att följa gudarnas väg (VII, 47, 3), liknande nästan samma väg som vattnen i Avesta, där de följer den väg som skapades av Mazda, eller den väg som skapades av gudarna. Liksom Avesta-vattnet strävar också Rig Vedas vatten mot målet - mot havet och, som passerar genom luftvägarna, rinner alltid i Varunas mun. Men Avesta ger oss nyckeln till att fastställa kopplingen mellan vatten och ljus i otvetydiga termer, eftersom hon, som professor J. Darmstäter noterade, tydligt säger att båda dessa naturer har en gemensam källa, och i den första av ovanstående passager uppmanas den snabba solen att följa "vägen vatten ovanför i himlen. " I "Aban-yasht" (V, 3) rinner floden Ardvi Sura Anahita kraftfullt ner från Khukairya höjd till Vurukashi havet. Likaså bads Sarasvati-floden i Rig Veda att stiga ned från ett högt berg på himlen för uppoffringens skull (V, 43, 11). Dessa är två luftiga flodermen det sägs om dem att efter att ha kommit ner till jorden fyller de alla jordiska floder. Och med jordiska floder menas allt som har en flytande natur - växtsaft, blod etc., vilket indikerar att de kommer från högre luftvatten genom moln och regn. Och sedan Parsis Skrift informerar om att mellan jorden och regionen med oändligt ljus ("parame vyoman" i Rig Veda) finns det tre mellanregioner: den stellar regionen, där frön från vatten och växter lagras, månen och solen högst (Yasht, XII, 29-32). Därför, när Rig Veda talar om de högsta Rajas som bostadsort för vatten, bör detta inte tas som Wallace hävdar, det vill säga att världen i de lägre vattnen inte existerar, eftersom det är de som reser sig och rör sig genom den övre delen av himlen och genererar jordiska vatten. ger regn och moln.de fyller alla jordiska floder. Och med jordiska floder menas allt som har en flytande natur - växtsaft, blod etc., vilket indikerar att de kommer från högre luftvatten genom moln och regn. Och sedan Parsis Skrift informerar om att mellan jorden och regionen med oändligt ljus ("parame vyoman" i Rig Veda) finns det tre mellanregioner: den stellar regionen, där frön från vatten och växter lagras, månen och solen högst (Yasht, XII, 29-32). Därför, när Rig Veda talar om de högsta Rajas som bostadsort för vatten, bör detta inte tas som Wallace hävdar, det vill säga att världen i de lägre vattnen inte existerar, eftersom det är de som reser sig och rör sig genom den övre delen av himlen och genererar jordiska vatten. ger regn och moln.de fyller alla jordiska floder. Och med jordiska floder menas allt som har en flytande natur - växtsaft, blod etc., vilket indikerar att de kommer från högre luftvatten genom moln och regn. Och sedan Parsis Skrift informerar om att mellan jorden och regionen med oändligt ljus ("parame vyoman" i Rig Veda) finns det tre mellanregioner: den stellar regionen, där frön från vatten och växter lagras, månen och solen högst (Yasht, XII, 29-32). Därför, när Rig Veda talar om de högsta Rajas som bostadsort för vatten, bör detta inte tas som Wallace hävdar, det vill säga att världen i de lägre vattnen inte existerar, eftersom det är de som reser sig och rör sig genom det övre området i himlen och genererar jordiska vatten. ger regn och moln.blod etc., vilket indikerar att de kommer från det högre luftvatten med hjälp av moln och regn. Och sedan Parsis Skrift informerar om att mellan jorden och regionen med oändligt ljus ("parame vyoman" i Rig Veda) finns det tre mellanregioner: den stellar regionen, där frön från vatten och växter lagras, månen och solen högst (Yasht, XII, 29-32). Därför, när Rig Veda talar om de högsta Rajas som bostadsort för vatten, bör detta inte tas som Wallace hävdar, det vill säga att världen i de lägre vattnen inte existerar, eftersom det är de som reser sig och rör sig genom den övre delen av himlen och genererar jordiska vatten. ger regn och moln.blod etc., vilket indikerar att de kommer från det högre luftvatten med hjälp av moln och regn. Och sedan Parsis Skrift informerar om att mellan jorden och regionen med oändligt ljus ("parame vyoman" i Rig Veda) finns det tre mellanliggande regioner: Stellarområdet, där frön från vatten och växter lagras, månen och solen högst (Yasht, XII, 29-32). Därför, när Rig Veda talar om de högsta Rajas som bostadsort för vatten, bör detta inte tas som Wallace hävdar, det vill säga att världen i de lägre vattnen inte existerar, eftersom det är de som stiger och rör sig genom det högsta området i himlen och genererar jordiska vatten. ger regn och moln.att mellan jorden och området med oändligt ljus ("parame vyoman" i Rig Veda) finns det tre mellanregioner: det stellar området, där frön från vatten och växter lagras, månen och solen högst (Yasht, XII, 29-32). Därför, när Rig Veda talar om de högsta Rajas som bostadsort för vatten, bör detta inte tas som Wallace hävdar, det vill säga att världen i de lägre vattnen inte existerar, eftersom det är de som stiger och rör sig genom det högsta området i himlen och genererar jordiska vatten. ger regn och moln.att mellan jorden och området med oändligt ljus ("parame vyoman" i Rig Veda) finns det tre mellanregioner: det stellar området, där frön från vatten och växter lagras, månen och solen högst (Yasht, XII, 29-32). Därför, när Rig Veda talar om de högsta Rajas som bostadsort för vatten, bör detta inte tas som Wallace hävdar, det vill säga att världen i de lägre vattnen inte existerar, eftersom det är de som reser sig och rör sig genom den övre delen av himlen och genererar jordiska vatten. ger regn och moln.eftersom det är de som reser sig och rör sig genom det högsta området i himlen och genererar jordiska vatten, vilket ger regn och moln.eftersom det är de som reser sig och rör sig genom det högsta området i himlen och genererar jordiska vatten, vilket ger regn och moln.
Så Ardvi Sura Anahita beskrivs som flödar genom stjärnklar världen (Yasht, VII, 47), och hon borde vördas som offer så att hennes vatten inte alla kunde rinna ut i solens region och därigenom orsaka en torka på jorden (Yasht, V, 85, 90) … I Rig Veda, som detta, beskrivs Saraswati som att fylla jordens strömmar och hela jordens område, såväl som ett stort atmosfärområde (VI, 61, 11). Och hon ber också om att bli spilld i floder tillsammans med alla vatten.
Men den mest slående likheten mellan Ardvi Sura Anahita och Saraswati uttrycks i det faktum att Saraswati beskrivs som mördaren av Vritra i Rig Veda (VI, 61, 7) - "vritra-ghni". Det första sägs i "Aban-yashta" att hon (V, 33, 34) tackade Thraetaon (arvtagare till den tapper klanen Athviev) för ett rikt offer genom att ge honom styrkan att besegra Ahi Dahaku, ett monster med tre munnar, tre huvuden och sex ögon. Detta är en exakt upprepning av en av berättelserna i Rig Veda, där (X, 8, 8) Trita Aptya, som kände till förfädernas vapen och uppmuntrades av Indra, dödade den trehövdade sonen till Tvashtri i strid och befriade korna. Här är en förbindelse klart upprättad mellan de vatten som representeras av Ardvi Sura Anahita eller Saraswati och det faktum att Vritra dödades.
Många vedologer har försökt hitta en bild av Saraswati i en av Punjab-floderna med samma namn, men detta var inte övertygande för alla, eftersom det senare är en obetydlig flod. Ovanstående data indikerar att Saraswati och Ardvi Sura Anahita är luftströmmar som stiger från den nedre vattentanken, de flödar genom himlen och faller tillbaka i det nedre havet. Vissa av dessa stora vatten faller på jorden i form av regn, och med det i form av frön av växter som växer på jorden. Och detta är resultatet av obligatoriska uppoffringar till floderna. Vendidaden beskriver (V, 19/56 /) ett träd som innehåller alla dessa frön. Det växer mitt i Vurukashisjön, och luftvattnet tar bort dessa frön från det, bär det till himlen och skickar därifrån till jorden med regn. Denna idé finns också i Rig Veda (I, 23, 20), i berättelsen omnär en givare berättar vad Soma berättade för honom om botemedel (örter) lagrade i vattnet. Således ser vi i detta en komplett berättelse om den kosmiska cirkulationen av luftvatten och om utseendet på jordiska vatten och växter som genereras av dem. Den lägre världen, eller den nedre himmelhalvan, är "vattnet" i alla vatten. Det sägs uttryckligen att det omges från alla sidor av bergskedjan i Khara Berezaite-vattnet. När vägen öppnas för luftvatten, reser de sig upp, passerar genom den övre halvklotet och ner igen i Vurukashi-havet eller i det nedre havet, och genererar under denna rörelse ett regn som befruktar jorden och sprider frön från alla växter på jorden. Det är emellertid nödvändigt att hedra det himmelska vattnet och offra dem för deras gynnsamma inställning, för det kan också hända att de förvandlas till solområdet och berövar oss regnfukt.
Det är omöjligt att tränga in i den djupa betydelsen av legenden om Vritra utan först att föreställa sig det verkliga naturen i det himmelska vattnet och betydelsen av deras rörelse för att förstå allt detta av förfäderna till de indo-iranska folken. Som J. Darmstäter noterade trodde de att himmelska vatten och ljus uppstår från en källa och rör sig längs samma väg. Detta luftiga vatten sätter igång himmelkropparna, som flödet av floder flyttar båtar. Och om vattnet slutar strömma så kommer konsekvenserna att bli mycket allvarliga - solen, månen och stjärnorna kommer att sluta stiga, och världen kommer att täckas av mörker. Man kan lätt föreställa sig vilka problem Vritras stopp av rörelsen i denna ström kommer att leda till. I sin dolda fristad i botten av rajas, det vill säga på den nedre halvklotet, låser Vritra upp dessa vatten för att stoppa deras flöde uppåt genom bergen, och Indras seger över honom innebar,att vattnet släpptes från Vritras klor och kunde flyta uppåt igen. När vattnet hade befriats, gick naturligtvis med sig gryningen, solen och korna, det vill säga dagar eller morgonstrålar, och segern beskrevs därför som "skänkning av de fyra naturerna."
Nu kan vi förstå bergens roll i legenden. Det var berget Elburz, eller Hara Berezaite, och eftersom Vritra, som sträckte sig över bergen, stängde med sin kropp alla sina passager genom vilka solen rörde sig och vattnet flödade, fick Indra öppna dem genom att döda Vritra. Så i "Bundakhish" (V, 5) nämns det cirka 180 utgångar i öster och cirka 180 mot väster genom Elburz, och solen kommer ut och går igenom dem varje dag. Alla framsteg av månen, konstellationerna och planeterna är också förknippade med dessa passager.
Samma idé återspeglas i senare sanskritlitteratur, när solen stiger i öster bakom bergen och dess inställning bakom bergen i väster sjunger. Vi talar om samma berg som skiljer de övre och nedre himmelhalterna eller ljusa och mörka hav, när det beskrivs hur antingen Indra hittade Shambara (II, 12, 11) eller klippan i Vala, där korna låstes av denna demon (IV, 3, 11; Jag, 71, 2) och hackad av Angirorna.
En sådan förklaring av essensen av legenden om Vritra kan tyckas konstig för många forskare, men det bör komma ihåg att både solens uppkomst och gryningens utseende är förknippade med vattenflödet - detta är inte ett fantasifigur. Och om den vediska litteraturen inte uttrycker detta i en helt otvetydig form, tar Parsis skrift helt bort alla tvivel. Så i "Khurshed-yashta" (VI, 2, 3) läser vi: "När solen stiger upp renas jorden och rinnande vatten renas … Om solen inte hade stigit upp, skulle Daevas ha förstört allt som finns i de sju karsvarorna." Beskrivningarna i "Farvardin-yasht" är ännu mer uttrycksfulla. Denna yasht ägnas åt berömmen av Fravashi, som motsvarar begreppet Pitri i Rig Veda. Dessa själar från gamla förfäder beskrivs ofta i Rig Veda som att de deltar tillsammans med gudarna i processen att skapa kosmiska fenomen. Så om "Pitri" sägs det att de dekorerade himlen med stjärnor,de gav mörker till nätter och ljus till dag (X, 68, 11), eller så hittade de dolda ljus och gav dem gryning (VII, 76, 4; X, 107, 1).
I legenderna om Parsis ser vi samma, eller liknande drag, tillskrivna Fravash. Det sägs om dem (Yasht, XIII, 53, 54) att de "visade vackra stigar till vattnet, som fram till dess hade varit rörlösa länge, utan ström," och sedan började flöda "längs den väg som skapades av Mazda, längs vägen som gjordes av gudarna, längs vattenvägen som tilldelats honom. " Omedelbart efter detta (Yasht, XIII, 57) visade de också "vägen till stjärnorna, månen, solen och det oändliga ljuset, som fram till dess länge hade förblivit rörligt på ett ställe på grund av Daevas undertryck och Daevas våld." Här ser vi en tydlig korrelation mellan vattenflödet och solens rörelse. Dessa var Fravashi som orsakade början på rörelsen av vattnet och solen, som, som det sägs, "var rörliga på samma plats." Professor J. Darmstäter tror att det var vintern som stoppade deras rörelse,han citerar och diskuterar en passage från Wendidad (V, 10, 12; VIII, 4-10). Fravashi beskrivs (Yasht, XIII, 78) som "att förstöra de kriminella avsikter från fienden till Angra Mainyu (en variant av Vritra i Avesta), som önskade att vattnet skulle stoppa och växterna inte skulle växa." I "Yasna" (LXV - på Spiegel: LXIV - 6) kallas Fravashi, som "lyft upp vattendrag från närmaste" till att komma till givaren, och vidare i texten om vattnet de uppmanas att "stanna på sina platser i vila tills de erbjuder Zaota”(en variant av präst Khotar av sanskritnamnet). Detta indikerar tydligt att detta offer måste erbjudas av den tillkallande prästen för att säkerställa befrielse till vattenströmmen. Det finns andra referenser till rinnande vatten (Yasht, X, 61) i legenderna om Parsis, men ovanstående räcker för att bevisa vår synvinkel. Fravashi beskrivs (Yasht, XIII, 78) som "att förstöra de kriminella avsikter från fienden till Angra Mainyu (en variant av Vritra i Avesta), som önskade att vattnet skulle stoppa och växterna inte skulle växa." I "Yasna" (LXV - på Spiegel: LXIV - 6) kallas Fravashi, som "lyft upp vattendrag från närmaste" till att komma till givaren, och vidare i texten om vattnet de uppmanas att "stanna på sina platser i vila tills de erbjuder Zaota”(en variant av präst Khotar av sanskritnamnet). Detta indikerar tydligt att detta offer måste erbjudas av den tillkallande prästen för att säkerställa frigöring till vattenströmmen. Det finns andra referenser till rinnande vatten (Yasht, X, 61) i legenderna om Parsis, men ovanstående räcker för att bevisa vår synvinkel. Fravashi beskrivs (Yasht, XIII, 78) som "att förstöra de kriminella avsikter från fienden till Angra Mainyu (en variant av Vritra i Avesta), som önskade att vattnet skulle stoppa och växterna inte skulle växa." I "Yasna" (LXV - på Spiegel: LXIV - 6) kallas Fravashi, som "lyft upp vattendrag från närmaste" till att komma till givaren, och vidare i texten om vattnet de uppmanas att "stanna på sina platser i vila tills de erbjuder Zaota”(en variant av präst Khotar av sanskritnamnet). Detta indikerar tydligt att detta offer måste erbjudas av den tillkallande prästen för att säkerställa frigöring till vattenströmmen. Det finns andra referenser till rinnande vatten (Yasht, X, 61) i legenderna om Parsis, men ovanstående räcker för att bevisa vår synvinkel.så att vattnet stannar och växterna inte växer. " I "Yasna" (LXV - på Spiegel: LXIV - 6) kallas Fravashi, som "lyft upp vattendrag från närmaste" till att komma till givaren, och vidare i texten om vattnet de uppmanas att "stanna på sina platser i vila tills de erbjuder Zaota”(en variant av präst Khotar av sanskritnamnet). Detta indikerar tydligt att detta offer måste erbjudas av den tillkallande prästen för att säkerställa befrielse till vattenströmmen. Det finns andra referenser till rinnande vatten (Yasht, X, 61) i legenderna om Parsis, men ovanstående räcker för att bevisa vår synvinkel.så att vattnet stannar och växterna inte växer. " I "Yasna" (LXV - vid Spiegel: LXIV - 6) kallas Fravashien, som "lyfte upp vattendrag från närmaste" att komma till givaren och vidare i texten om vattnet de uppmanas att "stanna på sina platser i fred tills de erbjuder Zaota”(en variant av präst Khotar av sanskritnamnet). Detta indikerar tydligt att detta offer måste erbjudas av den tillkallande prästen för att säkerställa befrielse till vattenströmmen. Det finns andra referenser till rinnande vatten (Yasht, X, 61) i legenderna om Parsis, men ovanstående räcker för att bevisa vår synvinkel.tills Zaota föreslår”(en variant av sanskritnamnet präst Khotar). Detta indikerar tydligt att detta offer måste erbjudas av den tillkallande prästen för att säkerställa befrielse till vattenströmmen. Det finns andra referenser till rinnande vatten (Yasht, X, 61) i legenderna om Parsis, men ovanstående räcker för att bevisa vår synvinkel.tills Zaota föreslår”(en variant av sanskritnamnet präst Khotar). Detta indikerar tydligt att detta offer måste erbjudas av den tillkallande prästen för att säkerställa befrielse till vattenströmmen. Det finns andra referenser till rinnande vatten (Yasht, X, 61) i legenderna om Parsis, men ovanstående räcker för att bevisa vår synvinkel.
Den huvudsakliga svårigheten i den rationella förklaringen av legenden om Vritra ligger i beviset på sambandet mellan flödet av vatten och utseendet på gryningen, och passagerna från Farvardin-yasht citerade ovan gör det möjligt för oss att med rätt bevisa denna koppling.
Det finns två passager i Wendidad, som indikerar perioden under vilken dessa luftvatten slutade strömma. De måste citeras här när de kastar ljus på cirkulationen av luftvatten.
Det sades ovan att dessa vatten, enligt professor J. Darmstäters överväganden, stannade för vintern. Men förtydligandet av frågan finns tydligt i Farguards V och VIII i "Wendidad", där Ahura Mazda meddelar hur man ska hantera kroppen på en person som dog på vintern, tills det är möjligt att göra allt som krävs av reglerna för säsongens slut. Så i fargarden (V, 10/34 /) Ahura Mazda frågade: "Om sommaren har gått och vintern har kommit, vad ska Mazdas beundrare göra?" Till detta svarar Ahura Mazda:”I varje hus, i varje by måste man gräva ett hål, tillräckligt stort för att inte skada en skalle, fötter eller händer … och de måste lämna en själfri kropp där i två eller tre nätter, i en månad eller tills fåglar börjar flyga, växter växer och vattnet sprider sig, och vinden torkar upp fukten på marken,låt dem sedan bära och lägga kroppen med ögonen mot solen. " Jag har redan hänvisat till denna passage ovan, men vid den tiden hade teorin om luftvatten ännu inte förklarats, och diskussionen om passagen skjutits upp. Nu kan vi tydligt se vad fraser som "sprida vatten" och "växande växter" betyder. Dessa är samma fraser som i "Farvardin-yasht", och där är de förknippade med solens och månens rörelse, som började efter en lång rörlig vistelse på ett ställe. Med andra ord slutade vattnet och solen att röra sig under vintern. Bewarare från Mazda får inte flytta liket innan vattnet spills och solen rör sig, även om de var tvungna att genomföra detta förbud i två eller tre nätter och till och med en månad. Mazdas beundrare trodde att liken rensades av solens ljus och därför var det omöjligt att begrava det förrän nattens slut.men då hade teorin om luftvatten ännu inte förklarats och diskussionen om passagen skjutits upp. Nu kan vi tydligt se vad fraser som "sprida vatten" och "växande växter" betyder. Dessa är samma fraser som i "Farvardin-yasht", och där är de förknippade med solens och månens rörelse, som började efter en lång rörlig vistelse på ett ställe. Med andra ord slutade vattnet och solen att röra sig under vintern. Bewarare från Mazda får inte flytta liket innan vattnet spills och solen rör sig, även om de var tvungna att genomföra detta förbud i två eller tre nätter och till och med en månad. Mazdas beundrare trodde att liken rensades av solens ljus och därför var det omöjligt att begrava det förrän nattens slut.men då hade teorin om luftvatten ännu inte förklarats och diskussionen om passagen skjutits upp. Nu kan vi tydligt se vad fraser som "sprida vatten" och "växande växter" betyder. Dessa är samma fraser som i "Farvardin-yasht", och där är de förknippade med solens och månens rörelse, som började efter en lång rörlig vistelse på ett ställe. Med andra ord slutade vattnet och solen att röra sig under vintern. Bewarare från Mazda får inte flytta liket innan vattnet spills och solen rör sig, även om de var tvungna att genomföra detta förbud i två eller tre nätter och till och med en månad. Mazdas beundrare trodde att liken rensades av solens ljus och därför var det omöjligt att begrava det förrän nattens slut.vad fraser som "spridande vatten" och "växande växter" betyder. Dessa är samma fraser som i "Farvardin-yasht", och där är de förknippade med solens och månens rörelse, som började efter en lång rörlig vistelse på ett ställe. Med andra ord slutade vattnet och solen att röra sig under vintern. Bewarare från Mazda får inte flytta liket innan vattnet spills och solen rör sig, även om de var tvungna att genomföra detta förbud i två eller tre nätter och till och med en månad. Mazdas beundrare trodde att liken rensades av solens ljus och därför var det omöjligt att begrava det förrän nattens slut.vad fraser som "spridande vatten" och "växande växter" betyder. Dessa är samma fraser som i "Farvardin-yasht", och där är de förknippade med solens och månens rörelse, som började efter en lång rörlig vistelse på ett ställe. Med andra ord slutade vattnet och solen att röra sig under vintern. Bewarare från Mazda får inte flytta liket innan vattnet spills och solen rör sig, även om de var tvungna att genomföra detta förbud i två eller tre nätter och till och med en månad. Mazdas beundrare trodde att liken rensades av solens ljus, och därför var det omöjligt att begrava det förrän nattens slut. Bewarare från Mazda får inte flytta liket innan vattnet spills och solen rör sig, även om de var tvungna att genomföra detta förbud i två eller tre nätter och till och med en månad. Mazdas beundrare trodde att liken rensades av solens ljus och därför var det omöjligt att begrava det förrän nattens slut. Bewarare från Mazda får inte flytta liket innan vattnet spills och solen rör sig, även om de var tvungna att genomföra detta förbud i två eller tre nätter och till och med en månad. Mazdas beundrare trodde att liken rensades av solens ljus och därför var det omöjligt att begrava det förrän nattens slut.
Denna passage från den ovan citerade Vendidaden indikerar tydligt att vintern en gång var förknippad med långt mörker som varade två och tre nätter och till och med en månad, och att under denna tid varken flödade vatten eller växter växte. Det var under en sådan vinter som svårigheter uppstod med borttagandet av de avlidens kroppar, och de troende frågade Ahura Mazda vad de skulle göra. En sådan fråga skulle vara meningslös om solen i det forntida området av Mazdaism skulle skina varje dag från morgon till kväll hela vintern, som i den tropiska zonen, och att utföra liken i morgonsolen inte skulle innebära svårigheter. Det skulle vara fullständigt absurd att hålla en oren död kropp i huset i två eller tre nätter och till och med en månad, det vill säga fram till slutet av vintern. Det finns inte ett ord om mörker i avsnittet ovan, men du kan lätt förstå från instruktionerna,att kroppen så småningom skulle tas ut ur huset och placeras på en speciellt beredd plats ("dakhma") med ögon vända mot solen, vilket tydligt visar att begravningsceremonin var omöjlig medan liken fortfarande var i huset. Men å andra sidan, i fargarden (VIII, 4/11 /), där denna tomt återigen diskuteras, talar det tydligt om mörker. Ahura Mazda frågas: "Om en hund eller en person dör i en Mazda-beundrare när det regnar eller snöar, eller en stark vind eller mörker har kommit, och när flockar av boskap och människor inte ser sin väg, vad ska Mazdas beundrare göra?" Till detta ger Ahura Mazda samma svar som i Fargard V. Den troende beordras (VIII, 9/21 /) att gräva en grav i huset, och i den "låt den döda kroppen ligga i två nätter, tre nätter eller en månad, tills fåglarna börjar flyga växter växer, sprider vatten,och vinden torkar inte upp fukten på jorden. " Här, i denna fråga som ställs till Ahura Mazda, nämns mörker tydligt tillsammans med snö och vind, och i Farvardin Yasht såg vi att spridningen av vatten och solens rörelse sker samtidigt. Passagen från Tir-Yasht säger att den tid som fastställts för Tishtryas uppträdande efter att han besegrade Apaosha i vattnet mäts som en, två, femtiohundra nätter.
Alla dessa passager, tillsammans, leder till en oundviklig slutsats - det var på vintern, när vattnet slutade rinna, solen slutade röra sig, och denna stagnationsperiod varade från en till hundra nätter. Det var en period med långt mörker, när solen inte dök upp över horisonten, och om en person dog på dessa dagar, så borde hans kropp hållas i huset tills vattnet började strömma och solen samtidigt dök upp i horisonten. Jag har redan angett ovan att den indiska tron på att det är ogynnsamt med dödets faktum under Dakshinayana-perioden måste spåras tillbaka till denna gamla praxis att inte ta ut en död kropp ur huset under den långa arktiska natten.
Ordet "kata" - en grav i Parsis skrifter, finns i en av hymorna till Rig Veda (I, 106, 6), som berättar hur vismannen Kutsa, som ligger i "kata" -hålet, ber om hjälp Indra, mördaren av Vritra. Jag tror att vi här ser åtminstone en indirekt indikation på praxis att hålla en död kropp i en kata grop tills Vritra är dödad och tills vatten och sol frihet har uppnåtts. Vi ser emellertid att här vi bara talar om cirkulationen av himmelska vatten, och från den citerade passagen från Avesta är det tydligt att atmosfärisk fukt slutar röra sig i flera dagar, eller snarare nätter, och att solen också slutar röra sig under hela denna period och fryser orörligt i vattenregionen tills fravashien, som hjälpte gudarna i kampen för vatten och i striden med krafterna i mörkret, väckte vattnet och solen att röra sig,rikta dem till den vanliga vägen längs den övre himmelskedjan.
Nu kan vi förstå varför det sägs om Indra att han med sin kraft flyttade strömmarna uppåt - "udanca" (II, 15, 6) och hur han, efter att ha dödat Vritra, gav floderna frihet att röra sig (I, 32, 12), och hur han förstörde alla hinder för utstrålningen i de himmelska kropparna och gjorde vattnet fria (I, 80, 5). Det finns andra passager i Rig Veda som talar om samtidig frigöring av vatten och solens och gryningen. Alla dessa linjer kommer att förstås först när de förklaras utifrån en teori som talar om den kosmiska cirkulationen av atmosfäriska vatten genom de övre och nedre himmelshemerna. Men eftersom denna teori inte tillräckligt förstås och dåligt studerades i detta sammanhang, lyckades inte Vedologer, både före och i vår tid, ha lyckats med att tolka legenden om Vritra, inte hitta ett rationellt och tankeväckande sätt till detta och, vilket är mycket viktigt,att inte se fenomenet om samtidigheten i de fyra resultaten av Indras seger över Vritra - de som avslöjas i essensen av psalmerna.
Fortsättning: "Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap. 4. Kosmisk cirkulation av atmosfäriska vatten i myter"