Föregående del: Cyklisk tid i Druid Triaden
Historiska läroböcker återger ofta en bild som visar en gallisk druid som beskär en mistel: "En präst klädd i vit", säger Plinius, "klättrar ett träd, klipper av en mistel med en gyllene segel, som samlas i en vit kappa." Få av fragmenten från den grekisk-latinska litteraturen som ägnas åt kelterna kan kallas så berömd. Paradoxalt nog var frågan om huruvida Druiderna verkligen utförde mänskliga offren eller inte var mycket mindre oro för eruditer än denna rite om att samla in en medicinalväxt.
Icke desto mindre har celtologer och historiker till sitt förfogande ett antal grekiska och latinska texter där det nämns Druiderna. [122 - Det finns sjutton sådana författare totalt. Det är emellertid uppenbart att den information som kan intressera oss är spridd i verk av ett mycket större antal författare.] Det är jämförelsen eller sammanställningen av bevisen från dessa texter, och deras förfining vid jämförelse med dokumentation om ön kelter, kommer att utgöra grunden för vårt arbete. Men innan vi fortsätter med det, bör vi definiera vissa termer och framför allt själva begreppet "druid".
HISTORISK DRUID OCH legendarisk DRUID
De flesta klassiska författare citerar snarare teoretiska snarare än praktiska definitioner, rykten som inte kan verifieras, och information, ett oändligt antal gånger som upprepats av generationer av historiker och presenteras som en exotisk nyfikenhet, som redan är tråkigt för tänderna från sådan långvarig användning … Endast ett litet antal författare representerar en begränsad cirkel av verkliga dokument som var lämpliga för forskning och alla fakta och gärningar rörande Druiderna i antikens historia beskrivs snabbt, detaljerat och exakt.
Den enda kontinentala druiden vars personlighet vi känner till är Divitiac, [123 - "Divine" = devos, "gud" med adjektivsuffix "-liknande".] Som spelade en viktig roll i utvecklingen av relationerna mellan Caesar och den keltiska Aedui-regeringen under de första åren av det galliska kriget (58-50 f. Kr.). Divitiac (lat. Divitiacus) styrde staten, förhandlade med proconsul, särskilt aktivt som en mellanhand till förmån för sin bror Dumnorix (lat. Dumnŏrix), som Caesar hade all anledning att vara misstänksam över. [124 - Caes., V. G. I, 18-19, för detaljer se A. Holder, Altceltischer Sprachschatz, I, 1260-1262.]
Kampanjvideo:
Dumnorix = Dubnorix = Divnorik
Det är dock inte Caesar alls, men Cicero, i ett elegant tal om filosofi och spådomskonst, informerar oss om att Divitiac var en druid. [125 - Cic, De Divinatione, I, 40, 90.] Det mest överraskande av allt är att Caesar är överallt berömmer Divitiac för hans lojalitet till det romerska folket. Representerade Divitiac de romerska sidorna, medan hans bror Dumnorix ledde det nationalistiska, populära partiet? Vilken av dem lurades och vem handlade uppriktigt? Kanske ingen, men det är inte vår uppgift att fördjupa en fråga som går långt utöver alla de politiska problemen under denna period.
Dumnorix's Celtic Coin
Druidernas andra historiska möte med romarna var mindre hjärtligt. Under andra hälften av 1000-talet e. Kr., gjorde Storbritannien uppror och, som Tacitus berättar, skickades befälhavaren Gaius Suetonius Paulinus (latin Gaius Suetonius Paulinus) för att undertrycka det. Varför beslutade denna officer att attackera den lokala helgedomen? Trodde han att Mona var centrum för upproret? På ett eller annat sätt beslutar Paulin Suetonius”att attackera den tätbefolkade ön Monu, som fungerade som ett fristad för avhoppare, och för detta ändamål bygger han plattbottna fartyg som inte är rädda för grunt vatten och fallgropar. Han bar infanteriet på dem; ryttarna korsade, följde grunt och på djupare platser - seglade längs hästar."
”På stranden stod i full rustning en fiendearmé, bland vilken sprang kvinnor som furies, i sorgkläder, med lösa hår, de höll brinnande facklor i händerna; druiderna som var där och sedan, med sina händer upp till himlen, höjde böner till gudarna och kräkade förbannelser. Nyheten i detta spektakel chockerade våra soldater, och de, som förstenade, ersatte de rörliga kropparna under de slag som föll på dem. Slutligen, med hänsyn till befälens uppmaningar, och uppmuntrar varandra att inte vara rädda för denna frenade, halva kvinnliga armé, rusar de mot fienden, kastar honom tillbaka och skjuter de som motståndar sig i deras egen facklar. Därefter placeras en garnison med de besegrade och deras heliga lundar skärs ned, avsedda för administration av hårda nordliga ritualer:trots allt ansågs det vara fromt bland dem att vattna gudarnas altare med fångarnas blod och fråga deras instruktioner och vända sig till de mänskliga invandringarna.”[126 - Annales., XIV, 29, 30 / Per. A. S. Bobovich. Cornelius Tacitus. Fungerar i två volymer. T. I. Annals. Små verk // Ed. Y. M. Borovsky, M. Sergienko. L., 1969.]
Vad Paulin Suetonius misstog sig för en armé var en handfull druider med sina lärlingar, åtföljd av hustru från båda. Tacitus kunde inte tillhandahålla en beskrivning av ens en enda trefald - inte en enda strid nämndes i hans överföring. Romarna tog lätt över ön Monu, som naturligtvis inte försvarades, eftersom briterna inte ens kunde föreställa sig att de skulle våga attackera den. Legionerna tog det med lätthet, slog prästerna och förstörde helgedomen.
Druidernas enda försvar i denna konfrontation var deras magi och deras förbannelser. Detta räckte inte för att motstå romarnas väpnade styrkor, som inte kunde acceptera föreskrifterna av en religion som var helt främmande för dem. Tacitus ser i denna magi bara "representation"; men det förstås naturligtvis inte namnet "kamouflage" eller den vanliga militära listningen (Quasi haerentilus membris, immobile corpus - "med som bedövade medlemmar av den rörliga kroppen"). Var detta det verkliga resultatet av påverkan, eller är det bara en spektakulär stilistisk enhet? Tacitus försöker på ett sätt förmedla till sin läsare känslan av den största skräcken och beskriver ibland sådana fenomen. Så, till exempel, visar han de germanska harianerna (latin HARII från den germanska HARJA - "armé, krigare") och deras vilda jakt. [127 - "Victorious" (walesiska "budd",oldbreton "knopp"). Fac. Ann., XIV, 32.]
Medan Pauline Suetonius var upptagen med att slakta Druiderna, såg invånarna i Londinia (London) fruktansvärda omens överallt, och omedelbart efter denna händelse, som anges i Annalen om Tacitus, revolterades bretonerna under ledning av drottning Boudicca (Celtic Boudic © a). [128 - Annales, XIV, 33 - trans. A. S. Bobovich. - Ungefär. ed.]
Detta var inte längre en ynklig "representation": "Det är känt att på de platser jag nämnde dog upp till sjuttiotusen romerska medborgare och deras allierade. När allt kommer omkring visste rebellerna varken fånga eller sälja till slaveri eller några avtal som fanns i kriget, men de hade bråttom att skära, hänga, bränna, korsföra, som i väntan på att vedergällning inte skulle undkomma dem och hämnas på förhand. " [129 - Tas, Germania, 43.]
Och”det här gjorde de mest fruktansvärda och grymaste: de hängde kvinnor från de bästa familjerna, de skar av sina bröst och sydde dem till munnen, så att det såg ut som om de äter dem. Sedan genomborrade de kropparna från botten till topp med skarpa insatser. Och de begick alla dessa grymheter under sina uppoffringar och högtider, som de hänge sig åt i sina helgedomar, och särskilt i den heliga skogen Andrasta (som de kallar seger), som vi uppskattar särskilt bland dem.”[130 - Dion Cassius, LXII, 9.] Andrasta - en kvinnlig krigare, den keltiska seginninnan, som ofta avbildades rusar på en krigsvagn.
Pauline Suetonius uppmanar sina soldater:”… det är bättre för oss att dö de modiga på dödsfältet döda än att fångas för att bli impalerade, än att se våra intrång rippas ut, än att genomträngas med brinnande insatser än att kokas levande som om vi vore bland vilda djur och känner varken lag eller Gud. " [131 - Dion Cassius, LXII, 11.]
Förstörelsen av en spirituell helgedom leder aldrig till något gott, utan tvärtom, det leder alltid till krig: ett krig utan fångar, fullt av fruktansvärda plågor, till ett krig utan förlossning. Texterna är tysta om vad romarna svarade från sin sida, men allt detta tog tydligt karaktären av ett religiöst krig orsakat av förstörelsen av den Druidiska helgedomen i Anglesi. [132 - Varens armé besegrades av tyskarna nära helgedomen vid Externstein, se N. de Pierrefeu, Irminsul et le livre de pierre des Exsternsteine er Westphalie, Ogam, VII, 363-386.]
När vi återgår till beskrivningen av Tacitus kan vi konstatera att det inte är osannolikt att Druiderna var beväpnade, även om det under en lång tid fanns en hypotes enligt vilken man trodde att de var undantagna från militärtjänst både i Gallien och i Irland. Varför, i själva verket, kunde inte druiden betrakta sig rätt att komplettera sin visdomskraft med vapenkraften? Men fortfarande det mest intressanta ögonblicket i historien är omnämnandet av druidernas försök att ta hjälp av magisk konst och eld: ett försök av hjälplösa, där romarna skrattade, återhämtar sig från den första chocken och inte förstår någonting. Men vid det första ögonblicket var romarna fortfarande bedömda av skräck, som druiderna ville. Det faktum att druiderna snart befann sig besvikna över sina förväntningar förändrar i princip ingenting: den keltiska armén,för vilket kriteriet för att bedöma vad som hände var samma religiösa betydelse som för invånarna i den Druidiska helgedomen, på romarnas plats, skulle hon ha flytt.
Eftersom - och det är detta vi vill betona - så snart det kommer till Druiderna, försvinner den mest uppenbara historiska metoden på vägen för mytologisk eller religiös tolkning. Utan tvekan förlitade Druiderna från helgedomen i Anglesi i sina hopp på gudsbindemedlet, [133 - Om Ogmiya, "gudsbindaren", se Ogam, XII, 1960, 209-234.] - samma gud - Ogam, som på Delphi slog kelterna som försökte desekrera templet i Apollo, bedöva dem, förlamade dem med skräck. [134 - Se Ogam, X, 30 kvm.] Elden är underordnad samma gudom, och även om det skulle vara för tidigt att kalla honom med namn, då, åtminstone, instruktionerna till vårt förfogande tillåter oss, i huvudsak, att förstå den uppgift som beteendet hos druiderna ställer inför oss.
Både i verkliga och mytologiska termer hade Druiderna två aspekter av den högsta makten: militär och magisk makt, religiös och juridisk dominans, Varuna-aspekten och Mithra-aspekten, enligt indiska idéer, för att använda den funktionalistiska terminologin som vi lånade från Mr. Dumezil. [135 - Mitra-Varuna. S. 83-85.] "De föredrog facklor" (Faces praeferebant), - säger Tacitus: varför skulle facklor behövas för en vanlig armé, som stod inför en fiende som hade landat på en öde kust och inte hade tung utrustning med sig?
Men denna tolkning av passagen från Tacitus har enligt vår mening ganska begränsad betydelse. Det är endast avsett på basis av ett specifikt element för att ge läsaren möjlighet att känna druidismens "atmosfär". Även om vi visar oss vara oförmögen att verkligen och exakt fastställa Druidernas plats inom ramen för den historiska processen, verkar detta inte för oss det mest brådskande; det är viktigt att förstå dem, att ta reda på kraften i vilken undervisning, vilken tro de blev ägare till den stora makten, som de antika författarna enhälligt erkände för dem.
Mytologisk forskning ingår inte i våra uppgifter, men utan tvekan bör övervägandet av problem börja härifrån, där vi hittar tillvägagångssätt för dem. Vi har för avsikt att visa att den jordiska druiden liknade sig själv med den gudomliga druiden, försökte förvärva samma kraft, samma medel för andlig insikt och samma förmåga att underkasta sin vilja - kort sagt, han representerade sig själv som en likhet av Gud i samma utsträckning som det mänskliga samhället är bilden av kosmos. Vi hoppas också kunna visa, genom att skapa feedback på begrepp, att den mytologiska druiden är den bästa möjliga rollen av en historisk druid; vilken präst, i huvudsak, skulle inte idealiskt sträva efter att anpassa sig till en annan gud som han tillber?
Om den troende accepterar det som erbjuds honom, om den magi-religiösa ritualen helt bevisar dess effektivitet, och druiden verkligen förvärvar statusen som en gud på jorden, blir både traditionens skydd och personifiering, förlorar skillnaden mellan myt och historia dess betydelse i många avseenden. På samma sätt bör vi inte ångra den extrema bristen på lämpliga historiska bevis, bland vilka beskrivningen av förstörelsen av Anglesi - för realistisk, daterad och väl presenterad - är ett undantag. Myten har sin egen verklighet. Utan att bo utanför måtten vad det kan dölja under sig själva det historiska, oavsett om det presenteras i en förklädd form eller uttryckligen, bör man studera det för sin egen skull, med tanke på dess struktur, dess symbolik, dess innehåll, som, om man betraktar det i en annan plan utan tvekanöverensstämmer med historiens verklighet.
I detta avseende har vi en mycket viktig informationskälla: legenden om öns ursprung, som citeras i de irländska och walisiska texterna. Dessa texter är daterade från åttonde till 1500-talet. Men deras språk är mer arkaiskt än listorna, och lingvister hittar ofta spår av det gamla irländska språket i manuskriptet från XIV-talet, liksom de besvärliga försöken från skriftlärare att modernisera språket i berättelserna som de kopierade, och inte ens förstå deras innehåll. [136 - Irländska legender är ofta kända i två eller tre versioner, vars längsta sällan är de äldsta.] Med allt detta i åtanke kan vi använda dem med inte mindre rättfärdigande än Tacitus 'Tyskland, vars manuskript upptäcktes på 15-talet.
Banden mellan Irland och Gallien är jämförbara med de som fanns mellan det medeltida Skandinavien och det forntida fastlandet Tyskland. [137 - Se Dumézils avsky för Eugene Mogks teorier, Loki, s. 8.] Här hittar du å ena sidan mytologiska texter och händelser å andra sidan - skulpturella monument och inskriptioner samt historiska händelser. Det faktum att den insulära litteraturen har absorberat, avslöjat och återställt i sig de galliska litteraturens förlorade hemligheter skulle aldrig ha utgjort ett ämne av högsta vikt. Men snarare en sådan betydelse kommer att ha för oss hennes förmåga att ganska troligt implementera samma fjädrar och samma mekanismer - det faktum att hon bygger på samma principer
”Goidels, Britons and Gallia är i princip tre grenar av samma människor. De har mycket nära språk, väldigt lika, nästan identiska skick; möjligen - en enda religion med obetydliga skillnader i panteoner, vanliga myter, endast med hänsyn till de speciella i deras nationella historia. "[138 -" Ogam ", XII, 61.] För oss är det ingen tvekan om att de hade samma druider, och de irländska episka texterna överförda av arvingarna till detta prästadö, [139 - Vi säger "gods", inte "kast"; användningen av den senare termen skulle införa en idé om ogenomträngliga sociala hinder som aldrig funnits bland kelterna, se G. Dumezil, Jupiter-Mars-Qu-irinus, s. 110 ff.] Förtjänar den mest noggranna studien,kunna avslöja alla indikationer på mytologins struktur och vår kontinentala förfäders religiösa organisation. De tillåter dig bland annat att korrigera och komplettera de för korta exponeringarna av de läror som de forntida författarna gav.
Keltiska Druider. Bok av Françoise Leroux
Nästa del: Betydelsen och betydelsen av ordet "druid"