Föregående del: Druid's Place in Society
Det kommer inte att vara svårt för oss att välja en specialisering. Det var utförandet av offret och engagemanget i teologin, enligt Diodorus från Siculus, som först och främst skilde "filosoferna" från "soothsayers": "Det är vanligt bland dem att ingen gör ett offer utan hjälp av en filosof; för de anser sig vara skyldiga att ta till sig medling av dessa människor, som känner till gudarnas natur och kan, så att säga, på sitt språk för att föra dem tacksamma uppoffringar och få sina fördelar. De vänder sig till dessa filosofer och dessa poeter och anförtros deras behov, inte bara under fredstid, utan också, och särskilt under krig. " [186 - Diod, V, 31.]
Diodorus förvirrar spådomare och bards när han talar om "lyriska poeter som kallas bards" "som beröm vissa och förlöjligar andra"; men denna förvirring, som är lätt att korrigera, är irrelevant. [187 - Den grekiska författaren tillskriver vardera förmånerna till vates (filider - söndrare).]
Offerens namn
För sin del tog irländarna, som konverterade till kristendomen, bort från sina legender alla omnämnanden av offer till gudarna. Offerofferet var dock kvar på det keltiska språket, och tydligen är detta ett mycket gammalt ord. Detta ord behåller fortfarande sin hedniska betydelse, som kan hittas i ordboken Saint-Gallien [188 - Glose de Saint. Galla; 56, vid 7.] (56, vid 7): "id nomen dolestur chorthon bis ocedpartiab dodeib" är namnet på en vas med en rundad bas som används för att offra till gudarna. [189 - Thesaurus Paleohibernicus ", I, 109.]" id-del "," idbart "eller" edpart "förblir i det kristna ordförrådet, du bör aldrig vara för krävande när du handlar med irländsk stavning: idpaire-kören Crist översätter som" sacra Eucharistia mysteria "- sakramentets sakrament" i Latin Biografier (111, 12),medan ett galliskt manuskript av Ovids konst för kärlek på 900-talet gör det latinska dativet muneri-bus [190 - Nominativ singular munus, vars ena betydelse är offer, offrande.] till den irländska di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretonska "aberz" går tillbaka till "ate-berta", där "ate-" är ett förstärkande prefix, och "-berta" är ett partikel från en rot som betyder "att bära." [192 - Se Ogam, XII, s. 197-200 och 448.] Detta är ett av de sällsynta pålitliga spåren av beteckningen av offret, med offret av en häst, vars fulla namn vi inte vet, - den galliska munken Gyro Cambrian vittnar om det på XII-talet i Ulster, och det antyder förekomsten av rituell praxis "Zoogamy", påminner omedelbart Ashwamedha i Indien. [193 - Se M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Irish di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretonska "aberz" går tillbaka till "ate-berta", där "ate-" är ett förstärkande prefix, och "-berta" är ett partikel från en rot som betyder "att bära." [192 - Se Ogam, XII, s. 197-200 och 448.] Detta är ett av de sällsynta pålitliga spåren av beteckningen av ett offer, med offret av en häst, vars fulla namn vi inte vet, - den galliska munken Gyro Cambrian vittnar om det under XII-talet i Ulster, och det antyder att det finns rituell praxis "Zoogamy", som påminner omedelbart Ashwamedha i Indien. [193 - Se M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Irish di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretonska "aberz" går tillbaka till "ate-berta", där "ate-" är ett förstärkande prefix, och "-berta" är ett partikel från rot betyder "att bära." [192 - Se Ogam, XII, s. 197-200 och 448.] Detta är ett av de sällsynta pålitliga spåren av beteckningen av offret, med offret av en häst, vars fulla namn vi inte vet, - den galliska munken Gyro Cambrian vittnar om det på XII-talet i Ulster, och det antyder förekomsten av rituell praxis "Zoogamy", påminner omedelbart Ashwamedha i Indien. [193 - Se M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Se Ogam, XII, s. 197-200 och 448.] Detta är ett av de sällsynta pålitliga spåren av beteckningen av offret, med offret av en häst, vars fulla namn vi inte vet, - den galliska munken Gyro Cambrian vittnar om det på XII-talet i Ulster, och det antyder förekomsten av rituell praxis "Zoogamy", påminner omedelbart Ashwamedha i Indien. [193 - Se M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Se Ogam, XII, s. 197-200 och 448.] Detta är ett av de sällsynta pålitliga spåren av beteckningen av offret, med offret av en häst, vars fulla namn vi inte vet, - den galliska munken Gyro Cambrian vittnar om det på XII-talet i Ulster, och det antyder förekomsten av rituell praxis "Zoogamy", påminner omedelbart Ashwamedha i Indien. [193 - Se M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.]
Kampanjvideo:
Offra
I Irland hittar vi inte vissa spår av mänskligt offer, som så ofta skylls på för druiderna. Även om offren gjordes på den stora ön liknande de som enligt Caesar [194 - Caes, B. G, VI, 16.] ägde rum i Gallien, raderade kristendomen fullständigt sina spår i våra källor, som påpekats av denna d 'Arbois de Jubainville: "Offren, vars prestationer var Druidernas huvudfunktion, var oförenliga med den kristna kulturen." [195 - D'Arbois de Jubainville. Cours de littefature celtique. Paris 1883-1902. T. IP 158.]
I vilket fall som helst är idén om en druid som gör ett mänskligt offer för en dolmen rent en fantasi av fantasin. [196 - En enda irländsk text, Courtise de Becuma, ger ett mycket kort omnämnande av "mänskligt offer", se Eriu, III, 154 ff. i kap. III.]
Det är förmodligen Saint Patrick som vi är skyldiga den extrema bristen på vår kunskap om irländsk hedendom: "Han tillät dem inte att erbjuda några offer som tjänade som offer för djävulen," säger om Philid-företaget, [197 - Windisch, op. cit, I, 122.] och en irländsk munk tillägger:”Vi hedrar Saint Patrick, Irlands huvudapostel. Underbart är hans härliga namn, denna eld som folken döps med. Han kämpade med druiderna med ett fast hjärta. Han krossade det hovmodiga, fann hjälp av de ljusa himlarna och rensade Irland, med dess gröna slätter, från det stora folket. " [198 - Thesaurus Paleohilernicuss, II, 322.]
Denna passage är mer en övning i retorisk stil än något meddelande, eftersom Druiderna inte försvann så snabbt: under den höga kungen Domnall Ua Neill (irländska Domnall ua Néill - Kung av Ayleh (943-980)) Irlands höga kung (956-980) Druiderna fanns fortfarande och använde till och med alla deras spådommedel, mot vilka St. Patrick gjorde uppror under sin livstid. [199 - O'Curry, Manners and Customs, II, 135.]
I huvudavsnittet, som markerar kristendomenens triumf över den "blodiga kulten", talar vi inte om droiderna: "Det var där Irlands kungliga idol låg, nämligen - Crom Cruach, [200 -" The Blood Circle, "se Ogam, XI, 287, 288, och också: Micheal 6 Duigeannain, På de medeltida källorna för legenden om Cenn (Crom) Croich of Mag Sleclit, - i “Feilsgrebinn Eoin Mic Neilb, Dublin, 1940. S. 296 sqq.] Runt som stod tolv sten avgudar: det var gjorda av guld och vördades som en gudom av alla folk som bosatte sig i Irland före Patrick ankomst. De förde honom den förstfödda från varje nötkreatursavkom och det första avkommet från varje klan. Det var här Tigernmas, son till Follah, kung av Irland, kom för att hedra honom under festivalen av Samhain, [201 - Se nedan, kap. IV, s. 196-198.] Med Irlands män och kvinnor. De föll framåt framför Crom Cruach,blåmärken i pannorna, brosken i näsan, knänna och armbågarna så illa att tre fjärdedelar av alla irländska människor dog av sådana utmattningar. Det är här namnet "The Falling of the Falling Prostrate." [202 - Rev. celt, XVI, 35-36.]
Caesars budskap verkar vid första anblicken mer objektivt: "Hela galliska folket är mycket engagerade i sina ritualer", säger han innan han ger de enda bevis som vi har som pekar på sambandet mellan "mänskligt offer" och det druidiska prästadömet: "Människor förvånade allvarliga sjukdomar, liksom de som tillbringar sina liv i krig och andra faror, gör eller löfte att göra mänskliga offer; druider är ansvariga för detta. Det är gallorna som tror att de odödliga gudarna endast kan förespråkas genom att offra mänskligt liv för mänskligt liv. De har till och med sociala uppoffringar av sina medstammar. Vissa stammar använder för detta ändamål enorma fyllda djur, gjorda av stavar, vars medlemmar de fyller med levande människor; de tänder dem underifrån, och människor brinner i lågor. Men,enligt deras åsikt är det ännu mer behagligt för de odödliga gudarna att offra dem som fångats i stöld, rån eller annan allvarlig brottslighet; och när sådana människor inte räcker, tar de sig till och med att offra även de oskyldiga.”[203 - Caes, B. G, VI, 16. - Per. MM Pokrovsky.]
Bör Nennius meddelande lita på de råd som bretonska druider gav Vortigern när bretonska regeringen i Storbritannien var på väg? För att säkerställa tillförlitligheten i den defensiva styrkan hos fästningen Dinas Emris var det nödvändigt att strö sina stenar med blodet från en ung man född av en okänd far. Men en sådan Jesus bland legalisterna, den unge mannen som senare blev trollkarlen Merlin, skulle förvirra Druiderna och undvika det grymma öde som väntade på honom. [204 - Historia Brittonum, III, 30-31.]
Samma historia berättas i samlingen av irländska legender som kallas "Courtship de Vesite": fruen till Labride (en av ledarna för Tuatha de Danann [205 - Eller "stämman av gudinnan Danu", en mytologisk ras som enligt irländsk tradition, bebod Irland innan Goidels ankomst, och flydde sedan för dem, gömde sig i hedarnas undervärld och hav. En hel mytcykel har utvecklats kring detta namn Tuatha De Danann.]
Bekuma, skyldig i ett kärleksförhållande med Gaillard, en av sönerna till havsguden Manannan [206 - Manannans, havsgudens gudomliga värdighet, ifrågasattes förgäves i: J. Vendryes, Et. celt., VI, p. 239 ff] dömdes för att brännas levande på spelet. Hennes domare, som visar nedlåtelse, bestämde sig för att nöja sig med sin exil och, efter att ha lagt henne i en båt, skickat henne ut till havet. Hon lyckades nå Houth Hill (Etar), där hon träffade kung Konn av hundra striderna, som änka efter sin död av hans fru Etne. Tack vare hennes skönhet uppnådde Bekuma att han gifte sig med henne, men detta medförde olika katastrofer: landet vägrade att bära frukt, besättningarna gav inte mjölk. Druiderna, som de vänt sig till för att få råd, förklarar att för att eliminera konsekvenserna av brottet som begåtts av kungens fru,Den jungfruliga sonen skulle offras och grindarna och Tara-landet skulle strö på honom. Conn hittar så småningom en lämplig ung man på en ö och lockar honom till Tara med hjälp av list. Men just i det ögonblick då offret skulle utföras, dyker upp en ko, och med hänsyn till den unga mans mamma kommer han att ersättas av ett djur. [207 - "Book of Fermoys, fol. 89, och O'Curry, "Mahners", - "Intr.", P. 333-334 och II, 222.]222.]222.]
Som ni ser är de irländska och galliska berättelserna mycket lika, och det är svårt att skilja historien från mytologin. Emellertid oro av denna typ var helt främmande för kelterna, och om vi vill undvika värdelösa tvister, skulle det förmodligen vara mer rimligt att erkänna som en missförståelse av de klassiska författarnas kommentarer - Caesar, Strabo, Diodorus och andra - om meningen eller till och med den verkliga möjligheten till ett sådant offer: [208 - Se Ogam, VII, 33 kvm.] Det kräver mycket fasthet för att motstå överdrivningar och fel i antika kompilatorer; i själva verket var befruktningen av Gallien och Storbritannien av en samtida av Caesar och Augustus inte mycket annorlunda än befruktningen av Afrika av en man från medeltiden, och de mest löjliga berättelserna var i omlopp.
Den keltiska begravningsriten ger mer solid grund för att prata om mänskligt offer: "funera sunt magnifica et somptuosa" - "begravningen är magnifik och dyr", konstaterar Caesar: [209 - Caes., BG, VI, 19.] på elden i Gallien, som i Homeric Grekland, [210 - Il., XXIII, 166-176.] olika fastigheter, boskap och, i vissa fall, människor älskade av de avlidne. Pomponius Mela bekräftar denna praxis och tillägger att mänskliga offren kunde ha varit frivilliga:”Innan avräkningen av konton och betalning av skulder skjutades upp tills de anlände till den andra världen, och det fanns människor som frivilligt kastade sig in i deras nära och käras begravningspyror, som om de ville fortsätta leva tillsammans med dem.”[211 - Pomp. Mela, III, 2.]
Vi bör inte glömma de gallrar som enligt Posidinius, [212 - Athen., IV, 40.] satte sina huvuden under svärdet och delade ut guld och silver som mottogs som betalning till sina vänner:”Några vid det högtidliga samlingen av alla människor, efter att ha fått silver eller guld, eller ett antal kärl med vin och som högtidligt bevittnar gåvan, fördelade den bland släktingar eller vänner, lägger sedan ner på skölden, och den som stod bredvid dem skar halsen med ett slag av svärdet.
D'Arbois [213 - D'Arbois de Jubainville H. Cours, VI, 52, 53.] känner igen i detta euhemeriseringen av det mytologiska temat - temat för den gröna riddaren i romanernas romancykel och den irländska epiken (Cuchulin och Cou Roy-cykler). [214 - Centimeter. Ananda Coomaraswami, "Sir Gawein and the Green Knighb," Speculum, XIX, 1944, s. 104 kvm.]
Keltiska Druider. Bok av Françoise Leroux
Nästa del: Druid, Diviner och Judge