Hedendom. Ett enormt lager av forntida kultur, som från tidiga världen slås samman med vårt moderna liv. Ibland befinner vi oss utan att lägga märke till det under påverkan av hednisk tro: vi tror på omens, berättar sagor till barn, bakar pannkakor för Shrovetide, gissa vid jultiden, även om vi anser oss vara troende kristna, gå till kyrkan, läsa böner. Ärkebiskop Makariy (Bulgakov), författaren till den ryska kyrkans multivolymhistoria, säger detsamma, han medger att”många av de kristna praktiskt taget förblev hedningar: de utförde de yttre ritualerna för den heliga kyrkan, men behöll sina fäder seder och vidskepelse”.
Så det är orättvist att säga att sanna religiösa idéer dök upp bland slaverna endast med antagandet av kristendomen. Ja, och hur kunde det kraftfullaste kulturella bidraget från Byzantium ryskifieras om de forntida slaverna inte hade en hög nivå av sin egen kultur. Och man kan inte säga att innan det bara fanns mörker av barbariska kulter, om vilket ingenting är känt i vår tid. Men trots allt känner vi själva ett gäng roliga och intressanta uppenbarligen hedniska vidskepelser: vi bryter plattor vid bröllop för lycka, vi tror att vi inte kan säga hej eller passera något över tröskeln, vi låter ofta katten in i ett nytt hus och vid varje tillfälle häller vi ordspråk.
Den ceremoniella sidan av många tolvåriga helgdagar, en vördnadsfull inställning till naturen, tro på talismans, amuletter, omens - allt detta och mycket mer vittnar om den fantastiska livskraften i hedniska kulturella traditioner även i dag, i början av det tredje årtusendet. Faktum är att även i dag är vi två troende och kristna och hedningar samtidigt. I själva verket är alla tolv kristna helgdagar som firas i heliga Ryssland väsentligen kristna, men på den rituella sidan är många av dem ordentligt förbundna med hedniska traditioner: Herrens dop, mötet, Maslenitsa, tillkännagivande, treenighet, förbön etc.
Det är betydelsefullt att i Ryssland har alla dessa helgdagar länge varit förknippade med folket med en eller annan säsong, ett naturfenomen. Var kommer den vördda inställningen till naturen ifrån, om inte från hedendomen, från hans dyrkan av naturfenomen? Är det inte från hedendom - djurstilen i arkitektur, vegetativ lättnad i utformningen av religiösa byggnader, tältstil i rysk arkitektur från senare tider? Och om allt detta är sant, om paganismens inflytande visade sig vara så långvarigt och märkbart, måste vi definitivt erkänna följande: de kraftiga hedniska rötterna i slavisk kultur är inte dess svaghet, utan en indikator på styrka, originalitet, originalitet. Utan dessa rötter skulle det förmodligen inte ha funnits en så underbar rysk kultur, vars betydelse länge har erkänts av hela världssamhället.
Således är det uppenbart att kontinuiteten för hedendom och kristendom är en av de dominerande särdragen i inhemsk kultur (här och nedan förstås inhemsk kultur, först och främst ryska, ukrainska, vitryska kulturer som något enskilt).
Med tanke på denna organiska koppling uppmärksammar vi följande: Rysk kultur är en organisk sammansmältning av den bysantinska kulturen och den hedniska kulturen hos våra avlägsna förfäder. Höjden på den hedniska Rus-kulturen visade sig vara så betydelsefull att det byzantinska bidraget snart blev russifierat; tiden har visat att hedniska kulturella traditioner och sedvänjor, hedniska utsikterna inte blev en del av det förkristna Ryssland. Endast på grund av kulturernas likvärdighet kunde ovan beskrivna sammanflätning och komplementaritet inträffa, som munkarna från det forna Rysslands era kallade "dubbel tro."
Men vi vet att allt inte hände snabbt och inte lätt. Det var en långsiktig kamp mellan två lika ideologier. Denna kamp åtföljdes av våld och förföljelse av hedningarna. Det räcker med att komma ihåg Vladimir-metoder: förstörelse av hedniska tempel, tvingad dop etc. Naturligtvis var detta grymt mot folket, som inte riktigt förklarades vad de ville ha av dem. Varför måste människor plötsligt ändra sitt sätt att leva för det obegripliga och okända? Det är nu, efter ett årtusende, att vi förstår att antagandet av kristendomen var den viktigaste händelsen i vår historia, ett politiskt och kulturellt språng mot väst.
Naturligtvis var övergången till kristendomen inte plötsligt. Under sådana förhållanden fortsatte kristendringsprocessen gradvis och enligt B. V. Rauschenbach tog 100 år. Troligtvis fortsatte denna process mycket långsammare, särskilt med tanke på Rysslands territoriella dimensioner. Faktum är att nyheten om antagandet av kristendomen kom långt senare. Felet är uppenbart, särskilt om man tänker på att kristendomen av Sverige och Norge (döpt samtidigt som Ryssland) drog på sig i 250 respektive 150 år. Vi noterar också att en sådan process inte kan spåras inom en tydlig tidsram.
Kampanjvideo:
Dessutom bevarade prins Vladimir själv till exempel prinshögtider, som hedniken också kände till. Det var sant att han gav dem nytt innehåll. De diskuterade "nuvarande politik" mellan företrädare för truppen och stammens adel, och detta tjänade till att samla klasserna. Så det visade sig att prinsen själv, kanske utan att misstänka det själv, inte hade någon brådska med att bli av med hedniken. Så det var vanligt i Ryssland att dra åt knuten mer och mer hårt från det hedniska arvet som ärvades av prins Vladimir från djupet av århundraden, och det kristna arvet som lämnades till oss av prinsen själv.
I slutet av 11-talet - början av 1100-talet slutade kampen mellan hedningar och kristna i Ryssland. Detta beror på att städerna som heliga centra fångades av Kristi anhängare. Dessutom utrotades Magierna praktiskt taget. Slutligen upphörde den fyrste myndigheten att ge militärt stöd till kyrkan. alla resurser riktades mot internecinstridigheter.
Efter att ha förlorat "eld och svärd" vände sig kyrkan till ordet (predikan). Det var till denna tid som de första lärorna mot hedendom hör till - lakoniska verk som avslöjade seder och vader i hedningar. I dessa texter förefaller ofullständigheten i dopet av Rus: helgedomen förstördes, Magierna förvisades, adeln döptes, men allt detta är ännu inte Christian Rus.
En av de mest vältaliga "Lärorna" är den så kallade. "En lärande till ett enkelt barn" av abboten Novgorod Moses, daterad 1170 - 1180 … Det följer av texten att den kristna guden med de heliga uppfattades som ett tillägg till den hedniska panteon. I kyrkor byggda på platserna med gamla helgedomar lägger hedningar bilder av sina gudar i altaret. Troligen störde inte prästerskapen för att locka människor till kyrkan. I undervisningen nämns, som den mest barbariska sedvanen, barns blodägar i närvaro av mödrar. Ritualen är tydlig: i den tid då antiken tro död, användes de mest effektiva medlen. Hegumen Moses anser att en av lasterna är människors överdrivna tro på trolldom, konspiration och vidskepelse. När kristendomen antogs hade häxa "specialiseringar" - för framgångsrik jakt, handel och till och med för barmhärtighet!Författaren nämner också några "bedrägliga skrifter", med vilka de påstås bota skakningen (feber). I undervisningen av biskopen i Belgorod, som daterar från samma år, nämns en annan "hednisk" vice - berusadhet. I biskopens vision är berusadhet ett problem eftersom berusare spelar spel (vilket är syndigt).
Av informationen som framgår är det tydligt att de vanliga människorna på XII-talet. bevarade element av hedendom i vardagen under lång tid. Men av samma lärdom följer att det pastorala ordet bar också avtrycket av hedniken. Båda kyrkans hierarker positionerade sig praktiskt som apostlar i Ryssland, men hednisk-naivt hotade flocken för sina synder med himmelsk straff. Det är uppenbart att den kristna undervisningen senare inte tolkade Guds straff och vrede så bokstavligen.
För att förstå hur djupt hedendomen trängde in i den kristna världen måste man säkert vända sig till historien om medeltida Novgorod. Först, eftersom Novgorod, även om det inte var en typisk rysk stad och stod lite isär, var ett exempel på ett högt utvecklat centrum. Och för det andra, eftersom vi i samband med de framgångsrika utgrävningarna på dess territorium fick från antiken ganska tillförlitlig information om slavernas liv, är detta en av de största historiska källorna i antika Ryssland.
I artikeln av B. A. Rybakov "Kultur av medeltida Novgorod" resultaten av denna arkeologiska expedition under ledning av A. V. Artsikhovsky. Dessa utgrävningar var den viktigaste händelsen i vetenskapen. När allt kommer omkring innehåller ett kraftfullt kulturskikt på jorden avsättningar på hundratals år. I lager från X-XVI århundraden. välbevarat trä, tyg, ben, björkbark. Allt detta är ovärderligt historiskt material.
Således - skriver B. A. Rybakov är nästan den enda kunskapskällan om det gamla Rysslands liv. Utgrävningarna i Novgorod gjorde det möjligt att tränga in i det mystiska och gåtfulla området för hedniska idéer.
Till exempel konstaterades det att i början av byggandet av staden, där Volkhov flyter från sjön Ilmen, fanns det en hednisk fristad av de forntida slaviska gudarna Perun och Veles, som dyrkades av ryska krigare - hedningar. På platsen för Veles-templet står den arkitektoniskt ännu inte studerade St. Vlasia, och i Peryn-kanalen fanns det en speciell fristad under öppen himmel, rund i plan, med ett offerställe och en avgud i mitten. Åtta brasa brann runt honom i isolerade urtag. Adam Olearius, som besökte Novgorod 1635, beskriver legenderna om den eviga elden av ekvirke kring Peruns avgud.
Legendarisk rysk legend från 1600-talet. ungefär början av Novgorod indikerar att en forntida ödla (krokodil) gudom av floden Volkhov begravdes i Peryn. I allmänhet bekräftas tron på legenderna om draken av många bilder av en ödla drake på saker: handtag av trä hinkar, ryggen på stolar, ibland drake muggar hängde från taken, skepparnas dekor var dekorerad med ödlarna. Denna vördnad spårades i ryska och vitryska folklore fram till XIX-XX århundradena.
Men under denna period har kristendomen länge blivit det ryska folks livssätt, dess andliga stöd. På samma sätt, tillsammans med Optina Pustyn, existerade lugna ritualer och spel associerade med en hednisk ödla. En annan sak är att det finns en ödla i den kristna traditionen, endast i denna tolkning av ormar är ett tecken på djävulskt list, frestelse och synd. Och i den hedniska vyn - en gudom. Och sådana föreställningar gick över i en era, utan att störa varandra.
Små träfigurer av skäggiga människor är associerade med den inhemska kulturen. I dem kan du se bilder av brownies, förfäder eller förfäder. Siffror av brownies var vanligare i lagren av X-XI-århundradena, men det finns också i lager av XII-XIII-århundradena. Och på 1500-talet dykte upp skäggiga mänskliga huvuden på samma gång som strigolnik-sekten. Dessutom observeras manifestationer av antiklerikala åsikter och till och med en återgång till hedniska idéer samtidigt när de definitivt negativa stämningarna hos folken mot den feodala kyrkan intensifierades. Till exempel började stadskonstnärer att dekorera sidorna i kyrkböcker med initialer som inte var förknippade med texten, bilder av vardagen: en herald med ett rör, en jägare med en hund, en stadsbor som värmer händerna över elden … träskärare Yakov Fedotov 1339.gjorde ett enormt kors med inskriptionen av strigolnik-sekten med drakehuvuden i en prydnad. Samtidigt dyker upp de gamla fertilitetssymbolerna - romber med antenner.
Det faktum att trots att hedniska övertygelser och sedvänjor blir allt mer en historia, men de fortfarande finns kvar i Ryssland under XIII-XIV-århundradena, skriver D. S. Likhachev i sin bok "Rysslands kultur i Andreys tider Rublev och Epiphany the Wise”. Så, till exempel, skriver han att:”tillbaka 1274. kyrkokatedralen i Vladimir firade glädjen, där på lördagar och söndagar samlades Novgorodians, "flirade och grannade som en slev och gjorde smuts." Tillbaka i slutet av XIII-talet. i Novgorod fanns en hednisk sed att leda brudar till vattnet. Tillbaka i första hälften av XIV-talet. när de hällde kvass höjde de omkring dem ett fruktansvärt ljud, kallade och förstora de hedniska gudarna (inklusive kvass) och slog dem i faten. Men redan under 1358. i Novgorod-kroniken noterades det att novgorodianerna "av samma sommar kysste (dvs. svor) faten att inte slå."
Och den ryska byn var hednisk under lång, lång tid. Det finns väldigt få artiklar relaterade till kristendomen i materialen på landsbygdshögarna i denna tid. Å andra sidan finns det många dekorationer på grund av hedniska symboler. Av särskilt intresse är hänge-amuletter som förekommer i källorna under termen "nauza". De är förknippade med magi. Hängen i form av stiliserade fåglar och djur och djur var uppenbarligen associerade med deras djuregenskaper. Bilden av rovdjurens tänder och klor tjänade till att förhindra det onda. Amuletter-vapen var amuletter mot sjukdomar och bärs ofta på bröstet tillsammans med ett vigd kors. Vid utformningen av vapen och militär rustning bildades många prydnadskompositioner på grundval av polyteistisk mytologi.
Men den största manifestationen av hedendom i den kristna miljön observeras i kalender- och ritualhelgen. Firade vintermötet - Kolyada och farväl - Maslenitsa. Festivalen Krasnaya Gorka och Radunitsa betydde vårens möte, som sågs till Semik. Det fanns sommarsemester - Rusalia och Kupala.
Under lång tid bodde människor i byarna på tre kalendrar. Den första är naturlig, jordbruksmässig. Den andra - hedniska korrelerade också med naturfenomen. Och den tredje, den senaste kalendern - kristen, ortodox, där det bara finns en stor helgdag, inte räknat påsk, - tolv, resten är otaliga. Vissa ryska helgdagar har ändrat datum mer än en gång under åren. Så till exempel nyår i Ryssland fram till mitten av XIV-talet. firades den 1 mars och skjutades sedan upp till 1 september och 1700. Peter I beställde att fira nyåret den 1 januari och till och med med en julgran. I gamla tider betraktades dock julen som den viktigaste vintersemestern, inte nyåret.
Särskilt mystisk var julnatten, som tros vara full av ovanliga fenomen. Och på julafton. De började den 25 december och slutade den 5 januari, gammal stil. Vid den här tiden samlade de, arrangerade julesång, mumerspel, spåmöjligheter.
Fortune-telling på Christmastide var tjejernas främsta underhållning: de kastade toffeln utanför porten så att, beroende på var strumpan pekade, för att ta reda på från vilken sida de förlovade skulle komma, om han pekade på den lokala spåaren, så betydde det att de var tvungna att sitta i flickor ytterligare ett år; kastade snön upp och såg att den föll: om det var jämnt och högt skulle flickan snart gifta sig. En av de vanligaste var subtil spåning. Flickorna, som lägger sina ringar i en skål och täckte den med en näsduk, sjöng spådomssång. Efter varje sådan låt skakades skålen och en ring drogs ut slumpmässigt. Dess älskarinna inkluderade innehållet i låten som just utfördes och förutspådde ödet. Förmögenhetsberättande på vaxljus, förmögenhetsberättelse med en spegel och med ett ljus, förmögenhetsberättelse från någon annans konversation, när de tänkte på livet i äktenskapet gick de i takavlyssning under husens fönster. Om samtalet hördes glad,då förväntades livet inte tråkigt, och mannen - snäll och kärleksfull.
På christmastide åkte vi till carol. Stoppande under fönstren i någns koja sjöng de speciella sånger - julesång. Deras innehåll var traditionellt - ägarens förhärligelse, önskar hans familj och hem för välbefinnande och välstånd. Det fanns en belöning för detta. Om carolersna inte fick det, sjöng de sånger av ett annat - hotfullt innehåll, skrämmande ägarna med skördar och boskapssjukdomar. Bland carolers fanns det också en speciell bärare för presentpåsen - mehonosha. Naturligtvis förblev den mest hedniska den forntida ryska buffooneryen av mummers spel. Förföljd av kyrkan och myndigheterna har denna tradition överlevt århundradena och blivit en oskiljbar del av semestern. De klädde sig ut i kostymer och masker (hari), en pälsrock visade sig i päls - en björn, samma pälsrock med en poker insatt i ärmen - en kran, flickor utklädda som killar, killar - som flickor. Grupper av mumrar fick särskilt framgång - en häst med en ryttare, en björn med en ledare och med honom en träbock. Mumrarna gick in i kojorna och hade kul så mycket de kunde: tumla, lura sig omkring, skrika i en röst som inte var deras egna och ibland spela ut hela föreställningar.
På den första vårhelgen i Soroca (9 mars, dagen för de fyrtio martyrarna), samlades barn i trädgårdarna och tog med sig sandpipor, som bakades av vete eller rågdeg. De kallades ibland larkar. Dessa vadare var bundna med trådar till stolpar som satt fast i marken. Vinden skakade vadarna, så att de tycktes flyga, och barnen sjöng, inbjudande våren.
Och den mest bullriga semestern var naturligtvis Maslenitsa. Hon har också varit känd sedan hedniska tider som en semester för att se på vintern och välkomna våren. I den kristna traditionen blev hon en föregångare av Great Lent före påsk. Det är inte längre tillåtet att äta kött under Maslenitsa-veckan, men mejeriprodukter, inklusive smör, som rikligt hälls över pannkakor, är ännu inte förbjudna. I Ryssland firades Maslenitsa under en hel vecka. Varje dag hade sitt eget namn: måndag - möte, tisdag - flirta, onsdag - gourmands, torsdag - glädje, fredag - svärmors kvällar, lördag - svärförsamlingens sammankomster och slutligen söndag - att se Maslenitsa, den förlåtna dagen. Den första dagen av semestern gjordes en halmstrå - personifieringen av Maslenitsa. Han togs på en släde med sånger och dans. Denna dag avslutades med en knytnäve: vid signalväggen till väggen konvergerade två lag. Det var förbjudet att använda något vapen, du kan inte slå en liggande person, komma ikapp en flyktande person. Det fanns också tragiska utfall, så i slutet av 1600-talet utfärdade tsaren två dekret som förbjöd fistfights. Denna åtgärd hade dock ingen effekt. Grymt kul fortsatte nästan fram till början av 1900-talet. På tisdag, för att flirta, åkte pojkar och flickor ner i isrutschbanorna eller i en släde. Dessa skridskor åtföljdes hela veckan. Under processen såg killarna efter sina brudar, flickorna - brudgummen. På onsdag bjöd svärmor sina svärsöner till pannkakor och visade ömsesidig kärlek och respekt. På torsdagen var firandet i full gång: de bar igen ett uppstoppat djur åtföljt av en slädtåg med mumrar. De sjöng, spelade, grimas. Kollektiva högtider arrangerades ofta - bröder. På fredagen var det svärbarnas tur att behandla sin svärmor med pannkakor. Och nästa dag, svägerska sammankomster,den unga svärdotteren fick sin mans släktingar. Vyunishnik är förknippad med Shrovetide - sedvanen att hedra de unga. Faktum är att på vintern, tiden som var fri från jordbruksarbete, fanns det många bröllop i byarna, så de hedrade de unga - vinstockar och vinstockar, som nyligen hade gifte sig. Vänner kom för att besöka dem och sjöng hälsoorter för dem. På den sista dagen av Maslenitsa accepterades det, och det accepteras fortfarande nu, att be varandra om förlåtelse. Avskedet från Maslenitsa arrangerades. Återigen togs en halmfågelskrämma runt byn, och bortom utkanten av den brände de och åkte hem. Shrovetide-glädje upphörde, på måndag började Great Lent: "Inte allt för katten är Shrovetide!"därför hedrade de unga - vyunitsa och vyunitsa, som nyligen hade gifte sig. Vänner kom för att besöka dem och sjöng hälsoorter för dem. På den sista dagen av Maslenitsa accepterades det, och det accepteras fortfarande nu, att be varandra om förlåtelse. Avskedet från Maslenitsa arrangerades. Återigen togs en halmfågelskrämma runt byn, och bortom utkanten av den brände de och åkte hem. Shrovetide-glädje upphörde, på måndag började Great Lent: "Inte allt för katten är Shrovetide!"därför hedrade de unga - vyunitsa och vyunitsa, som nyligen hade gifte sig. Vänner kom för att besöka dem och sjöng hälsoorter för dem. På den sista dagen av Maslenitsa accepterades det, och det accepteras fortfarande nu, att be varandra om förlåtelse. Avskedet från Maslenitsa arrangerades. Återigen togs en halmfågelskrämma runt byn, och bortom utkanten av den brände de och åkte hem. Shrovetide-glädje upphörde, på måndag började Great Lent: "Inte allt för katten är Shrovetide!"Varje dag är inte söndag!"."Varje dag är inte söndag!".
Till och med på våren, omkring slutet av april, firades i Ryssland, i många orter, yariker. Redan denna helgdag var direkt förknippad med hedendom. Yarilo är en solgud, stark, emotionell och bär fruktbarhet. Han introducerades som en ung man. Och bilden av huvudet som Yarilo höll var förmodligen förknippat med det faktum att han, liksom den egyptiska Osiris, tillhör de årligen döende och återuppståndande gudarna med fertilitet. Hans inflytande var så starkt att i många århundraden efter dopandet av Rus överlevde ritualerna med namnet Yarila fram till 1800-talet. Dessutom har detta ord trängt in i vårt lexikon: raseri, bränd, rasande - betyder en karaktär med krav, omedveten om hinder, strävan utan gränser. I hednisk myt kan Yarilo beskrivas som något som tillhör våren och dess gynnsamma effekt på naturen. Inte konstigtatt början av året i forntida tider var på våren, för det var då naturen återupplivades. Under lång tid fanns det en sed i Kostroma att "begrava" Yarila. Så, till exempel, tog en fattig man, en tiggare, upp sig att begrava en mans docka, med extremt utvecklade produktivitetstillbehör, lägga i en kista, medan berusad, och ibland nykter, men väldigt vidskepliga kvinnor såg av denna kista och grät obehagligt. Det var Yariliy semester och nära Galich. Till och med i början av 1800-talet. där gjorde de fortfarande detta: de gav bonden en drink och skämtade med honom som de ville och krävde att han skulle spela Yarilo. Inte överallt utsågs Yarilin-semester med ett nummer. I byarna i Ryazan och Tambov-provinserna var det dags att sammanfalla med dagen för alla helgon, sedan Peters dag. I Vladimir på Klyazma - på treenighetsdagen,i Nizhny Novgorod-provinsen kombinerades Yarilas helgdag den 4 juni med en mässa. I Tver började denna semester den första söndagen, efter Peters dag. Passerade i Trekhsvyatsky trädgård, där ungdomar samlades på kvällen. De sjöng och dansade. Genom att utnyttja detta låter många familjer sina döttrar åka dit för att besöka. Där förstördes denna semester av ärkepastorer Methodius och Ambrose på 1800-talet. I Voronezh fram till 1763. årligen firade Yarilas folkspel före Peters fastan. Det fanns en mässa på torget i staden, en person som valts av samhället till en gudom var dekorerad med blommor, band, klockor. I denna outfit gick han runt i staden. Allt detta åtföljdes av spel och danser, berusadhet och fistfights. Dessa högtider fortsatte tills munken Tikhon förstörde högtiden för alltid. I Tver började denna semester den första söndagen, efter Peters dag. Passerade i Trekhsvyatsky trädgård, där ungdomar samlades på kvällen. De sjöng och dansade. Genom att utnyttja detta låter många familjer sina döttrar åka dit för att besöka. Där förstördes denna semester av ärkepastorer Methodius och Ambrose på 1800-talet. I Voronezh fram till 1763. årligen firade Yarilas folkspel före Peters fastan. Det fanns en mässa på torget i staden, en person som valts av samhället till en gudom var dekorerad med blommor, band, klockor. I denna outfit gick han runt i staden. Allt detta åtföljdes av spel och danser, berusadhet och fistfights. Dessa högtider fortsatte tills munken Tikhon förstörde högtiden för alltid. I Tver började denna semester den första söndagen, efter Peters dag. Passerade i Trekhsvyatsky trädgård, där ungdomar samlades på kvällen. De sjöng och dansade. Genom att utnyttja detta låter många familjer sina döttrar åka dit för att besöka. Där förstördes denna semester av ärkepastorer Methodius och Ambrose på 1800-talet. I Voronezh fram till 1763. årligen firade Yarilas folkspel före Peters fastan. Det fanns en mässa på torget i staden, en person som valts av samhället till att vara en gud var dekorerad med blommor, band, klockor. I denna outfit gick han runt i staden. Allt detta åtföljdes av spel och danser, berusadhet och fistfights. Dessa högtider fortsatte tills munken Tikhon förstörde högtiden för alltid.många familjer låter sina döttrar åka dit för att besöka. Där förstördes denna semester av ärkepastorer Methodius och Ambrose på 1800-talet. I Voronezh fram till 1763. årligen firade Yarilas folkspel före Peters fastan. Det fanns en mässa på torget i staden, en person som valts av samhället till en gudom var dekorerad med blommor, band, klockor. I denna outfit gick han runt i staden. Allt detta åtföljdes av spel och danser, berusadhet och fistfights. Dessa högtider fortsatte tills munken Tikhon förstörde högtiden för alltid.många familjer låter sina döttrar åka dit för att besöka. Där förstördes denna semester av ärkepastorer Methodius och Ambrose på 1800-talet. I Voronezh fram till 1763. årligen firade Yarilas folkspel före Peters fastan. Det fanns en mässa på torget i staden, en person som valts av samhället till en gudom var dekorerad med blommor, band, klockor. I denna outfit gick han runt i staden. Allt detta åtföljdes av spel och danser, berusadhet och fistfights. Dessa högtider fortsatte tills munken Tikhon förstörde högtiden för alltid.klockor. I denna outfit gick han runt i staden. Allt detta åtföljdes av spel och danser, berusadhet och fistfights. Dessa högtider fortsatte tills munken Tikhon förstörde högtiden för alltid.klockor. I denna outfit gick han runt i staden. Allt detta åtföljdes av spel och danser, berusadhet och fistfights. Dessa högtider fortsatte tills munken Tikhon förstörde högtiden för alltid.
Bland vår- och sommarsemestern var tre särskilt vördade bland folket - Semik, Trinity och Ivan Kupala. Trinity firas fortfarande den 50: e dagen efter påsk, och Semik firades dagen innan - på torsdagen. Eftersom det var den sjunde efterpåskveckan kallades semestern också "sju". Han var förknippad med naturkult. Hus, gårdar, tempel i dessa dagar var dekorerade med blommor och trädgrenar, främst björk. Treenighetsveckan i Ryssland kallades”grönt”. De blommor som samlats in för Trinity torkades och förvarades bakom ikoner i det röda hörnet, placerade i lador från möss, på vindar, skyddande hus från bränder. Flickorna, som tog på sig de bästa kläderna, gick till en björkodling, hittade en ung vacker björk, krullade grenar med den, dekorerade dem med band och blommor, dansade runda danser, sjöng låtar som berömde björken. Boomriten utfördes. Kransar skickades över vattnet. Kransen flyter lugnt - den kommer att fällas lyckligt, den snurrar - bröllopet kommer att bli upprörd, det sjunker - det kommer att bli problem, någon nära dig kommer att dö. Här är en av legenderna som bekräftar den populära omen:”I närheten av den antika staden Aleksin kastade älskare, efter att ha bestämt sig för att gifta sig, kransar i Oka. Först simmade de lugnt, sedan plötsligt virvlade vattnet och drog till botten. Killen och flickan rusade in i floden för att rädda sin lycka, men de druknade själva. De säger att samma dag drunknade kransar dyker upp från botten av floden. Killen och flickan rusade in i floden för att rädda sin lycka, men de druknade själva. De säger att samma dag drunknade kransar dyker upp från botten av floden. Killen och flickan rusade in i floden för att rädda sin lycka, men de druknade själva. De säger att samma dag drunknade kransar dyker upp från botten av floden.
Ivan Kupalas helg firades av nästan alla världens människor. Det faller på sommarsolståndet - den 24 juni, före den kristna festen för födelsen av Johannes Döparen. Kupala är en hednisk helgdag för människans dyrkan av vattenelement. Två av dem, eld och vatten, deltog i den festliga ceremonin. Man trodde att eld städar en person, och vatten tvättar den, så de såg till att tända bål och ordna bad. Eld måste erhållas med en gammal metod - friktion. Bland hennes favoritspel var bålhoppning. Man trodde att om en kille och en flicka inte öppnade sina händer, skulle de snart gifta sig. De trodde på ett annat tecken: Ju högre du hoppar, desto bättre kommer brödet att föds. På vissa ställen gjorde de en halmdocka - Kupala. De klädde upp henne i en kvinnoklänning, dekorerade henne. Enligt populära övertygelser är badnatten en mystisk tid:träd flyttar från plats till plats och pratar med varandra, floden är täckt av en mystisk silverglans och häxor flockas till sabbaten. Och vid midnatt blommar den magiska ormbunken. Detta varar bara ett ögonblick, allt runt är upplyst med starkt ljus. Den som kan fånga detta ögonblick och plocka en blomma förvärvar den magiska kraften att hitta skatter. De sökte också efter en magisk örtbrott, som förmodligen förstörde järn och öppnade alla lås.förstörde järn och öppnade eventuella lås.förstörde järn och öppnade eventuella lås.
Och här är den legenden som är associerad med denna semester:”En kille gick för att leta efter Ivanovs blomma, till Ivan Kupala. Han stal evangeliet någonstans, tog lakan och kom till skogen, till rensningen. Han skisserade tre cirklar, sprider lakan, läste böner, och precis vid midnatt blommade en ormbunke som en asterisk, och dessa blommor började falla på lakan. Han plockade upp dem och band dem i en knut, medan han själv läser böner. Endast av ingenstans björnar, en storm har stigit … Killen släpper inte, han läser för sig själv. Då ser han: gryningen och solen gick upp, han stod upp och gick. Han gick, gick och höll ett bunt i handen. Plötsligt hör han - någon kör bakom; såg sig omkring: han rullade i en röd skjorta, rakt mot honom; svängde ner, men så fort han träffade allt, tappade han bunten. Ser ut: det är natt igen, som det var, och han har ingenting."
På en hednisk helgdag gick således en person med evangeliet, på en kristen - han dyrkade naturen och gudomlig. Och efter det kommer någon annan att hävda att hedendom inte var en allvarlig del av den forntida slaviska kulturen och dog ut vid tidpunkten för antagandet av kristendomen.
Vad borde hänföras till det faktum att det inte bara finns i Ryssland utan i hela Europa så många vidskepliga begrepp och övertygelser? De kan varken glömmas eller förstöras, från århundrade till århundrade går en generation vidare till en annan med alla små saker, ofta tillskriver obegripliga egenskaper till helt obetydliga saker. Från tidiga tider gjordes alla imaginära mirakel med hjälp av kunskap som var otillgänglig för folket och hölls i händerna på prästerna eller sjamanerna från de gamla stammarna.
När kristendomen kom till sitt förändrade folkens gamla ordning och livssätt, och en kamp började om den nya läran. Då skapades gynnsamma förhållanden för utvecklingen av allt mirakulöst och övernaturligt. Med hedendomens fall sprider prästerna, som var de viktigaste behållarna av mystiska hemligheter, förvisade och avskräckta, sina kunskaper över hela världen. Men de var ansvariga, om jag kan kalla det så, den vetenskapliga kunskapen om de forntida slaverna. Till exempel, var kom recepten för traditionell medicin ifrån?
Vet vi inte att: "Den som dricker en tung dryck, och därifrån kommer sjukdomen att passera - en sked med fårmjölk och björnsgalla på en ärtkornstorlek, och torka av den för att dricka på sitt hjärta och dricka det två gånger"; eller från en tandvärk:”Få en levande orm, ta ut den levande gallan från den; men om det finns en levande orm utan gallan från det fettet, och på den timmen försvinner säckarna (maskarna)."
Och var kom brownien ifrån? Folk trodde alltid att någon bevakade sina hem. Brownien är själen i stugan, byggnadens skyddshelgon och de människor som bor i den. Det fanns alla typer av myter om dess ursprung. Till exempel, som i Voronezh-provinsen, fanns det en berättelse om utseendet på brownies, sammanflätade med den bibliska legenden:”I det babyloniska pandemonium straffade Gud folket som vågade tränga igenom hemligheten till dess storhet genom att blanda språk och ha berövat huvudbilden av deras bild och likhet med eviga tider för att skydda vatten, skogar, berg osv. Den som var i huset vid strafftiden blev en brownie”.
Enligt andra legender föddes brownien från trädens själar huggade och användes för konstruktion. Brownies hade fruar och barn: därför kunde en brownie för en ny bostad födas "naturligt". Om du inte respekterar, kränker hyttens själ med något, kommer den lilla mästaren att bygga alla slags smutsiga knep tills du lyder. Men själv blev han ibland stygg och passerade gränserna för vad som var tillåtet. I det här fallet var han tvungen att lugna:”Vad är du, farfar-syskon, som kastar en katt på marken! Vilken gård finns det utan en katt? " Kanske sådana förmaningar kan också fungera på en modern liten trumma, eller på tyska, "bullrig ande" - en poltergeist. Och då blir det lugn och välbefinnande i huset.
Och nu om bröd. Alla har hört orden att bröd är huvudet för allt. Detta är inte lätt eftersom mycket arbete läggs på att tillverka bröd, och faktum är att nu få människor kommer ihåg de djupa mytologiska rötter som våra åsikter om bröd har. I den visuella konsten i forntida kulturer avbildades ett sådd fält med samma tecken som en gravid kvinna. Detta tecken (en romb som är uppdelad i fyra delar, var och en har en prick) har överlevt till våra dagar i traditionellt broderi på kläder. Av detta följer att bröd var en helig gåva för slaverna. Det var förresten förbjudet att slå bordet med en knytnäve: bordet är Guds handflata! Och för att laga den enklaste gröt måste du säkerställa "föreningen" av eld, vatten och spannmål - jordens produkt. Söt (honungskokt) gröt, kryddad med vilda bär, var den äldsta hedniska ritualmat,hon bar en kraftfull idé om fertilitet, seger över döden, livets eviga återkomst.
Är det konstigt att hednisk gröt, perfekt anpassad till kristna ritualer, fortfarande lever under namnet kutya, som jag behandlar vid minnesdagen. Om de inte sätter socker i stället för honung, russin istället för vilda bär och ris istället för fullkornsvete.
Naturligtvis var många vidskepelser förknippade med animeringen av den livlösa naturen och dess gåvor. Så, till exempel, om Gud bar barmhärtighet åt bonden från alla slags olyckor och bra bröd föddes, var det dags för skörden. Folk kallade det "zhinka" och åtföljdes av forntida ritualer. Den första käften, "jävel", som den senaste, hösten, var dekorerad med blommor och band, fördes in i huset och placerades i ett rött hörn. Senare tröskades denna kärva först och mirakulösa krafter tillskrivs dess korn.
Bröllopstraditioner kännetecknades också av deras ursprungliga primitivitet. Till exempel: bruden och brudgummen, som skulle gifta sig i kyrkan, fastnade i en klänning, skjorta, krage och nederkant med öronlösa och huvudlösa nålar och stift och restar av hemstygn skruvades över kroppen. Under bröllopet, när en fluga är under fötterna - en duk eller en halsduk, kommer den som går framåt på den att vara den stora - motorvägen i livet. Och med vem av makarna kommer ljuset snart att bränna ut, det först och dö. Under bröllopet ska man inte titta på varandra, och om de i synnerhet ser de in i varandras ögon, kommer de inte att älska varandra, eller så kommer någon att förändras i deras gifta liv.
Och här är vidskepelse direkt relaterade till kristna helgdagar. Mer exakt, inte vidskepelse, utan folkmän. Så i Mesyatseslov, sammanställd av VI Dahl, spåras alla ryska helgdagar och det är detta som händer:”På Epifany natten, innan morgonen, öppnar himlen. Snöflingor - för skörden. En klar dag är en dålig skörd. Starry Night on Epiphany - Skörd för ärter och bär "; eller:”Vintern träffades sommaren för ett möte. Sol för sommar, vinter för frost. För mötet med droppar - en skörd för vete."
Här, du och animeringen av den livlösa naturen och sammanflätningen med den kristna traditionen. Och allt i detta är så perfekt harmoniserat att det verkar underbart hur två så olika saker smälter så vackert och harmoniskt med varandra. I allmänhet är den mångfald av hedniska sedvänjor som har överlevt nästan fram till våra dagar (även om vem vet, kanske de har överlevt) slående, och dessutom överlevde de inte bara, utan ändrade inte heller i århundraden. Är det nödvändigt att prata om anpassningen till kristendomen av en sådan sed som stenärvning? Bevarade till exempel legenden om Turov-korsen, som seglade mot strömmen i Turov under dopperioden. Vissa forskare tenderar att betrakta dem korsade av hedniska avgudar. Men dessa stenar är nu en lokal helgedom. Således, vad som tidigare kan ha varit en hednisk helgedom är nu vördade av kristna. Är detta inte ett bevis på vitaliteten i hedendomen och samtidigt på dess enhet med den kristna traditionen?
Baserat på ovanstående material har vi således kommit till flera slutsatser. Nämligen: vid tidpunkten för antagandet av kristendomen var hedendomen den högsta punkten i dess utveckling och makt; under kristendomen användes kraftfulla metoder som inte gav de önskade resultaten; i processen för kommunikation av präster med flocken inträffade en inträngning av hedniska och kristna kulturer, som så småningom blev osynliga för bärarna av kulturen själva - de ansåg sig vara kristna. I processen med interpenetration kompletterades den hedniska helgen med kristna ritualer, och ibland återstod bara namnet från den kristna semestern. Ett sådant system med kristna - hedniska värden kom till oförändrat tillstånd nästan fram till början av XX-talet.när kyrkans avslag på staten och hennes förlust av kontroll över samhället nästan fullständigt underminerade det ryska folks religiöshet, och samtidigt markerade den nästan fullständiga glömskan av forntida kultur.