”Denna underbara ö är omgiven av havet; det finns inget behov av någonting; det finns ingen stöld, inga fiender som lurar i bakhåll. Det finns ingen snö; det finns ingen torka på sommaren och frost på vintern, utan obrottslig fred och harmoni, och den underbara värmen från den eviga våren. Det finns många blommor: liljor, rosor och violer; äppelträdet där tillsammans föder blommor och frukt på samma gren. En pojke och en flicka bor där tillsammans utan smuts och skam. Ålderdom är okänd där; inget behov, ingen sjukdom - allt det finns glädje. Ingen där håller någonting bara för sig själva."
"Acts of the Kings of Britain"
Detta utdrag ur en fri poetisk översättning till bretonska av en av de viktigaste latinska språkböckerna - kronikarna från den Arthuriska cykeln "Historia Regum Britanniae" - tillhör Guillaume Rennes och gjordes av honom 1234. Historia Regum Britanniae skapades av den walisiska kronikern Galfrid från Monmouth tidigare, 1130-1138. Hon beskrev Storbritanniens tidigaste historia, början med Brutus, barnbarn till Aeneas of Trojan. Denna källa karaktäriserar förmodligen bäst av alla de idéer som rådde på den tiden om ön eller ön av de välsignade eller, som de också kallas, glada, välsignade, odödliga, etc. Och även om Galfrid försäkrade att han använde originaldokumentet på språket när han arbetade med boken Britter, som tog emot som gåva från Oxenford ärkedekonen Walter - "makan till de mest lärda",många forskare på den tiden sätter på sig stigmatiseringen av hoax och villfarelse. Det beslutades nästan enhälligt att detta”ursprungliga” brittiska dokument, som de fakta som Galfrid hörde”i många samtal” med Walter, bara var uppfinningar och tillverkningar. Icke desto mindre har denna bok och dess anpassade översättningar till olika språk, inklusive Acts of the Kings of Britain, lästs högt och ganska allvarligt diskuterats i flera århundraden i hela det civiliserade Europa.läste högt och ganska allvarligt diskuterat i flera århundraden i hela det civiliserade Europa.läste högt och ganska allvarligt diskuterat i flera århundraden i hela det civiliserade Europa.
Förutom Historia Regum Britanniae och dess många variationer (endast i latinska 200 manuskript av själva boken, inte räknade dess översättningar), fanns det andra verk under medeltiden som berättar om ön eller öns saliga. En av dessa beskrivningar ges i dikten av Arthurs cykel "The Life of Merlin", skriven av samma Galfrid från Monmouth 1148-1150:
Information om öns saliga kan samlas in från den latinska texten från 1100- eller 1100-talet. Resan till Saint Brendan, som går tillbaka till 600-talet. n. e. Detta verk återspeglar "Historia Regum Britanniae": i båda av dem pekade munken Barrint (Barrind) vägen för hjältarna till ön de välsignade. Men om äktheten av boken av G. Monmouth ifrågasattes nästan från det ögonblick då den framträdde, beskrev The Voyage of Saint Brendan troligen den faktiska resan vid havet av den berömda irländska helgen - sjöfarns beskyddare, född mellan 484 och 486. i Traley i County Kerry (Irland).
Här är några utdrag ur det här arbetet:
”När kvällen föll befann de sig framför en dimma slöja så högt som man kunde se. Prokuratoren sade till Saint Brendan: "Denna dimma omger ön som du har letat efter i sju år." Efter en timmes resa lyste ett starkt ljus på dem, och skeppet dockade.
När de gick av fartyget såg de en bred slätt full av träd som bar frukt som på hösten. När de vandrade runt detta land fångades de aldrig av natten. De åt frukterna som de ville och drack från källorna och gick på i fyrtio dagar, men kunde inte hitta jordens gräns."
De flesta moderna forskare av brittisk medeltida litteratur tror att ovanstående och andra texter om Avalon baserades på legenderna och myterna om de forntida kelterna, som huvudsakligen har kommit till oss i form av irländska sagor och walisiska legender. Dessa sagor spelades in under århundradet VIII-XII. på grundval av tidigare förlorade monument, såväl som muntliga traditioner som överförts från generation till generation.
Låt oss stanna vid några av dessa sagor. Kanske den mest realistiska (så långt som möjligt i myter) hänvisningen till de odödliga öarna finns i sagan "Battle of the Mag Tuired", som berättar om striden mellan Fomorianerna (gudinnan Domnu-stammen) och Tuatha de Danann (gudinnan Danu-stammen) och i en omfattande sammanställning XII-talet. "Book of Conquests of Ireland".
Enligt dessa källor var Fomorianerna de mest forntida invånarna i Irland. De har alltid bott här, då och då gömt sig för erövrarna i”Fomoriernas land” och på den mystiska ön”med ett glasstorn” - Glassön eller Inis Vitrin, där deras härskares bostad (Tetra, Balor, etc.) låg. Med namnet Tetra kallades ibland Landet för de välsignade i väster om havet.
Tuatha de Danann ansågs som den näst sista (femte) gruppen av Irlands erövrare. De kom från de norra öarna, där de fylldes med druidisk visdom och magisk kunskap. Här är vad som sägs om detta i en av varianterna (det finns tre av dem) "Battle of the Mag Tuired":
”På de norra öarna på jorden fanns gudinnan Danu stammar, och de lärde sig där visdom, magi, kunskap om druiderna, förtrollningar och andra hemligheter, tills de överträffade duktiga människor från hela världen.
I fyra städer förstod de visdom, hemlig kunskap, djävulskt hantverk - Falias och Gorias, Murias och Findias …”.
I slaget vid Mag Tuired och andra irländska sagor beskrivs Tuatha de Danann som en gudomlig ras av odödliga och trollkarlar.
Fomorianerna var samma trollkarlar, trollkarlar och tydligen långa livrar. Uppgifterna om denna poäng är dock fragmentariska och motsägelsefulla, liksom all annan information om Fomorianerna - de mest mystiska invånarna i Irland, enligt vissa legender, som bodde på jorden långt innan gudarnas uppträdande.
Tuatha de Danann och Fomorianerna var de enda historiska (som åtminstone nämns i "Irlands erövringsbok") invånare i det mystiska landet i norr eller väster. Alla andra irländska och walisiska legender berättar mer om mytiska hjältar - invånarna i det utlovade landet, vars existens inte kan bevisas.
En stor mängd information om Magic Islands och utlandsresor till dem finns i de irländska sagorna i serien "Voyages". Den mest kända av dem är "The Voyage of Bran (son till Febal)", VIII-IX århundraden. Den berättar historien om krigarkungen Bran, som nådde Emine - Apple Island eller Island of Women. En gång hörde Bran underbar ojämn musik. Hon var så vacker att han somnade, fascinerad av henne. När han vaknade såg han framför sig en äppelgren med blommor. Snart kom en kvinna i en konstig klädsel till hans palats och sjöng en sång om ön Emine, där det inte finns någon vinter, ingen sorg, inget behov, där det finns evig vår och glädje och glädje härskar:
Kvinnan kallade Bran till denna ö och försvann. Äppelgrenen försvann också med henne. Nästa morgon utrustade Bran en flotta och åkte på jakt efter Emine Island. Han träffades av Manannan som åkte på en vagn på havet. Han talade till Bran med följande anförande:
Bran landade snart på ön Emine och tillbringade ett år där. Han och hans kamrater började längta efter Irland och bestämde sig för att återvända. När Brans flotta landade på sina inhemska stränder berättade han för invånarna sitt namn och som svar hörde han att Bran, son till Febal, länge hade varit död, att han enligt legender som gått från generation till generation hade gått till hav för många århundraden sedan och kom inte tillbaka. Brans följeslagare Nekhtan hoppade ombord, men så fort han gick på marken förvandlades han omedelbart till en svag gammal man och smuldrade sedan till damm. Sedan vände Bran tillbaka flottan och seglade från Irland för alltid.
I andra sagor av Voyages-serien - Voyage of Mayle-Duin's Boat (8: e-10: e århundradet), Voyage of Snedgus och Mac Riagly (9: e eller 10-talet), Voyage of O'Horr's Boat, baserat på originalet från 800-talet., öarna för evig ungdom och lycka beskrivs också. Deras namn är varierande och betydelsefulla: "The Land, or the Young of the Young", "The Great Valley", "The Land, or the Living of the Living", "The Valley of Pleasures", "The Country of Women" …
Låt oss stanna vid den fascinerande sagan "Segla Mayle-Duina Boat". Det berättar historien om hur chefen Mayle-Duin beslutade att hämnas på piraterna som dödade sin far. Han byggde en stor kurrah, tog med sig 60 krigare och gick västerut för att leta efter dem. Mayle Duin besökte många öar, där han träffade jättefåglar, myror och andra mytiska djur och demoner. Han besökte många ovanliga städer och länder och kom slutligen till ön kvinnor.
Ön var en bred slätt, "täckt inte med ljung utan med kontinuerligt mjukt gräs." Livet på ön varade för evigt, ingen visste varken ålderdom eller sjukdom. Varken Mayle-Duin eller hans följeslagare behövde oroa sig för någonting. De träffade drottningen och hennes sjutton döttrar. Kvinnorna festade med resenärerna och delade en säng med dem. Då började de övertala dem att stanna på ön för alltid, så att "tiden inte skulle beröra dem, och var och en behåller sin egen ålder."
I sagan "The Voyage of Bran (son till Febal)" började Brans bekännelse med de odödliga öarna när han hörde underbar musik och såg en äppelgren täckt med blommor. The Voyage of Mail-Duina berättar också om ett äpple som gav resenärer mat och dryck i fyrtio dagar och nätter.
Liknande motiv finns i många andra irländska och walisiska traditioner. Följaktligen är "gudomlig", "ojämn" musik, en äppelgren och ett äpple som kan mata vem som helst (medan de förblir alltid hel) integrerade attribut till den mystiska ön, som människor får höra, se och smaka. Därför är det ingen slump att ordet "äpple" eller "äpple" förekommer i många varianter av namnen på De välsignade öarna: Emine-Ablah (Celtic Ablach - apple), Avallon (Abal - apple, Gael. Ubhal - apple, Brit. Afal - apple), Inis Avallon (Ynis yr Afallon - brittisk Afal - äpple, Ynis - ö; Inis Afalon - Breton. Afal - äpple, Inis - ö), Insula Avallonis eller Insula Pomorum (Latin insula Avallonis, insula pomorum - Avallonön eller Apple Island) …
En av legenderna där Apple Island beskrivs i detalj (i den verkar det snarare som ett land) är sagan "The Adventures of Cormac in the Promised Land":
Det utlovade landet - Tir Tangire beskrivs också i legenderna "The Adventures of Konla the Red" (c. 1110), "The Adventures of Art, the son of Kon" (tidigt 1500-tal), "Oisin in Tir Na-N-Og" (muntlig tradition, inspelad 1887), The Disappearance of Kondla, Matchmaking to Etain och många andra irländska sagor. Här är vad Adventures of Konla the Red saga har att säga om detta:
Det finns en speciell legend som berättar om konstens resor och hans far, Konn of the Hundred Battles, till det lovade landet - "The Adventures of Art, son of Konn." Till skillnad från Konla återvände båda säkert från denna resa.
Så här beskrivs Island of the Happy i denna saga:
En mycket nyfiken legend är "Oisin in Tir Na-N-Og", som berättar om äktenskapet med Oisin (i den skotska traditionen Ossian), son till den berömda ledaren och krigarsmannen Finn MacCumal, som bodde under III-talet under kung Cormac MacArth, med kungens dotter Country of Youth Niam (eller, enligt andra versioner, bara Drottning av ungdom). Här är ett utdrag ur det:
Men Oisin återvände ändå till Irland på en magisk häst, som drottningen gav honom, och vidräckt rörde marken med foten. Och omedelbart satte han sig på henne och blev en blind gammal man.
Denna legende är en annan bekräftelse på att de irländska kelterna ansåg att ölsigna öar var en plats där tiden inte flyter som i människors land.
***
Så vad är Avalon - ett riktigt existerande land eller de gamla kelternas idéer om en annan värld och livet efter detta? Här är åsikter från de flesta experter inom området irländsk och walesisk folklore: Det utlovade landet har alltid endast varit ett tecken på fantasin hos människor som strävar efter ett bättre liv och tror på ett liv efter livet. Låt oss dock se om argumenten till förmån för "geografisk Avalon" - en ö, öar eller ett helt land som en gång var på jorden och sedan försvann i havets djup som ett resultat av en översvämning, jordbävning eller någon annan naturkatastrof, är så grundlösa. som Platons Atlantis.
Låt oss börja med att på medeltida kartor väster om Irland skildrades Guy Brasil (Guy Brasil) - ön smeden Goffanov, som påstås stiga upp från havets djup en gång var sjunde år. Tron på Guy Brasil under medeltiden var så stor att navigatörerna som upptäckte Sydamerika trodde att de hade hittat den.
Den verkliga existensen av det mystiska landet i väst tycks bevisas av "The Voyage of Saint Brendan", de irländska sagorna i "Voyage" -serien och några andra legender. Enligt många återspeglar emellertid dessa verk sannolikt de verkliga resorna på havet av enskilda historiska figurer, till exempel sjömännens skyddshelgon, den irländska Saint Brendan, enligt Annals of Ulster (manuskript från sjuttonhundratalet), född mellan 484-486. i Trailey i County Kerry (Irland), som grundade Clonferth kloster i County Galway och dog 564.
Voyages of Saint Brendan beskriver de många öar, isberg, havsdjur och andra underverk som Brendan och hans kamrater angivligen såg. Den berömda irländska resenären och utforskaren Tim Severin, som analyserade Voyages-texterna, kom till slutsatsen att de faktiskt beskriver en resa till den nordvästra kusten i Kanada. Efter att ha byggt en kopia av Brendans fartyg - en läderklädd två-mastad båt, en grupp entusiaster ledda av Severin 1976-1977. gick på den längs Brendans avsedda rutt. De träffade många öar, isberg samt marina djur, som liknar de som beskrivs i "Voyage". Naturligtvis hittades den mytiska ön aldrig. Men sedan dess har nästan två tusen år gått - och allt kunde ha hänt. Men det faktumatt resan till Saint Brendan faktiskt kunde ha hänt, anser Timothy Severin mycket troligt.
De verkliga historiska figurerna Bran, Mail-Duin, Snedgus, McRiagl, O'Horr blev hjältarna till de irländska sagorna i "Simning" -serien. Den första av dem var kungen av Storbritannien, den andra var sonen till kung Ailil och en nunna, resten var resande munkar, som hjältarna från många andra legender ("The Adventures of Cormac in the Promised Land", "The Adventures of Konla the Red", "The Adventures of Art, Son of Kon", " Oisin in Tir Na-N-Og "och andra); dock inte i alla fall kan detta sägas med absolut säkerhet.
Så vi talar här inte om en liten ö i havet, utan om en hel skärgård med stora öar. Vissa forskare jämför det med öarna i Karibien: Kuba, Haiti osv. Enligt min mening är en sådan jämförelse inte helt korrekt: Emine var för det första ett "magiskt" land där odödliga, trollkarlar och trollkarlar bodde. Och öarna som upptäcktes i Karibien flera hundra år senare beboddes av vanliga indier.
En god bekräftelse av den verkliga existensen av ön eller de odödliga öarna är den irländska sagan "Slaget vid Mag Tuired". Låt mig än en gång citera ett utdrag ur det, som citerades ovan:
Och här är fortsättningen av denna passage:
Ovanstående fragment och all resten av informationen i sagan om gudinnan Danu-stammen ger oss förtroende för att de mystiska öarna i norr beboddes av de irländska historiska förfäderna, som styrde detta land under flera årtusenden (fram till 1700-1000 f. Kr..). I vissa legender beskrivs de som gudar, i andra - som demoner, till exempel i den redan nämnda "Book of Conquests of Ireland". Vissa medeltida forskare tillskrev dem till demigoder, andra till gudomliga demoner, medan andra betraktade dem som vanliga människor som kom till Irland från det moderna Greklands territorium. Men trots allt detta bodde uppenbarligen gudinnan Danu, stam, i Irland och angränsande Storbritannien under inte mindre tid än det som gått sedan bildandet av det heliga romerska imperiet fram till idag.
Det var en kraftfull civilisation med ett stort antal begåvade forskare, arkitekter, byggare, musiker, konstnärer och med alla funktioner i demokratiskt styre med lika rättigheter för män och kvinnor. De förde med sig till Irland från”norra öarna” fyra magiska föremål: Lia Fal-stenen, Lugs spjut, Nuadus svärd och Dagas kittel. Dessa objekt utgjorde grunden för plotterna i många Arturovsky-verk, eller den medeltida litteraturens gralcykel. Ämnet för sökandet efter Avallon och den heliga gral var nära förknippat med dem. Detta innebär att medeltida författare trodde på deras existens. Eller kanske de hade kunskap om det förhistoriska Irland och Storbritannien, nu förlorade och otillgängliga för oss?
***
Den rådande uppfattningen bland experter är att de antika kelternas övertygelse på de välsignade öarna återspeglar deras idéer om livet efter livet, och det finns skäl till detta.
För det första, i legenderna, representeras Avalon ofta som en spöklik, dimma-höljd ö eller land, ouppnåelig för de flesta dödliga, där bara utvalda hjältar faller, vilket betonar dess skillnad från andra verkligt befintliga öar. Till exempel säger St. Brendan's Voyage:
”En sådan dimma omgav oss på alla sidor att vi knappast kunde skilja skyttens akter och båge. Efter en timmes segling skinte det himmelska ljuset på oss …
… När kvällen började befann sig sig framför en dimma slöja, sträcker sig så högt som man kunde se. Prokuratoren sade till Saint Brendan: … "Denna dimma omger ön som du har letat efter i sju år." Efter en timmes resa lyste ett starkt ljus på dem, och fartyget landade på stranden."
I sagan "The Cormac Adventures in the Promised Land" kan du läsa:
För det andra förknippas vistelsen på ön med invandrare från det lovade landet ofta med ljudet av "annan världs" musik, ett av de viktigaste egenskaperna i den andra världen. I The Voyage of Bran (son till Febalus) och The Adventures of Cormac in the Promised Land, kommer magisk musik från äppelgrenen:
”En dag vandrade Bran ensam runt sitt slott när han plötsligt hörde musik bakom sig. Han vände sig om, men musiken spelade bakom honom igen, och det var så varje gång, oavsett hur mycket han vände sig om. Och sådan var melodiens skönhet att han äntligen sovnade. När han vaknade såg han en silvergren med vita blommor nära honom."
För det tredje avbildas vanligtvis ön, byggnader på den såväl som invandrare från det lovade landet som separerade från marken av föremål gjorda av brons, som fungerar som ett "isolerande" och samtidigt "ledande" material (ett slags "medlare" som utför samma funktioner som häst, båt, etc.) mellan den mänskliga världen och den andra världen.
Så i sagan "The Voyage of Bran (son till Febal)" står det:
I sagan "The Cormac Adventures in the Promised Land" läser vi:
”Det fanns en stor fästning i mitten av slätten med en bronsvägg runt den. Det fanns ett vitt silverhus i fästningen … Då såg Cormac en annan kunglig fästning och en annan bronsmur runt den."
För det fjärde säger legenderna att många föremål (dörrar, fåtöljer, hus på tak etc.) på Isles of the Bless, såväl som båtar eller fartyg från invandrare från det lovade landet är gjorda av kristall, ädelstenar och metaller, fjädrar av olika fåglar och dess invånare bär inte kläder typiska för jordiska invånare. Här är några av de tidigare citerade utdragen från "The Adventures of Konla the Red" och "The Adventures of Art, Son of Conn":
Kristall, ädelstenar, guld, kappor av fint siden och brokad med guldbroderi betraktas av många experter inom keltisk folklore som material som produceras i en annan värld. Bland kelter-briterna kallades till och med ön äpplen ibland glasön (Inis Vitrin) av glasstornet på den.
För det femte, i vissa sagor, till exempel, "The Voyage of Saint Brendan", sägs det att det inte finns någon förändring av dag och natt på ön (det vill säga den eviga dagen fortsätter), som enligt anhängare av den ojämna Avallon, är en annan en viktig egenskap för den andra världen:
Av ovanstående avsnitt är det tydligt att invånarna i det utlovade landet inte krävde mat eller dryck. Och detta är ett ytterligare argument till förmån för det landets ojämna läge. Även om det i rättvisa bör noteras att det i andra sagor, som "The Cormac Adventures in the Promised Land" och "The Adventures of Art, Son of Conna", sägs att invånarna i den eviga ungdomens land fortfarande åt mat, drack vin och vatten. Det är riktigt, de gjorde det på något sätt inte jordiskt. Deras mat var äpplen som inte minskade i storlek, Manannan-grisen, som åtts av alla vid bordet och som samtidigt förblev hel, och Dagda-kitteln kunde mata valfritt antal närvarande.
Slutligen litar de som stöder versionen av den andra världsliga upptäckten av de odödliga öarna på det allmänt accepterade vetenskapliga konceptet angående de keltiska gudarna och hjältarna. Trots att det sista argumentet, enligt min mening, inte kan vara det viktigaste argumentet till förmån för Avalons ojämna placering: detta koncept kan visa sig vara felaktigt om bevis på den verkliga existensen av till exempel Fomorians, King Arthur eller the Holy Grail. Dessutom är den byggd på en skakig grund, eftersom de keltiska legenderna om Avalon främst talar om det magiska landet och inte de dödas rike.
***
Det finns en annan intressant synvinkel om landets läge under vågorna, som på många sätt försonar anhängare av Avalons geografiska och ojämna läge. Men det strider så klart mot vår nuvarande förståelse av jorden och först och främst resultaten från geofysiska studier av dess inre sfärer och skal (jordskorpan, manteln och kärnan) att jag under lång tid inte vågade skriva om det öppet. Men jag kunde inte heller låta bli att leva vid det. Trots allt kan ingen idag garantera att det i slutändan inte kommer att visa sig vara korrekt. Så allt är i ordning.
Den berömda brittiska astronomen E. Halley och den stora matematikern L. Euler var på allvar med tanken på en ihålig jord, som senare beskrivs i science fiction-verk av J. Verne "En resa till jordens centrum", SV Obruchev "Plutonium" och andra. I synnerhet försökte E. Halley förklara rörelsen hos magnetpoler på vår planet genom närvaron av snäckor som roterar relativt varandra, och L. Euler antog att det finns hål i nord- och sydpolerna som leder in i jordens inre.
Den amerikanska forskaren Jan Lamprecht fann ett antal bevis på polfarare R. Peary, F. Cook, D. Macmillan, R. Amundsen och G. Wilkins om observationen av okända länder i Arktis. Dessutom lyckades F. Cook 1908 till och med lyckas fotografera ett okänt land vid horisonten vid en punkt med koordinater 84 ° 50 'N. sh. och 95 ° 36 'W. d. - några hundra mil från ungefär. Elsmar.
1908, W. D. Emmersons "The Smoking God", som berättar historien om det mystiska äventyret av norska Olaf Jansen och hans far. I slutet av XIX-talet. de bad påstås norrut och träffade ett hål i jorden nära Nordpolen. Där mötte resenärerna gästvänliga jättar som bodde under "guldåldern", besökte många städer och byar (inklusive den legendariska Eden, som tycktes stiga ned från Bibelns sidor), träffade många invånare i underjordiska landet och till och med träffade högpresten - härskaren undervärlden. Och sedan, efter att ha övervunnit inre hav och hav, simmade de ut ur hålet på Sydpolen!
Vid första anblicken verkar allt detta lätt. Men ju mer noggrant du läser detta och andra liknande verk, desto mer slås du av likheten i beskrivningen av underjorden i dem med egenskaperna i det utlovade landet. Och i båda länderna var det nästan ingen förändring av dag och natt (eftersom vi, invånarna i den "övre världen" är vana att se det), de upplystes av ett enhetligt mjukt ljus - när det gäller en ihålig jord kom det från kärnan. Både det ena och det andra "landet" fanns i norr och representerade en ö eller plats i havet (ingången till det underjordiska landet). Både det och det andra var för det mesta dolda för navigatörerna: antingen var de under vågorna eller höljda i tjock dimma. Och i båda länderna verkar tiden ha slutat och folket eller "icke-människor" som bodde i dem blev inte gamla i många århundraden och årtusenden. Både det ena och det andra "landet" överflödade ädelstenar och metaller. Beskrivningen av likheten mellan underjorden och det lovade landet skulle kunna fortsätta …
Naturligtvis kan detta lätt förklaras av det faktum att författarna till verk på den ihåliga jorden var väl bekanta med keltisk och antik mytologi. Icke desto mindre är den ihåliga jorden nästan den enda rationella och samtidigt vetenskapliga, utan mystikens inblandning, en förklaring till var Fomorianerna gick efter deras erövring av stammen till gudinnan Danu, och där Tuatha de Danann själva gick efter deras erövring av människor - ättlingarna till Mils söner. Och de lämnade, enligt många irländska och brittiska legender, under jorden, där de etablerade sina bosättningar och samtidigt blev osynliga för människor.
Denna synpunkt återspeglar min åsikt för mer än tre år sedan. Nu tror jag att Tuatha de Danann seglade över Atlanten.
Det finns en liknande tomt i legenderna från många andra människor. Till exempel, bland slaverna, Vievichs går under jorden, i mytologin bland folken i norr, med stöd av historiska bevis och resultatet av arkeologiska utgrävningar, verkar en chud som ett underjordiskt folk (också här). I antik indisk litteratur är nagas och andra demoner invånarna i den lägre världen. Det mest intressanta är att enligt alla dessa legender, efter invånarna i den "övre" världen, eller jordens yta, vänster, förblir kontakter mellan dem och människor under jord under lång tid, och kulminerade med blandade äktenskap med representanter för "övre" och "nedre" världar. Och först relativt nyligen, för flera århundraden sedan, har deras koppling plötsligt avbrutits, och invånarna i underjorden framträder redan i form av saga-karaktärer - älvor, nissar, nissar och andra varelser.
Om vi antar att jorden fortfarande är ihålig inuti, är det lätt att förklara ursprunget till många legendariska, dolda för människor, territorier, som Shambhala, Agartti (och här), stad-Kitezh, och de är belägna inne i bergen, under jord eller under vatten och extremt sällan, och även då i avlägsna tider, dök upp för människors ögon. När allt kommer omkring skiljer de sig inte mycket från kullarna, som traditionellt betraktas i Irland och Storbritannien som bostad för representanter för stammen av gudinnan Danu som har gått under jorden.
Den ihåliga jordhypotesen finner oväntad bekräftelse på det tvetydiga läget för det utlovade landet i irländska och walisiska traditioner. Å ena sidan är de odödliga öarna någonstans långt bortom havet; å andra sidan kan du komma till den eviga ungdomens land genom de underjordiska passagerna som börjar i sluttningen.
Författare: A. V. Koltypin