I många kulturer är tron känd att varje person har sin personliga skyddsand, som är otydligt kopplad till honom. Skandinavierna, till exempel, kallade en sådan keeper för tillägg.
De trodde att bara”döden bryter bandet mellan en person och hans mystiska beskyddare. Fylgia känner till det förflutna och framtiden och tar ofta bilden av det djur vars karaktär är bäst lämpad för klientens karaktär; ibland, som Valkyrie, framträder han i form av en vacker kvinna och deltar i strider. Innan slutet ser en person hur hans beskyddande dör. (…) Fylgien tillhör inte bara individer, utan till hela familjer och klaner (…)”.
På senare tid trodde våra förfäder att varje person har sin egen skyddsängel. Många tror på detta idag. Men troen på beskyddande andar är mycket äldre än kristendomen - det har varit en del av den slaviska traditionen sedan forntiden. Ett underbart verk om vårdande sprit i våra förfäder har traditionellt skrivit i början av 1900-talet av den ryska lingvist Alexander Afanasyevich Potebnya. Det kallas "Om andelen och varelser som är relaterade till den". Jag råder alla intresserade av det här problemet att läsa det, och i den här korta artikeln uppmärksammar jag faktiskt dess sammanfattning med några tillägg från andra källor … Så låt oss börja:
Väktande andar är kända för att påverka en persons öde. Strängt taget är det mer korrekt att kalla dem som vi kommer att prata om, ödesångar - trots allt så skyddar sådana varelser inte alltid en person; ibland tvärtom. Jag tror att detta beror på att dessa sprits huvuduppgifter är att se till att en person får det som är avsedd för honom i livet.
Olika ord används i den slaviska traditionen för att beteckna det mänskliga ödet (och begrepp som är nära besläktade med det). Här är några av dem: del (liksom lycka, olycka, öde), dela (inte dela), srecha (icke-tal).
Tydligen hade ordet "gud" i forntiden betydelsen "del", "dela", "lycka", "bra", och sedan började det betecknas den som skänker lycka, ger gott. Därför är "rik" en som har gott och "fattig" är densamma som den olyckliga. På ett av de slaviska språken (övre sorbiska) är "lycka" "zbozo" …
I den slaviska traditionella kulturen betecknar dock åtminstone många sådana namn inte bara abstrakta begrepp. I folklore, dela, srecha, etc. fungera som animerade varelser. Som i många andra fall tjänar samma ord till att beteckna både en viss makt och den gudomliga (eller andan), som styr (eller påverkar den) denna makt.
Kampanjvideo:
Vad säger slaviska folklore om ödet?
En andel kommer till en person, möter honom, det är omöjligt att fly från det: "Ondska är otänkbart för krigaren"; "Må du vara bra, Herre Gud!";”Var rädd, var inte rädd, men du kommer inte att lämna din del”. En person lider när problem inte sover - och tvärtom, när lyckan inte sover, mår han bra: "om du sover snyggt, inte vakna upp honom"; "Varför ska jag inte dricka, om jag inte får sova." Lyckan fungerar för en person - i den ryska sagan plöjer den lyckliga lyckan för honom, och den olyckliga lyckan ligger under en buske i en röd skjorta och sover dag och natt. Förresten, i ryska folklore verkar det känt som en hög enögd gammal kvinna eller en enögd jätte; sorg förföljer en person i mänsklig form, liksom i form av en gädda och en varg …
En andel föds (kommer till människors värld): "Din onsdag födde / Sunchan zhrakom povila / Mjsets sjajnim gojila"; “Åh kom tillbaka, bideau! Vad kom du in i? Jag kommer inte tillbaka, divchino! Jag föddes med dig. " A. A. Potebnya ger en intressant germansk parallell med den här idén:”Enligt den germanska mytologins uppfattning är själar före deras födelse hos gudinnan Golda (…) Varje gång en själ går ner till jorden för att ta en mänsklig form, följs den av en, två, tre själar som hennes väktare. (…) Dessa satelliters utseende på jorden, samtidigt med en persons födelse, är på något sätt också en födsel.”
Andelen växer med personen: "Ditina sover och andelen växer," "Sätet sitter och en del av honom växer."
Det finns information som förenar andelen och brownien. Här är den vitryska bröllopsklagan:
Samtidigt är förbindelsen mellan husets and och eldens eld välkänd: det är tydligt, till exempel, från den ryska sedvanen, när man flyttar, att överföra värme (brinnande kol från kaminen) och samtidigt kalla brownien för husuppvärmning. Tjeckare och slovaker tror att vart som helst i huset finns det lycka, och den som dödar en sådan orm kommer att förlora allt boskap och lycka kommer att försvinna från huset. Redan - också en av bilderna på husets skyddsand. Vitryssarna tror att husandan ser ut som en orm, och de kallar det "tsmok-hus"; på det slovakiska språket betyder "zmok" "brownie" och på tjeckiska "zmek" - "brownie, orm".
Brownies är också förknippade med andarna från förfäderna (Ancestors - Grandfathers; det vanliga ryska namnet på brownies är farfar). Stefan Verkovich ger i sin bok "Veda Slovena" (en kontroversiell källa, men mycket intressant) följande information om aktierna:
”- Doles, som det sjunger mycket i låtar, vem var de?
- Tja, kära, vet du inte vem Doli var! De var människor som vi, de hade ett stort kungarike; här, en gång i tiden bar våra farfar, när de bodde i Landets Land, ett sådant namn Doli; de var väldigt berömda och inte bara i Landets Land, de var engagerade i olika saker, och andra platser försummades, och när våra farfäder bosatte sig på dem, då bearbetades och undervisades de till människor i alla slags aktiviteter, så de hedrades som gudar, eftersom de trodde att de flög från himlen och skickades av Gud med avsikt att lära dem att skrika och alla slags saker; men efter morfäderna spridde de på något sätt över hela jorden, och sedan förlorade de namnet Doli (…) och de började själva tro på Dol att de inte var människor, men att de flög från himlen och lärde människor någonting.
Enligt traditionella övertygelser ger Gud en del till en person:”Gud kommer att ge en del i ett rent fält”; "Det är för latt att ljuga, men Gud kommer att behålla sin andel för honom." I slavisk mytologi är Rozhanitsy också känd - Jungfrun av ödet, liknande de skandinaviska nornarna och antikparkerna. EN. Afanasyev skriver:”Så snart ett barn föddes (horutanerna säger), så snart - Gud vet var och hur - tre systrar i arbetet (rojenice) dyker upp i kojan, sätter sig vid bordet och säger i korta ordalag den nyföddes öde; efter att ha sagt sina förutsägelser, lämnar de tyst, och om vid den tiden en månad lyser genom fönstret, då upplyst av dess strålar - deras ljusa, luftiga bilder och regnbågsskydd är synliga. I Övre Krajina kallas de rena, vita slöjor och fru (rena, vita piga och fruar), i Kärnten - zhelink, zhelinka till fru, från verbet gult (att önska, att bry sig), på liknande sätt,hur Valkyrerna fick smeknamnet "wunschm? dchen"; i andra orter - sap, planter och domare (sujenice = sojenice, sudice = sodice), det vill säga livets och ödeens jungfruer. Efternamnet är också känt av befolkningen i Ludica (sudzicke), slovaker och tjeckier (sudice, sudi? Ky). Enligt en legende som överlevde bland Istrierna bor kvinnor i arbetet i berggrottor (…) bär byborna fortfarande bröd för dem och lägger det vid ingången till grottan. " I den gamla ryska "läran mot hedendom", tillsammans med Rozhanitsy, nämns Rod (gudom som är förknippad med förlossning) ständigt, vilket ger anledning att betrakta honom som ödesguden. Fate God är också känd i södra slaviska folklore - serberna kallar honom Usud. I slavisk mytologi finns det också en guddom av öde i en kvinnlig dräkt: "I Ryssland har ett gammalt talesätt överlevt:" vänta på solens mor till Guds dom! " Solntsevas mamma nämns i många berättelser,och överallt talas hon om som snurrande saker: hon ger vandrande hjältar kloka råd och snurrar ett gyllene drag på ett gyllene spinnhjul. (…) I Little Ryssland har följande legende bevarats: en bonde gick genom skogen och förlorade sig. Natten föll, ett vänligt ljus skinte i fjärran; bonden skyndade sig mot sitt ljus, stötte på en nedslagen hytta och bad att tillbringa natten. Han mottogs av en fattig gammal kvinna och till gästens fråga: "vem är du?" kallade ödet. " Döden”visas också i legender med karaktären av ödet gudinna. Liksom kvinnor i arbetet uppfattar hon, enligt folkeslag, nyfödda barn, och som de kallas bland tjeckarna kumami (kmotri? Ky), så tilldelas samma namn kuma döden; i sina grottor håller hon lamporna i människolivet och bestämmer perioden för deras bränning.hon ger de vandrande hjältarna kloka råd och snurrar ett gyllene drag på ett gyllene spinnhjul. (…) I Little Ryssland har följande legende bevarats: en bonde gick genom skogen och förlorade sig. Natten föll, ett vänligt ljus skinte i fjärran; bonden skyndade sig mot sitt ljus, stötte på en nedslagen hytta och bad att tillbringa natten. Han mottogs av en fattig gammal kvinna och till gästens fråga: "vem är du?" kallade ödet. " Döden”visas också i legender med karaktären av ödet gudinna. Liksom kvinnor i arbetet uppfattar hon, enligt folkeslag, nyfödda barn, och som de kallas bland tjeckarna kumami (kmotri? Ky), så tilldelas samma namn kuma döden; i sina grottor håller hon lamporna i människolivet och bestämmer perioden för deras bränning.hon ger de vandrande hjältarna kloka råd och snurrar ett gyllene drag på ett gyllene spinnhjul. (…) I Little Ryssland har följande legende bevarats: en bonde gick genom skogen och förlorade sig. Natten föll, ett vänligt ljus skinte i fjärran; bonden skyndade sig mot sitt ljus, stötte på en nedslagen hytta och bad att tillbringa natten. Han mottogs av en fattig gammal kvinna och till gästens fråga: "vem är du?" kallade ödet. " Döden”visas också i legender med karaktären av ödet gudinna. Liksom kvinnor i arbetet uppfattar hon, enligt folkeslag, nyfödda barn, och som de kallas bland tjeckarna kumami (kmotri? Ky), så tilldelas samma namn kuma döden; i sina grottor håller hon lamporna i människolivet och bestämmer perioden för deras bränning.ett vänligt ljus skinte i fjärran; bonden skyndade sig mot sitt ljus, stötte på en nedslagen hytta och bad att tillbringa natten. Han mottogs av en fattig gammal kvinna och till gästens fråga: "vem är du?" kallade ödet. " Döden”visas också i legender med karaktären av ödet gudinna. Liksom kvinnor i arbetet uppfattar hon, enligt folkeslag, nyfödda barn, och som de kallas bland tjeckarna kumami (kmotri? Ky), så tilldelas samma namn kuma döden; i sina grottor håller hon lamporna i människolivet och bestämmer perioden för deras bränning.ett vänligt ljus skinte i fjärran; bonden skyndade sig mot sitt ljus, stötte på en nedslagen hytta och bad att tillbringa natten. Han mottogs av en fattig gammal kvinna och till gästens fråga: "vem är du?" kallade ödet. " Döden”visas också i legender med karaktären av ödet gudinna. Liksom kvinnor i arbetet uppfattar hon, enligt folkeslag, nyfödda barn, och som de kallas bland tjeckarna kumami (kmotri? Ky), så tilldelas samma namn kuma döden; i sina grottor håller hon lamporna i människolivet och bestämmer perioden för deras bränning.och som de kallas bland tjeckernas kumas (kmotri? ky), så tilldelas samma namn kuma döden; i sina grottor håller hon lamporna i människolivet och bestämmer perioden för deras bränning.och som de kallas bland tjeckernas kumas (kmotri? ky), så tilldelas samma namn kuma döden; i sina grottor håller hon lamporna i människolivet och bestämmer perioden för deras bränning.
Men en persons öde bestäms inte bara av gudar. Etnograf A. K. Bayburin skriver i sin bok "Ritual in Traditional Culture": "De slaviska idéerna om aktien kännetecknas av dualitet. Å ena sidan är varje persons andel förutbestämd av högsta domstolen (partiet), å andra sidan är denna förbestämning inte absolut: andelen ges inte bara, utan tas; dess volym och natur (bra - dålig) beror på olika omständigheter; i vissa situationer väljer en person själv en eller annan andel. Denna tvetydighet i den enskilda andelen manifesteras också i det faktum att inte bara mytologiska karaktärer på olika nivåer, utan också barnets mor, hans mottagare och andra personer kan fungera som dess ger.”
Miroslav (Vlaskin Evgeniy)
