Moderna forskare tenderar att hävda att själva namnet på sommarsolstisferien, Ivan Kupala, dök upp i senare tider, efter kristendringen av de slaviska länderna. Flera fakta fungerar som grund för ett sådant uttalande, varav endast två förtjänar uppmärksamhet. För det första sammanfaller datumet för firandet av Ivan Kupala, den 7 juli (24 juni) med den kristna dagen av Johannes Döparen, och namnet kan visas på grund av likheten mellan namnen på huvudpersonerna i firandet. För det andra hittades inga dokumentära källor som innehöll information om hur denna dag kallades i det förkristliga Ryssland. Enligt min åsikt kan det inte vara tvivel om att traditionen att fira en så betydelsefull händelse som solstice går tillbaka till forntida tider.
Merparten av informationen om traditionerna och ritualerna som hölls på sommarsolstigedagen har kommit till våra dagar i en relativt tillförlitlig form, och nu kan Ivan Kupalas helg kallas en av de mest populära folkefesten. Numera är det också känt som Ivanovs dag, herbalisten Ivan och under andra namn, beroende på området, och ägnas, som i gamla dagar, till blommande natur och det överflöd som är förknippat med den.
Det bör noteras att de viktigaste rituella åtgärderna äger rum på natten på kvällen för semestern. Sedan antiken har elementen av eld och vatten förknippats med namnet Kupala; man trodde också att på den här natten har örter en speciell kraft och kan användas av människor som är bekanta med magi. Innan mörkret måste en person nödvändigtvis bada; för detta ändamål uppvärmdes baden i de nordliga regionerna, och i varmare regioner nedsänktes de i naturreservoarer, floder och sjöar. I vissa områden var dessa handlingar massiva, vilket orsakade missnöje av ortodoxa präster, som i dem såg manifestationer av "demonisk lust" och "satanisk kul." När natten kom brändes på bankerna; denna handling symboliserar sammansmältningen av två element, brinnande och vatten. Runddans utfördes runt bränderna, åtföljt av sånger som förhärligade Kupala och sommartidens början. På Vitrysslands territorium, mitt i elden, installerades en hög pelare med ett hjul på toppen. Ofta placerades en hästs skalle på hjulet, slog i elden och efter att den hade bränt ut började de festliga danser.
I tradition skulle alla kvinnor och flickor i bosättningen samlas runt elden; det rättvisa könet, som inte dök upp vid branden, kunde misstänkas för trolldom. Samtidigt fanns det i vissa områden en anpassning att bränna hushållsartiklar som blev onödiga i Kupala-elden. Killar och flickor, som håller handen i par, hoppade över elden, vilket symboliskt “rensade” för möjlig negativitet. Dessutom antas det att om ett par kunde övervinna branden utan att öppna sina händer, kommer deras ömsesidiga tillgivenhet snart att sluta i ett bröllop.
Kvällen före Kupala har vatten enligt legenderna en speciell kraft, som kan bota sjukdomar och förlänga liv. Trollformlerna och förmögenhetsförhöjningen ökar också avsevärt, därför ansågs de förutsägelser som gjordes denna natt vara obestridliga. I detta avseende är spädbarn för äktenskap utbredd bland flickor som har nått lämplig ålder för äktenskap. För att ta reda på om ett möte med sin framtida make kommer att äga rum snart, måste flickan sänka sin krans (en symbol för flickan) i vattnet. Om kransen flyter bort från stranden anses detta vara ett säkert tecken på ett överhängande äktenskap. Detta är kanske de mest kända av Kupala-ritualerna som har överlevt till denna dag.
Förutom de som beskrivs finns det många fler ritualer, förmögenhetsföreställningar och övertygelser som är förknippade med magin i denna natt. Förutom några allmänna ritualer som ägnas åt Ivan Kupalas semester har varje område sina egna ursprungliga traditioner, som helt enkelt är omöjliga att prata om inom ramen för en artikel. Avslutningsvis vill jag tillägga att, trots fördömningen från den ortodoxa kyrkan, är midsommaren en av de få forntida helgdagar som har behållit sin, om än relativa, äkthet och massa karaktär.