Bland de många problemen finns det en, som förmodligen är mest orolig för både specialister och vanliga människor som tänker på åldrande och död. Detta är ett allmänt diskuterat fenomen som kallas eutanasi. (Från de grekiska orden eu- behaglig, vacker och thanatos, död; alltså eutanasi betyder "vacker, lycklig död.")
Men i större utsträckning är den exakta thanatologiska betydelsen av detta ord att påskynda en sjuk persons död med medicinska medel. Problemet med eutanasi innefattar frågan om huruvida en sådan inställning till en döende är tillåtlig eller otillåtlig och många andra medicinska, psykologiska och juridiska frågor.
Uttrycket "eutanasi" användes tydligen först av den engelska filosofen Francis Bacon (1561-1626) i sitt berömda verk "New Organon". Detta betyder dock inte alls att eutanasi bara är ett fenomen av nya historiska tider. Det finns anledning att tro att det i den antika världen, särskilt i antikens Grekland, ofta var nödvändigt att sätta stopp för livet och lidandet för allvarligt sjuka eller sårade människor på slagfältet.
Detta kan bevisas, särskilt genom att Platon i sitt berömda verk "Republic", som förutbestämmer huvudfunktionerna i den önskade statliga strukturen, uttrycker åsikten att läkare inte ska behandla en person som inte längre kan leva. Det är nödvändigt att ge en sådan person möjlighet att dö, och en sådan attityd, men Platons åsikt är gynnsam både för honom och för staten. I moderna termer var Platon en förespråkare för passiv avlivning.
Men tidigare fanns det andra tänkare - Thomas More, Francis Baconi, andra, som talade för mer aktiv, effektiv eutanasi. Och detta innebär att läkare enligt deras uppfattning ska hjälpa en hopplös patient så att han kan dö lättare och snabbare och, viktigast av allt, utan att lida.
Således, i vår tid, skiljs två typer av eutanasi ut:
a) aktiv, effektiv eutanasi: läkaren vidtar riktade åtgärder som påskyndar patientens död;
b) vid passiv dödshjälp slutar läkaren att behandla patienten, han strävar inte längre efter att förlänga sitt liv, eftersom han anser att detta är meningslöst och hopplöst.
Kampanjvideo:
I olika länder i världen används passiv eutanasi mycket ofta, och dess aktiva form är relativt sällsynt. Här är det lämpligt att ställa frågan: i vilken utsträckning är eutanasi acceptabelt i förhållandet läkare och patient? Detta problem diskuteras på allvar bland läkare och filosofer, för med försök att använda eutanasi och med motsvarande meddelanden möter vi allt oftare.
I specifika fall accepteras lämpligheten av passiv eutanasi av specialister inom återupplivning. Så den berömda ryska återupplivaren V. A. Negovsky skrev:
”Falsk humanism föreskriver läkaren i alla fall, utan undantag, att påbörja återupplivningsåtgärder och fortsätta tills andan eller hjärtaktiviteten upphör. Under tiden visar världsstatistik övertygande att om blodcirkulationen upphör hos en person under normala temperaturförhållanden och i frånvaro av anestesi överskrider den tid som hjärnbarken kan tolerera, är det omöjligt att återställa funktionerna i centrala nervsystemet, vilket är nödvändigt för att bevara patientens personlighet. Det verkar för oss en rimlig synpunkt, enligt vilken det är olämpligt att börja återställa hjärtaktivitet och andning, om det på ett tillförlitligt sätt fastställs att hjärtstilleståndet varade längre än den tid som hjärnan kan överföra efter att blodcirkulationen upphört. Vid ett tillförlitligt uttalande om irreversibel hjärnskada bör återupplivning stoppas."
Denna slutsats skulle inte väcka tvivel om vetenskapen på ett tillförlitligt sätt kände till funktionerna i alla delar av den mänskliga hjärnan. Det finns trots allt fall där skador på stora delar av hjärnbarken inte leder till någon märkbar förändring i mänskligt beteende! Hur som helst, det allmänna tillvägagångssättet som uttrycktes i ovanstående ord från den berömda återupplivaren är i allmänhet acceptabelt.
Lusten att bevara en rent biologisk ("växt") mänsklig existens betraktas som "falsk humanism" och man kan inte annat än hålla med om detta. Om du tittar närmare på vad som händer i verkliga livet är det lätt att se att passiv avlivning är ett mycket vanligt fenomen.
Ibland vägrar en hopplöst sjuk person själv medicinsk vård och gömmer sitt lidande för att påskynda hans slut. Många vill inte bli en börda för sina familjer. För att beteckna detta fenomen är det lämpligt att använda termen självdöd eller auto-eutanasi.
För att bli av med lidandet vänder sig vissa hopplöst sjuka, oförmögna att begå självmord, till läkare med en begäran om att skynda på deras död. Detta kan göras antingen med stora doser medicinering eller på andra sätt. När en läkare befinner sig i denna typ av situation börjar han uppleva en intern moralisk och psykologisk konflikt.
Hur hittar jag en moraliskt och juridiskt godtagbar lösning?
Läkaren, patienten och hans släktingar samt specialister inom psykologisk thanatologi för att hitta acceptabla lösningar bör diskutera följande frågor:
• Oberoende värde av livet;
• Rätten att beröva någon sin egen typ av liv;
• Läkarens roll.
• Oberoende värde i livet. Vad är principen att följa inför detta problem? Om framför allt är en person och hans intellekt, hans unika "jag", bör allas individuella liv fortsätta så länge som möjligt. Även ett liv fullt av fruktansvärt lidande är mer värdefullt och mer önskvärt än döden.
• Har en person rätt att beröva en annan, som han själv, livet om han ens frågar efter det? Alla måste själv avgöra frågan om liv eller död. När han ber den andra att påskynda sin död flyttar han faktiskt ansvaret som ligger på honom till en annan. I vilken utsträckning kan ett sådant beteende betraktas som moget ur sociopsykologisk synvinkel? Ur moralisk synpunkt är självmord kanske fortfarande att föredra framför eutanasi? När allt kommer omkring är det senare i detta fall också självmord, men så att säga förmedlat med hjälp av en annan!
• En viktig fråga angående läkarens personlighet: varför en del av läkarna går med på att begå eutanasi, medan andra starkt avvisar sådana förfrågningar från patienter? När en patient vänder sig till en läkare med en begäran om att skynda på sin död, upplever läkaren en akut inre konflikt mellan den högsta bedömningen av människolivet och önskan att rädda patienten från lidande. Det är uppenbart att det beslut som fattas beror på filosofiska idéer och den allmänna nivån på moralisk utveckling av läkarens personlighet.
Men har patienten en "rätt att dö"? Är det tillåtet att be läkaren att påskynda sin dödsinriktning och därmed sätta specialisten, kallad att läka och rädda människoliv, i ett svårt konfliktläge?
Anhängarna av aktiv evatanasi tror: om patienten, som är helt medveten och medveten om svårighetsgraden av sin sjukdom, oundvikligheten av nytt lidande och död, ber att skynda på sin död efter behag, bör ett sådant fritt val respekteras: trots allt är viljans frihet och individens oberoende den högsta värden tillgängliga för människor. De tror att den smärtsamma, "neurotiska" inställningen till liv och död bör ersättas med klok realism. Låt oss komma ihåg vad VA Negovsky kallade "falsk humanism" för varje önskan att bevara livet för en person som lider och inte kan leva självständigt.
Förespråkare för denna synvinkel tror också att förlängning av livet för en lidande, oundvikligen döende person är grymhet, ett uttryck för blind dogmatism, den felaktiga tanken att mänskligt liv är heligt och man bör inte höja handen mot det.
Denna synvinkel ser dock enligt min mening bara utåt humanistisk ut. Först och främst uppstår frågan: i vilken utsträckning är beslutet att påskynda sin egen död resultatet av fritt val, arbetet med fri vilja? Beslutsprocessen påverkas av många faktorer, av vilka vissa kanske inte kan realiseras.
Patienten kan fatta denna typ av beslut av olika anledningar: eftersom det inte finns några människor som skulle ha empati med honom och ta hand om honom; för att han inte vill bli en börda för andra; även en sådan omständighet som kunskapen om hur andra människor i det förflutna, efter att ha befunnit sig i en liknande situation, inte väntade passivt utan påskyndat början på deras död, kan spela en roll. Uppenbarligen är de listade omständigheterna externa sociala faktorer, och om de påverkar det fattade beslutet kan ett sådant beslut inte betraktas som ett uttryck för en persons fria vilja.
Man bör komma ihåg att med en begäran om att skynda på deras död, det vill säga att utföra aktiv dödshjälp på sig själv, vände sig några framstående personligheter också till läkare, människor som kände till detta problem och tänkte på det. Så den berömda psykologen och läkaren Sigmund Freud bad efter flera operationer i munhålan, i ett svårt fysiskt och mentalt tillstånd, sin behandlande läkare med hjälp av injektioner för att påskynda hans död. Såvitt vi vet vägrade läkaren att delta i ett sådant fall.
Och naturligtvis finns det tillsammans med anhängare av eutanasi - aktiv eller passiv - många andra läkare för vilka det är omoraliskt och oacceptabelt. Aktiv dödshjälp är oförenlig med "Hippokratisk ed", där det finns ett sådant uttryck: Jag kommer inte att ge någon dödlig metod som han ber mig om, och jag kommer inte att visa sådana medel för att han ska kunna uppfylla sin avsikt att dö.
Som motståndarna till aktiv dödshjälp konstaterar, genom att hjälpa till att påskynda den mänskliga dödens början, bidrar läkare därmed till en minskning av läkarens moraliska ansvar. Aktiv och till och med passiv avlivning kan också demoralisera patienter, vilket försvagar deras vilja att kämpa för deras liv och hälsa. Det kommer att leda till en ökning av antalet dödsfall på grund av feldiagnos.
Men vi tror att lösningen på alla dessa specifika medicinska, liksom moraliska och psykologiska problem och konflikter beror på hur problemet med den mänskliga andens öde, hans "jag" efter den fysiska kroppens död är löst. Eftersom människor med olika religiösa och filosofiska åsikter löser denna fråga på olika sätt är det naturligt att dödshjälp inte heller kan bedömas på samma sätt. Detta problem bör diskuteras ytterligare en gång efter att ha anfört allt som har blivit känt för oss de senaste åren om ödet för en döende människas "jag".
A. Nalchajyan