… Gralen är så tung
att ingen av de syndiga människorna kan väcka honom för evigt.
- Wolfram von Eschenbach. Parzival
Legenden om den heliga gral har inte upphört att locka fantasin på många århundraden. En obskur, mystisk relik, en av de mest intressanta och legendariska symbolerna, som bär obehörig makt. Källan till legenden om gralen ligger troligen i mytorna från de antika kelterna. I deras legender är den heliga gralen ett stenskålformat kärl av smaragd, som ärkeängeln Michael slog ut från Luciferkrona med ett svärd (enligt andra legender är gralen en skål huggen av trä).
Denna ovärderliga mystiska relik överlevde översvämningen. Senare drack Jesus av detta kärl vid nattvarden och hans lärjungar fick nattvardsgång från det. I den heliga gral samlades Frälsarens blod, enligt gamla legender, också och kastades på Golgata. Efter Jesu avrättelse försvann den heliga gralen på mystiskt sätt. En legende sprids om att Graal och Destiny-spjutet, som tillförde sår på Kristus, bevarades och fördes till Storbritannien av Joseph av Arimathea. Fram till idag finns det en uppfattning om att gralen var med albigenierna under en tid, men efter fångsten av Montsegur hittades den inte där.
Enligt en annan version är gralen en slags helig sten som är förknippad med Jesu hemliga mystiska liv. Alla efterföljande sökningar efter den försvunna reliken krönades aldrig med framgång, men många legender dök upp och berättade om "äventyr" av gralen. Orden "Holy Grail" används ofta bildligt som en beteckning för något uppskattat mål, ibland ouppnåeligt eller svårt att uppnå.
Grundläggande skiljer sig från de "materiella" versionerna (skål, sten) är antagandena att gralen är ett uttryck för vissa mystiska andliga idéer. Den heliga gralen är ett sinnestillstånd, en persons koppling med Gud, det vill säga att hitta gralen betyder att upplysning ska uppnås.
Forskare har alltid undrat om ursprunget till Grail-legenden. De brittiska rötterna till traditionen av skålen går tillbaka till mytologin för de antika kelterna, men legenden om skålen har tolkats om i kristen anda. Enligt legenderna samlade Joseph från Arimathea den kopp som frälsaren drack på sin sista kväll och samlade Herrens blod in i den och med denna relik vandrade runt världen och predikade kristendomen.
Kampanjvideo:
När han vandrade nådde Joseph Storbritannien, där han bestämde sig för att stanna och hitta ett kloster, kallad Glastonbury (enligt vissa källor var det i detta kloster som Chalice doldes, som senare blev förkroppsligandet av Guds nåd för människor). Efter att ha grundat klostret skapade Joseph en kloster-riddare ordning, vars medlemmar var de första behållarna av kalkan, och de, trots det desperata motstånd som de satte upp under 5: e-6: e århundradet mot de brittiska inkräktarna - saxarna, tvingades transportera helgedomen till Sarras (var okänd var), varifrån Den heliga gralen, enligt en version, "togs upp till himlen", enligt den andra - den förblev i Glastonbury.
Men den gamla kyrkan i Glastonbury, som kanske har kommit ihåg riddarna av det runda bordet, brann ned 1184, och en ny byggdes på sin plats. Och i den traditionella tron är det djupt förankrat att gralen är gömd i klostret i klostret. I denna version är Kalksten förknippad med kung Arthurs legender. Under den legendariska kungens regeringstid gömdes den heliga reliken i botten av en gammal brunn någonstans i öns djup. Riddarna av det runda bordet, i beteende från Merlin, sökte.
I några av romanerna från den Arthuriska cykeln hittas och levereras gralen till Camelot, men kalken gav inte lycka till kungariket. När han såg detta tog kung Arthur henne med sig till den mystiska ön Avalon och avlägsnade därmed problem från britterna. Hur länge Chalice stannade på Avalon är inte känt, men nästa gång spår av det hittades bara under XIII-talet bland kättare från den provencalska staden Albi. Och härifrån börjar historien om katharenens gral. Enligt legenden doldes det i fängelsehålorna i Montsegur tillsammans med andra skatter från kättarna - albigenierna: forntida manuskript som innehåller hemlig visdom, mystiska reliker. Men när fästningen - katararnas sista fästning - föll, kunde segrarna inte hitta något spår av gralen.
Det finns forskare som tror att legenden om den heliga gralen är förknippad med ett hemligt ockult samhälle, grundat i tidiga tider och som har hemlig kunskap som överförs från generation till generation.
Bland dessa helt olika teorier ser legenderna från Arthur-cykeln de mest attraktiva ut, men det finns inte ett enda faktum som kan bekräfta dem. Tja, och hypotesen om ett hemligt ockult samhälle delas som regel av dem som i allmänhet är benägna att betrakta hela mänskligheten som en samling av hemliga samhällen.
Legenden om gralens hedniska rötter indikerar dess ursprung från en mycket gammal indoeuropeisk myt om magiska rätter - en symbol för liv och återfödelse. Med tiden fylldes denna legend med ny mening och fick en kristen nyans. Denna relik är en symbolisk källa till liv och odödlighet, överflöd och fruktbarhet, en "underbar försörjare". Den som dricker från den heliga gral får syndernas förlåtelse. När som helst, med ett ögonblick, ger hon alla rätter och smycken, och den som dricker av henne är botad av alla sjukdomar; till och med de döda, så snart hon rör vid deras läppar, återupplivas.
Skålen har förmågan att på ett mirakulöst sätt mätta sina utvalda med upptäckta rätter. Skålen i västerländsk tradition upptar samma plats som den östra offerskålen med vedisk havskatt, avestansk haoma eller grekisk ambrosia - gudarnas mat. För kelterna är en skål full av vin, öl eller honung, som en ung flicka presenterade för den inkommande kungen, en symbol för högsta makt. Därefter överförs denna betydelse till gralen, på jakt efter vilken riddarna i rundbordet skickas.
Symboliken för gralens läge i mitten av det runda bordet, runt vilket riddarna sitter, ligger mycket nära den kinesiska bilden av himlen, som har formen av en cirkel med ett hål i mitten (analogt med en skål eller bägare). I egyptisk symbolik finns det föreningar mellan livets kalk och hjärtat som livets centrum. Hieroglyfen för hjärtat var i form av ett kärl.
Sökandet efter gralen i både hedniska och kristna traditioner är en återgång till paradiset, människans och universums andliga centrum; en symbol för initiering, testning genom prövningar och möte av döden för att söka livets dolda mening och hemligheter. Sökningar utförs vanligtvis av en "solhjälte" som inte har någon aning om hans sanna natur. Till exempel Parzival, uppvuxen i ensamhet i skogen, en ung man begåvad med riddare djärvhet, eller en asketisk riddare, jungfru Galahad, son till en syndig, men den största riddaren - Lancelot.
Gralen spelade en ganska viktig roll i den hemliga symboliken hos medeltida alkymister. Genom att andas nytt liv i Phoenix och ge evig ungdom till dem som tjänar honom, har gralen att göra med symboliken i filosofens sten. Det fungerar också som en pråm, en ark som innehåller frön från den cykliska förnyelsen av livet, frön från förlorade traditioner. Den heliga gral, den kalk som innehåller blod, livets grund, identifieras med hjärtat och som ett resultat med centrum.
Gralen kombinerade två element: en kalk eller en glänsande bägare med ett hjärta (en triangel placerad ovanpå) representerar den feminina, uppfattande, vattniga principen, och ett spjut eller svärd (en triangel som pekar uppåt) representerar en maskulin, aktiv, eldig princip. Dessa element förenas av livets bärare - blod eller helig vätska som flödar in i skålen. De livgivande, förnyande krafterna som utstrålas av solkärlet och förstörelsens krafter, som förekommer i form av ett blödande spjut, innehåller ett dubbelt mysterium. Kombinationen av motsatta principer spelade en viktig roll i alkemisk transmutation - transformation.
I kristendomen är gralen en tvetydig symbol. Det bör noteras att ingen av Grail-legenderna erkänns av den officiella kyrkan. Inte en enda kyrkokroniker nämnde någonsin den heliga koppen, även om alla fyra evangelierna säger om en man som heter Joseph, som bad från Pontius Pilatus om kroppen av den korsfäste Kristus och lade den i en hölje och lägger den i en grav som ristats in i berget.
Gralen nämns endast i apokryfet. Men hans bild är ganska populär i esoterisk kristendom - Graalen symboliserar Kristi heliga hjärta. När, enligt legenden, den magiska smaragden togs från Lucifer, efter att den senare kastades i avgrunden, och gralen gjordes av denna sten, då som den jungfruliga Maria som försonade Eva: s synd, frälsare frälsarens blod genom gralen försonad för Lucifers synd.
Således är betydelsen av gralen alltmer förknippad med plågan av Kristus, med idén om frivilligt offer och försoning. I kristen legenden gavs Chalice till Adam, men lämnades av honom i paradiset efter fallet. Han är fortfarande i paradiset och han måste återupptas, den nya förlossaren kommer att hitta koppen och återställa paradiset för mänskligheten.
Bilden av gralen kan naturligtvis inte helt reduceras varken till ett kyrkligt sakrament eller till en keltisk myt. För medeltidenes riddarkultur var vikten av gralen som symbol att den kombinerade andan av riddaräventyr, det fria spelet av fantasi, med fragmenten av en halvt glömd mytologi och kristen mysticism.
Denna skål är en symbol för adel, rena tankar, mental hälsa och lusten att upphöja sig, för bara de som söker som har perfekt hjärta renhet kan uppnå framgång på deras väg. Den som är ovärdig som närmar sig en helgedom straffas med ett sår eller sjukdom, men kan förvänta sig läkning från samma helgedom. Gralen är en hemlighet som bara avslöjas för de mest värdefulla.
Grail-legenderna har sitt ursprung i medeltiden som en integrerad del av legenderna om kung Arthur och uppträdde i skriftlig litteratur i Frankrike under XII-talet. Grail Seekers Percival, Gawain, Lancelot, Boré, Galahad är alla riddarna av King Arthur som började på sina mystiska vandringar från Arturs domstol, men det är där likheterna mellan deras äventyr slutar. Även om inte en enda kronik bekräftar att en av riddarna hittade koppen och förde Arthur, kopplar ryktet ständigt platsen för gralen med legenderna om kung Arthur och med den redan nämnda engelska klostret Glastonbury.
Själva namnet "Grail" går tillbaka till det gamla franska sällsynta ordet graal, vilket betyder en stor skål, en bricka. Detta var formen på det heliga kärlet, som talas om i den äldsta tillgängliga texten på gralen. Den allra första versionen av berättelsen om gralen - "Percival, eller sagan om gralen" - publicerades av den berömda poeten och trubaduren Chrétien de Troyes omkring 1180-1182. Där beskrivs gralen som en stor skål med ädelstenar, som transporteras genom slottets hallar av en jungfru. Denna berättelse förblev oavslutad.
Chrétien de Troyes hävdade att hans berättelse var baserad på data som han hittade i en bok som tillhörde greven Philippe av Flandern, men ett sådant uttalande varken kan bevisas eller vederläggas. Vid den tiden trodde man i allmänhet att författaren inte kunde komponera någonting själv, och bara det som finns i forntida källor är sant. En berättelse som inte var baserad på en gammal tradition kunde inte vara värd uppmärksamhet.
Ingen blev generad av det faktum att det var omöjligt att verifiera sanningarna om dessa legender. Därför kan Chrétien de Troyes, som många efter honom, absolut lugnt hänvisa till alla källor. Dessutom var det under dessa dagar nödvändigt att vara extremt försiktig när man valde teman för romaner och dikter - hedniska tomter kunde drabbas av författarens vrede. Hjälten från Chrétien de Trois berättelse, riddaren Percival of Wales, nämner det mystiska Grail Castle och dess magiska bägare.
Bilden av Percival är baserad på den forntida walisiska sagan om en hjälte med namnet Prider, och berättelserna om honom talar ofta om en magisk bägare med egenskaper som helt sammanfaller med dem som tillskrivs gralen. Prider-sagorna finns i samlingen av gamla walesiska muntliga traditioner, Mabmogion. Denna samling tar oss med i den fantastiska världen av keltiska myter, inklusive flera berättelser om kung Arthur.
Bilderna av det walisiska eposet kommer från ännu mer forntida keltiska hjältar. King Lear, till exempel, "föddes" från Lera, en av ledarna för det mystiska folket Tuatu de Dannan ("stämman av gudinnan Danu"). Enligt myten tog detta folk, efter att ha kommit någonstans från norr, magiska föremål till de keltiska länderna - en magisk bägare, ett underbart spjut och ett oövervinnbart svärd. I Arthur's senare legender omvandlades dessa föremål till den heliga gral, spjutet som Kristus skadades med och svärdet Excalibur.
Hur den heliga gralen hamnade i Storbritannien beskrivs av Robert de Born i dikten Joseph från Arimathea, skriven omkring 1200. Liksom Chrétien de Troyes, hänvisar de Born till en berättelse från en gammal bok, som berättar hur Jesus kallade Joseph och gav honom gralen - koppen till den sista måltiden. Tillsammans med sin syster och hennes man Bron lämnade Joseph Palestina och bosatte sig i ett visst land”långt i väst”, där de predikade kristendomen. På detta sätt kopplade Robert de Born entydigt Graal till den kristna traditionen.
Keltiska, irländska och walisiska legender finns i överflöd med berättelser om magiska utfodringsfartyg. När denna komplexa folklore tradition kom till Frankrike på 1100-talet, försökte författarna att kristna sina motiv i sin andes tid. Och eftersom gralen, ursprungligen ett hedniskt kärl med magiska egenskaper, skänkte människan, enligt keltiska legender, underbara, mystiska lycka, var det naturligt att förena det med eukaristin, med kristna sakramenter. Gralen förvandlades till den heliga gralen (Saint Graal, Sangrail, etc.), och eftersom ordet "gral" var obegripligt, mörkt, gav denna tvetydighet frihet att tänka om igen, och objektet som den utsåg började förstås som en kopp, kalk, kalk …
Men som redan noterats, trots legendernas enorma popularitet om den Heliga Grailen, erkände kyrkan aldrig Grailen som en kanonisk kristen relik. Graalen har i bästa fall säkerställt en tvivelaktig ära som en apokryf symbol, och i värsta fall som en helig symbol för en organiserad kättarrörelse inom västkristendomens gränser.
Och sedan dyker upp en ny parallell: de Born, efter att ha publicerat sin dikt, avslöjade frivilligt eller ovilligt legenden om gralen - det gnostiska "Nikodemusevangeliet", som beskriver myten om Joseph, koppen och spjutet. Detta betyder att det är gnostikernas åsikter som ligger till grund för alla de viktigaste kättarrörelserna i det medeltida Europa.
Ungefär den tiden de Born skrev sin dikt, skapade Wolfram von Eschenbach, den berömda tyska poeten i den eran, Parzifal, sin egen version av Grail-dikten som Chretien de Trois inte hade slutfört. Liksom andra sa Wolfram att han använde "forntida källor" och hänvisade till "en provensalsk trubadur som skrev sin berättelse på arabiska och bodde i den spanska staden Toledo" (helt förvirrande berättelse). I sin dikt hävdar Wolfram att gralen bevarades av den riddare ordningen Templaisen - i detta förvrängda tyska namn är det berömda templarorden lätt att gissa …
Den svåraste versionen av den kristendomiserade Grail-legenden finns i romanen Feat in the Name of the Holy Grail, som beskriver hur Frälsaren stiger ned från himlen och deltar i den eukaristin som firas vid Grail Castle. Den version av Grail-legenden som ingår i denna roman ingick i hans bok The Arthur of Death av T. Mallory. A. Tennison antog det från Malorie och använde det i "Royal Idylls" och valde Galahad som sin mystiska hjälte.
En annan berömd tolkning av Grail-motivet på 1800-talet är Wagners Parsifal, där kompositören förstärkte den religiösa betydelsen av hans källa, Parzifal av Wolfram von Eschenbach. Idag är den viktigaste behandlingen av Grail-plottet TS Eliot's The Waste Land, där det medeltida temat används för att skildra steriliteten i 1900-talets civilisation. Wagners opera och Eliot dikt har hjälpt till att återföra intresset för medeltida legenden.
Det bör noteras att vissa forskare tror att den primära kärnan i Grail-legenden inte är av keltiskt, utan av östligt ursprung, och att det i slutändan är det i öst som dess rötter bör eftersökas. Det tros att denna legende kom till den moriska kulturen i Spanien (och från den till den kristna) från Arabien eller till och med från Persien, andra anser Indien vara födelseplatsen för denna legende. Och därför, i ett antal episka låtar, som till exempel i Wolfram von Eschenbach, kommer Grailen tillbaka från det syndiga Europa tillbaka till Indien.
I Eschenbachs dikt hänförs rent kristna element till bakgrunden och toleransen, till och med kärleken, för folk i öst spåras - som i andra verk. Von Eschenbach medger själv att när han skrev sitt arbete använde han den förlorade dikten från Provencal Quiot, vars källa inte var en rent kristen legende, utan den arabiska berättelsen om gral, upptäckt i Toledo (Spanien) och skriven av den "hedniska" flegetan "av Salomons klan."
Flegetan "var känd som en stor kännare av stjärnorna, en astrolog, och i stjärnorna läste han Grails hemlighet." Efter att ha blivit bekant med sitt arbete försökte Kyot hitta i latinska böcker där det kan finnas en "stam av de rena i hjärtat, som kallas att tjäna gralen." Han bekanta sig med kronorna i olika europeiska länder och i staden Anjou hittade han en berättelse om förfäderna till Parzival, som leder till öster, men eftersom den ursprungliga källan är förlorad, förloras ytterligare detaljer i århundradets mörker.
Så småningom upphörde Grail-legenderna att uppmärksamma den dedikerade allmänheten och passerade till folket legender. Men relikvens skugga överskuggade osynligt många händelser i det medeltida Europa. De tjeckiska taboriterna gick i strid under bannern med bilden av "kalikaen" - den heliga kalk som man lätt kan gissa på den heliga gral. Och kunskapen om gnostikerna dog inte med katarrernas och templarnas nederlag - den fortsatte att leva mitt i många hemliga order och organisationer, som finns i överflöd i XII-XIX århundraders historia.
Det visade sig vara efterfrågat i början av 1900-talet, när det ockult "Thule Society", som uppstod i Tyskland 1918, började utveckla den ockult-mystiska grunden för nationalsocialismen. Och tillsammans med lärorna från gnostikerna var kalk också efterfrågad … Ursprungligen leddes sökandet efter gralen av en viss Otto Rahn, en av utvecklarna av den nordiska teorin. I början av 1930-talet besökte han ruinerna av Montsegur, men så långt man kan bedöma gjorde han inga allvarliga sökningar, och som ett resultat av resan publicerade han boken "The Crusade Against the Grail", där han kallar gralen "the Nibelungs cup".
1937 - Efter hans andra resa till Languedoc försvann Rahn plötsligt. Ingenting är känt om hans öde fram till idag. I juni 1943 anlände en stor expedition till Montsegur från Tyskland, som utförde arbeten i grottorna fram till våren 1944. Och även om hon inte kunde hitta någonting, gör systemet med underjordiska skyddsrum och passager som lagts av katarer i den steniga marken nära Montsegur, enligt arkeologer, det möjligt hoppas att den heliga reliken kan vara där. Men det fanns en hel del otillgängliga cachar i det medeltida Europa …
M. Zgurskaya