Läs början här.
Så om vi sätter ihop bilden, så har vi en ceremoni där en ung man går till familjhaugen för att få en "välsignelse" från sina avlidne förfäder. Och när han redan har tagit det, går han till sin sammandragna mamma, ganska "full" … och inte alls från humle eller vin … men detta är inte uteslutet. Trots allt är ceremonin som en shamanisk. Därför överraskar det inte alls att grekerna till exempel överförde några av dessa funktioner till den mystiska berusaren Dionysus och hans julmammarpension. Och kyrkan märkte alla deltagare med syndare, demoner och andra sådana, för vilka den antagligen hade sina egna skäl.
Samtidigt är haugen också paradiset, som har en kvinnlig ansikte (men inte dess innehåll). Och inställningen till honom är densamma. Paradiset är mycket villkorat, för vi talar inte om någon slags evig lycka … även om det definitivt handlar om”evigt”. Det var inte för ingenting som allt detta senare fick namnet "Anastasia" … Så vår hög eller "kvinnas bröst" är bostaden för inte bara de döda, utan också det ofödda, det vill säga, den UNMANDED-världen, idévärlden, Navis värld (aha, jämförelse med "nytt" är det ganska lämpligt här, tveka inte att fortsätta tanken).
Lite etymologi för "Navi", så att det åtminstone fanns visuell framställning … eller snarare en del av etymologin: νέφος - moln, moln; nebula - dimma, ånga, moln; नभस् (nabhas) - dimma, moln, himmel, eter; i själva verket är vårt mycket ord "himmel", som, som ni nu ser, snarare betyder moln än de mycket blå höjderna; tja, och "nimbus" - nimbus - moln, halo, regnstorm, folkmassa (mycket … läs, ryska "mörker", som kombineras med alla dessa moln och dimma). [* i rättvisan bör det noteras att ord som "himmel, nefos" har två rötter, och "nav" är bara en av dem]
Som ni ser, avbildar alla dessa saker oss något som gömmer sig i sig, höljer, gömmer sig, oavsett om det är ett moln eller en duschvägg, eller dimma, eller till och med en gloria, en aura, som också är något slags skal, som en halo-slinga runt huvudet, döljer det i sig själv …
Det var på denna grund som en sådan symbol som BRIDE-slöjan (NUBile, NIMPHae) dök upp. Bruden är dold med en slöja, varför "neve" är hundra. Detta är en direkt symbol i en klänning, som visar en symbol i namnet, som symboliskt reflekterar innebörden av den "täckta jungfru" som ska öppnas … precis som "brunnen" för Jungfru Maria i Hortus conclusus.
Nåväl, en del av Navya-symboliken är nu tydlig för dig. Det återstår att ta reda på varför de unga männen vände sig till Navi under denna ritual. För vad? Och i vilken form fick de sin "välsignelse" från denna Navi innan de tappade vackra flickor och spelade bröllop med dem? Mer allmänt, för att bli prinsen - familjens chef, bosättningen, världen …
Förresten, det var från Nefela, det vill säga "molnen", som encyklopedierna säger, och om översättarna var mer kräsna skulle det vara mer troligt att "Navi", enligt grekiska myter, föddes våra våldsamma centaur-suiter, med vilka vi började undersökningen. Och det är okej. Det är "Nav" som gör en "Sivka-Burka" av en ung man, för vi har nyligen kommit fram till att en ung man hittar sin andliga "häst" på en berg eller en förfäder grav.
Kampanjvideo:
Aeneas och anchises
Nu kommer jag att citera en litterär legend om Aeneas … just den som blev förfäderna till Rom (eller etruskarna), och du kommer omedelbart att förstå vilken typ av "välsignelse" Navi menar.
Låt oss omedelbart bestämma handlingsplatsen. I den sjätte boken "Aeneid" av Virgil (Översatt av S. Osherov, redigerad av F. A. Petrovsky, Moskva, 1979) når hjältefartyget nästa punkt:
Kommentatorerna förklarar för oss att "Kumas grundades av invandrare från Chalkis på ön Euboea." Kanske är det så, men av någon anledning vill jag bara dra den presenterade latinska "Cumarum" till "cumulus", det vill säga "hög, hög, topp, överskott", det vill säga samma "kulle". Varför jag är så säker, kommer du att förstå ur sammanhanget nedan. Men här vill jag notera att i Europa finns det många bosättningar med namn som "Hulm, Hulme, Helme, Holm", etc. Och jag misstänker att brorparten av dem inte bara är kopplade till naturliga kullar, utan med gravhögar. Det är troligt att Virgil (eller vem var "Virgil" där på 1800-talet?) Hänvisar oss till samma hög, för vidare har vi att göra med en ren högtradition, som jag har hävdat så länge:
Den inspirerande Phoebus är Apollo, Sibyl här är profetinna, orakel. Vi kommer tillbaka till dem senare. Kom här ihåg sambandet mellan kullen och Apollos orakel. För, som jag förstår det, har ingen någonsin betraktat Apollo som en figur som är förknippad med högarna … men förgäves! Ta till och med den latinska texten, som vi har översatt till "till fästningen där den stora Phoebus härskar": "arces, quibus altus Apollo praesidet". Vi översätter direkt enligt ordboken "toppen, som den höga Apollo styr" (praesidet - nästan "president"). "Top", "high" - det här är tydliga indikationer på en kulle, berg etc. Dessutom är "altum" inte bara "högt" utan också "djupt". Kom ihåg hur i den ryska berättelsen om de tre kungariket, i olika versioner, för att komma till "den" världen, klättrar Ivan antingen på ett högt berg eller faller djupt ned i marken. Ytterligare:
Hecate är den "underjordiska" drottningen som skyddar barn. Det vill säga, likadant "Baba Yaga" från "kvinnans livmoder" (som jag rätt rätt korrigerades i kommentarerna till en specialartikel om Hecate). Totalt har vi: en kulle, som bekräftas av den latinska texten, och namnet på platsen "Kum", och Hecate.
Här möts vi med en typisk beskrivning av Apollo-prästinnan och förutsäger hjältens framtid. Men det är i Aeneiden att det finns något som förbinder dessa oraklar med vårt tema att få "välsignelser" från avgåtte förfäder: efter att ha lyssnat till prästinnan frågar Aeneas henne:
Det stämmer, den här nedstigningen till Navi-världen!
Och så, precis som ett antagande, titta på vad prästinnan rekommenderar honom att komma in i Navi-världen:
Jag vet inte om dig, men detta motiv påminde mig om vår Kupala vidskepelse (och du, hoppas jag, du förstår att Kupalas semester är en sommarversion av Christmastide) om sökandet efter den magiska "ormblomman" som gör det möjligt att hitta begravda skatter. Men kungen av underjorden, makan till Proserpine, kallades "Pluto" från det grekiska "Πλοῦτος" - "rikedom" … Så tro inte bokstavligen vidskepelse …
Nedåt i Nav passerar Aeneas skuggor och monster, naturligtvis finns det en bärare Charon och Cerberus, och alla slags sjukdomar, "De döda är otaliga, som löv i en skog som faller från träd i höstkylan …". Vi träffade ungefär samma beskrivning när vi tittade på en hästs resa i de ossetiska begravningstraditionerna.
Efter att ha gått igenom all dysterhet når Aeneas väggen och porten, bakom vilken bara är Hortus conclusus, vars vårdnadshavare är Jungfru Maria Proserpina (Pershone):
Det är här som hjältarna festar, som Valhalla, leva kloka förfäder här, och här är ofödda barns själar. Här hittar Aeneas sin avlidne far Anchises:
Och sedan är det mer detaljerat:
Det är faktiskt allt. En ung man gör en "resa till Nav" och utför en rit på familjhaugen för att ta reda på hans framtid, hans familjs framtid. Efter att ha fått sådan kunskap kan du gifta dig. Fadern säger bokstavligen vad som är SKRIFTT, eller hur?
Delphic Oracle
Uppslagsverk försöker uppfinna olika teorier varför det mest berömda och kraftfulla orakelet av grekerna kallades "Delphi". Men efter att ha läst alla dessa kapitel bör du inte ha några frågor kvar. Allt är mycket tydligt. En annan "kvinnas bröst". När allt kommer omkring vet alla att "δελφύς" är "en livmoder, en livmoder."
Det vill säga samma hänvisning till Baba och Kurgan.
För de som inte alls är medvetna kommer jag att förklara att Delphic Oracle är platsen där hjältarna i de flesta myter fick förutsägelser om deras framtid. Och en del av de grekiska motiven är kopplad till hur karaktären, efter att ha fått en förutsägelse, försöker undvika händelserna som uppenbarats för honom, men ödet förblir obestämt.
Hellas-mytologin förräder helt enkelt hela den forntida kulturen, bokstavligen besatt av det Delphiska orakelet. Ingenting görs utan att hänvisa till det.
På tal om ärligt talat är detta en litterär behandling av den forntida världsbilden, som kallas av slaverna "Rod and kvinnor i arbetet", där Rod inte är en gudom och inte avlidne förfäder, utan själva faktumet av existens i den obekväma världen, i Navi, av någon form av avsikt, människans och människans öde (och i allmänhet), innebörden av dess existens. Källan (väl), bevakad av Maria i hennes trädgård … Öppna den är syftet med den rekonstruerade ritualen (kom ihåg också de heliga källorna över vilka tempel och kapell uppfördes).
Härifrån växte upp alla slags ritualer för julförmögenhet, med vilka helgdagarna är fulla. När allt kommer omkring är de flesta av dem också inriktade på att fortsätta familjen.
Och nu kommer jag att be dig fortsätta tanken du började på egen hand. Inte för mig, utan för oss själva. Tänk på vad uttrycket "fortsättning av familjen" egentligen betyder. Är det bara spridningen av dina gener? Kanske något mer?
***
Mircea Eliade skrev:
Nu kan vi avsluta vår serie. För detta gick den unge mannen till haugen - för att återvända till början, Rod, Paradise. Och det var på detta sätt som han fick sitt namn och öde - välsignelsen av förfäderna som lägger grunden för den mänskliga civilisationen. På senare tid kunde liknande traditioner observeras bland de amerikanska indierna, när det var "andarna" som visade de unga männen deras framtida öde.
För att komma närmare denna tröskel var det naturligtvis nödvändigt att fasta innan ceremonin genomfördes … Tja, då kan du redan spåra en parallell med evangeliets motiv.
Jag har ännu inte slutfört symboliken på hästen, och faktiskt många saker som blinkade här, men jag antar att jag kommer att uppmärksamma dessa aspekter. Det skulle finnas en önskan att läsa och skriva. När allt kommer omkring finns det många detaljer, anslutningar och subtilitet, och jag redogjorde för faktiskt bara en liten del av denna vackra världsbild, eftersom det var viktigt för mig att visa själva faktumet att det finns en sådan ritual och dess filosofiska implikationer. Egentligen är detta det centrala temat i det forntida samhället, att förstå vilken, du kan se annorlunda på den europeiska civilisationen, på Wends, på kulturen för "hjältar", "ariska" och mycket mer. Därför kommer jag på ett eller annat sätt alltid att återvända till det igen och igen.
Det som är särskilt viktigt är att det är den manliga ärftliga traditionen som jag har betonat. Eftersom denna ritual mycket tydligt visar att en människa, som biologisk andlig varelse, inte är en autonom person, utan en varelse som är direkt kopplad till den "den" världen, med Navu, med källan, med släktet och därifrån drar sin kreativa krafter och inspiration ("berusande") och bära dem till verkligheten.
I den nuvarande materiella tiden är detta på något sätt glömt, men i forntiden fanns det en speciell betoning på detta, kunskap som överförs från generation till generation, som gav upphov till komplexa ritualer och myter, koppla en man och sprit med en webb, upprätta relationer mellan dem …
Att förneka eller undertrycka detta är en av orsakerna till oändliga problem med hälsa, familj, psyke, samhällskultur. Att ta bort komplexet, kan man säga, intima och till och med erotiska band mellan en man och en Navu, vi fick vad vi fick. Och nu försöker kvinnor redan dra denna börda på sig själva, även om de också hade en egen biologisk roll en gång, vilket inte gav någon sådan metod för företag.
Och som en slutsats mot bakgrund av ett öppet ämne vill jag komma ihåg en legend som nu har spelat i helt andra färger.
Detta är legenden om Perseus. Kommer du ihåg hennes huvudsymbol? - Medusa Gorgon … Kommer du ihåg vad Perseus gjorde mot henne? - Huggade av huvudet. Föreställ dig nu att "Gorgon" helt enkelt är det grekiska talade ordet "Kurgan" (IMHO). Och sedan är Gorgons chef toppen av Kurgan.
Och vad hände när Perseus tog av sig huvudet? Ja, faktiskt, samma som i Sivka-burka, och i eposet om sonen till Danila Ignatyich … En häst hoppade ut ur den i form av en inspirerande fontän. Den som "springer, jorden skakar." Och hans namn är Pegasus …
