Fenomenet shamanism i samband med moderna idéer om världen kan ses både från etnokulturella positioner och från filosofiska och psykologiska positioner. Detta fenomen är mångfacetterat i sig, eftersom det avslöjar ett helt lager av primitiva, arketypiska idéer om människan om världen, strukturen i det verkliga och mytiska kosmos, deras ofördelbara anslutning och sammanvävning. Lokalhistorikern Dmitry Eroshkin berättar om detta i sitt verk "Shamanism of Southern Sibir".
Att fånga "dubblar"
Den en-hemisfäriska världen av den moderna människan får som sagt sitt naturliga komplement här, återvänder till rymden av binära former, där varje sak, ämnesämnet, har sitt eget animerade "jag", en dubbel eller den ursprungliga idén enligt Platon.
Vi finner en livlig bekräftelse av detta i kulturen i Altais sjamanism. Enligt L. P. Potapov, en välkänd forskare av Altaernas historia och kultur,”shamanens dubbla hade förmågan att skilja sig från kroppen under sömnen i form av en liten eld, vandra på olika platser och återvända när en person vaknar. I detta avseende sades det också att medan man fiske i taigaen måste man vara särskilt försiktig och vara rädd för att hans tvilling släpps i en dröm, eftersom ägaren till berget eller taigaen kunde fånga honom, och sedan blev jägaren sjuk."
”Fall av icke-återvändande av dubbla under sömn ansågs inte ovanliga. Shamaner fann vanligtvis dubblar som inte återvände under ritualer, lätt att känna igen dem genom den sjuka personens egenskaper och drag, fångade dem, tog dem in i en tamburin och "hamrade" (med ett starkt slag mot tamburin) i patientens högra öra. En vanlig person kunde se dubbletter av människor bara i en dröm, men sjamaner och "klärvojanter" - och med sina egna ögon. Kammen såg dem särskilt väl och med hjälp av sin egen dubbla, som han kunde skilja sig från sin egen fria vilja under ritualen”(Potapov LP, 1991 - s. 30; 63).
En annan forskare av Altai shamanism N. A. Alekseev konstaterar också att”shamanism bland Altai är i ett starkt samband med begravningskulten. De trodde att sjelen till en shunts person är åtskild från hans kropp och har formen av en transparent ång … (Alekseev N. A., 1984 - s. 67).
Shune eller Sus (dubbel) kan enligt Altaiernas berättelser också jaktas och fångas av en shaman för att döda en person som irriterade honom med något. De sa om en sådan död: Kam jigän - “Shaman åt”.
Kampanjvideo:
"När vi analyserar namnet" sus ", hittar vi också forntida idéer om det kosmiska eldets ursprung i form av att ta emot dem från solen och månen, idéer om sambandet mellan himmelska gudar med jordiska varelser och påverkan på dem genom en sol- eller månstråle. Idén om strålen som ett medel för överföring från det gudomliga till livet för barnets embryo utgjorde grunden för några forntida türkiska och mongoliska genealogiska legender, såväl som shamaniska bilder av strålen som en blank gyllene tråd som förbinder himlen med jorden”(Potapov LP, 1991 - s. 30; 63).
Själva processen för omvandling av en vanlig person till en shaman, eller, i Altai, kama, är direkt kopplad till tron på osynliga sprit (kormos), fördubblas.
Så här skriver forskarna A. M. Sagalaev om detta. och I. V. Oktyabrskaya:”Idén att bli utvald och återfödas var tydligast förankrad i den sjamanska traditionen. Utan att upprepa välkända fakta noterar vi följande. Död och efterfödelse av en person i en ny kapacitet är den centrala nerven i att väljas ideologi.
Födelsen av en shaman
Tvång från sidan av sprit, mottagandet av en ärftlig gåva - en börda, en shamanisk sjukdom - det var hur förvärvet av ett nytt utseende ordnades. Den kulminerande punkten i detta mytoritiska scenario är den symboliska nedbrytningen av shamanen av sprit. Kumandinerna trodde att beskyddsandan skiljer köttet från benen på den framtida shamanen och letar efter ett extra shamaniskt ben, som sammanfogar samma ben av hans avlidna shaman-förfäder. Om vi minns vilka idéer Sayan-Altai-turkarna är förknippade med ben, blir syftet med nedtagning, separering av kött från ben, uppenbart. Andar "söker" människans väsen, livets fokus. Först efter dissektion, enligt Kumandins åsikt, fick sökanden sprit - hjälpare-förfäder. De mest arkaiska idéerna om döduppståndelse av en shaman bevarades bland Yakuts. Det sades att den framtida shamanen dissekeras,går tillbaka till det heliga berget, där det ligger på nyrivna björkbark (som en kvinna i arbetskraft eller en avliden). Man trodde att han förmodligen observerade hela denna ritual med sina egna ögon: spriten,”dela med en järnkrok, riva, separera alla leder, rensa benen genom att skrapa ut köttet och ta bort kroppens juice. Båda ögonen tas bort från hålen och placeras separat. I slutet av hela denna operation är benen igen anslutna och sys med järntrådar … och ögongloppet sätts på plats igen. Först därefter förvandlar de (andarna) honom till en shaman. "I slutet av hela denna operation är benen igen anslutna och sys med järntrådar … och ögongloppet sätts på plats igen. Först därefter förvandlar de (andarna) honom till en shaman. "I slutet av hela denna operation är benen igen anslutna och sys med järntrådar … och ögongloppet sätts tillbaka på plats. Först därefter förvandlar de (andarna) honom till en shaman."
Således, som ett resultat av en radikal omvandling av alla egenskaper och organ, förvärvade den "gamla" mannen ett kvalitativt nytt tillstånd och förvandlades till en klarsynt och lugnare. Att bli genom kroppslig plåga och andlig förnyelse förde den utvalda av andarna - shamanen närmare profeterna i alla tider och folk”(Sagalaev AM, 1990 - s. 94-95).
"En framtida shaman", skriver forskaren E. S. Novik, - att komma in i "spritvärlden" genomgår vissa tester - hans kropp demonteras och förändras, kokas i grytor, smidd i en smide, magiska stenar, ormar, maskar föras under huden, de finner "ett extra shamaniskt ben" (Novik E. S., 1984 - s. 199; 192).
Samma författare noterar att "huvudmotivet för att välja (en shaman) är andens sexuella kärlek till hans utvalda." (Novik E. S., 1984 - s. 199; 192).
Ett sådant speciellt förhållande mellan omonterade andar och människor påminner mycket om det analoga förhållandet mellan det centralasiatiska”initiera” och”bergsmejungarna” i Peri, från vilken han, som också har passerat den rituella dödsceremonin, fick sin magiska kraft (Basilov V. N., 1984 - s. 45).
Sådana "sexuella relationer" var också kända i det medeltida Europa, där man lätt kunde gå i elden för kärleken till en kvinnlig demon (succubus).”Det är utan tvekan sant att alla vidskepliga trollkarlar härstammade från den skadliga kommunikationen mellan människor med demoner,” läser vi i den beryktade Hammer of the Witches, handbok för medeltida inkvisitörer. (se Sprenger J., Institoris G. Witch Hammer - Saransk, 1991 - s. 199). Själva processen att väljas och initieras till shamaner, om de observeras utifrån, liknar mycket symtomen på en allvarlig psykisk sjukdom. Den framtida shamanen befinner sig för närvarande i ett så kallat "förändrat medvetenhetstillstånd", eller, som följarna av Carlos Castaneda skulle säga, "med en skiftad monteringspunkt" … Hans dubbla, eller, för att använda analogier från Don Juan läror,"Drömkroppen" för närvarande befinner sig i en helt annan verklighet.
"Ketsna sa om en person som greps med en" sjamansk sjukdom ":" Han letar efter sin egen shamaniska väg. " Den framtida Khakass-shamanen, som såg till att de sjamanska förfädernas andar ville se honom som deras efterträdare, var tvungna att åka till sina förfäder. Han upptäckte en okänd värld för sig själv. Vägen ledde honom till ett berg, på vilket en tall växer. Endast den som snider ett skylt på en tall kan bli en riktig shaman, därför tog resenären hand om att dekorera trädet med sitt eget märke. Sedan nådde han en korsning, från vilken alla typer av stigar skiljer sig åt i olika riktningar - sprit av sprit, djur, shamaner. En osynlig ande - vägarens vägkorsare visade främlingen den väg som var avsedd för honom till den anda som valde honom. Denna väg ledde shamanen till en tunn bro över den rusande bäcken. Efter att ha korsat bron måste shamanen gå mellan två stenar,som antingen närmade sig eller divergerade (!). Efter att ha glidit mellan dem befann sig shamanen sig i sina förfäder. Det fanns en dissektion av hans kropp, en sökning efter ett extra ben från honom”(Basilov VN, 1984 - s. 73-75).
Det är fantastiskt hur mycket detta avsnitt av den sjamanska resan liknar den välkända scenen från Homers Odyssey - passagen av Ulysses fartyg mellan Scylla och Charybdis!”Därefter möter du två stenar: en stiger upp till den vida himlen med en skarp topp. Nära kommer du att se en annan sten, Odysseus av många ortodoxa”(Homer, 1986 - s. 123-124).
Kanske är Ulysses väg inte en vanlig resa över havet, utan den äldsta beskrivningen av den shamaniska initieringen ?! Låt oss till exempel komma ihåg en sådan episod som nedstigningen av Ulysses till Hades, till de döds riken för att få uppenbarelsen av åskådaren Theresius …
Resa till andra världar
”Altai kam passerade också först de kända naturliga gränserna, men kom snart in i okända länder. Före honom sträckte de livlösa trapparna, och bakom dem mörknade järnberget och stötte himlen. När han klättrade på det med svårigheter såg shamanen benen på hans föregångare - de som var otur. Himlen slog ständigt på järnberget (det är så klipporna från Scylla och Charybdis rör sig). I de ögonblick när kupolen gick tillbaka från berget var det nödvändigt att ha tid att glida längre. Ett exakt beräknat hopp - och kam lyckades glida förbi den farliga platsen. Härifrån låg vägen till den "jordiska munnen" - ett hål som leder till underjorden. Kam kom ner och såg havet (!), Och över havet en bro i form av ett hår. Kamlaya, shamanen vacklade från sida till sida, ibland nästan föll och visade hur hård vägen längs håret var. Shamans ben som hade kastat sig i avgrunden skimrade olyckligt genom havsvattens tjocklek i botten. Förfärligt!Slutligen gick Kam på fast mark. Han är på andra sidan.
Till en början gick han förbi syndarna, straffades för deras missförstånd och närmade sig sedan den mäktiga Erlik Khan, undervärldens härskare”(Basilov VN, 1984 - s. 68; 73).
Analogin är uppenbar, men den tar inte ut sig själv. Till exempel Ulysses heliga båge, som aldrig kunde dras av de många suiterna som vaknar Penelope. Varför är detta inte en analog till en shamansk tamburin, med tanke på att själva tamburinen ibland inte bara var tänkt som en "astral" dubbel av ett berg, utan också som en båge ?!
Och enligt A. V. Anokhins information,”i undantagsfall kan en shaman och en shaman ersätta en tamburin med en lök - jölrö. Det finns också sjamaner och shamankvinnor som, när de utför många ritualer, är begränsade till endast en jölrö (Anokhin A. V., 1994 - s. 52). I Homers Odyssey är pilbågen ett slags tecken på vinnaren som har gått igenom hela initieringskretsen. Men som nämnts ovan garanterades inte alltid framgång för honom.”Ketsna var övertygade: sju vägar öppnades före den framtida shamanen. En av dem måste vara försiktig med: kliva på den, shamanen skulle bli arg eller dö”(Basilov V. N., 1984 - s. 68; 73).
Heliga siffror
Men vad forskaren A. V. skriver om numerisk symbolik i shamanism. Golovnev:”För att klättra på en stolpe till den sjunde himlen måste en person bli en fullständig shaman. Attributen hos en stor shaman var en sju-delad tamburin och sju dräkter, som han förändrade under ritualen och åberopade en eller annan Anda. Den "sjuhuvudiga" shamanen var den andliga autokraten i området.
Linjen mellan "5" och "7" fungerade som gränsen mellan det världsliga och det andliga livet. Övergången till”7” förutsatt”ordination” (omvandlingen av neofyten till shaman utfördes av den sjuhöjda läraren), varefter den initierade inte längre kunde återvända”till världen” och var dömd till liv och till och med postum heliga tjänster. Denna övergångslinje var smärtsam för spöksökaren - han blev störd av visioner, smärta, rädsla, ibland var han lugn under lång tid i skogen. "Shamanic sjukdomen" varade vanligtvis sex sex månader och motsvarade uppstigningen genom den sjätte himlen till den sjunde.
Efter att ha passerat hindret "6" befann sig shamanen sig "i den sjunde himlen, där all visdom i universum visades honom. Och utanför "7" började "noll" - stora antal ansågs "omänskliga" (Golovnev AV, 1997 - s. 87).
Här skulle det vara intressant att komma ihåg ett anmärkningsvärt avsnitt från Ramakrishnas liv. När han kom ut från en lång, dagars meditation och av misstag hörde det avlägsna missbruket av båtmän på floden, kände han bokstavligen verklig fysisk smärta!
- Du nådde 17, och jag gick lite längre, - kommenterade han om sitt tillstånd. Faktum är att nästa nummer 18 betraktas som en viss symbol för gränsen i den hindu-buddhistiska religiösa traditionen (böckerna i Mahabharata är numrerade arton, på samma sätt som Puranas). Förresten, de tre sexarna i Uppenbarelsen av Johannes teologen är också "18".
Och tre sjuor, dvs "21" är den ultimata lassoen i Tarotkort baserat på bokstavssymbolisk mystik i det hebreiska alfabetet.
Shamans hjälpare
Så efter att ha nått gränsen, genom att ha genomgått en radikal omvandling av hela hans varelse - den inre grunden för världsuppfattningen, blir en person en shaman. Samtidigt får han sina personliga assistent-andar … Det här är "armén" av shaman, hans styrka och hans öde …
”Enligt shamanists idéer, etnografen A. V. Smolyak, - sjamanernas makt bland nanaierna, liksom bland andra människor, ligger i deras sprithjälparas kraft”(Smolyak A. V., 1991 - s. 66.). Kumandinerna trodde att”huvudet för alla övernaturliga hjälpare för shamanen är andan av Kara Kush, en svart fågel. Shamans försäkrade att denna ande är en mycket stark och modig varelse (Alekseev NA, 1984 - s. 84).
De "forntida searna", enligt Carlos Castaneda, vördade också särskilt den svarta örnen som den mystiska härskaren över universum och absorberade den ljusa grunden för levande varelser … I en dröm fick vanligtvis en nyinitierad shaman en order från sina andar att göra en tamburin, dess dimensioner och proportioner. Tamburinen är av största vikt i livet för en shaman. Enligt L. P. Potapov,”utan tamburin kunde ingen shaman utföra en ritual - en resa till någon zon i universum. Värdet på tamburinen var mycket stort "… (Potapov LP, 1991 - s. 159; 193). I Altai kallas tamburinen tungur, den har en rund form, är täckt med huden på ett ridningsdjur (häst) och symboliserar det "dubbla" av det senare. Dessutom är tamburinen som en symbolsk karta, en mytomystisk beskrivning av universum:”Det gemensamma elementet var uppdelningen av ritningarna på den tätt passande tamburinen i tre delar,symboliserar idén om universumets tredelade uppdelning. I den övre delen avbildades alltid himmelsfären med sina armaturer, regnbågar och moln … På vänster sida var solen, kallad mamman, till höger - månaden, kallad fadern. Detta arrangemang av solen och månaden återspeglade sommartiden, för Kams reste över himlen från vår till höst, tills den "frös". Ritningar av armaturerna, särskilt Orion och andra stjärnor, var inte bara av kultbetydelse, utan hjälpte också Kam att navigera i "rymden" under ritualen. " (Potapov L. P., 1991 - s. 159; 193).för Kams reste över himlen från vår till höst tills den”frös”. Ritningar av armaturerna, särskilt Orion och andra stjärnor, var inte bara av kultbetydelse, utan hjälpte också Kam att navigera i "rymden" under ritualen. " (Potapov L. P., 1991 - s. 159; 193).för Kams reste över himlen från vår till höst tills den”frös”. Ritningar av armaturerna, särskilt Orion och andra stjärnor, var inte bara av kultbetydelse, utan hjälpte också Kam att navigera i "rymden" under ritualen. " (Potapov L. P., 1991 - s. 159; 193).
”Mindre cirklar dras nära solen och månen,” skriver A. V. Anokhin, - morgon gryning (tan kolmon), kväll gryning (änär cholmon). I det område som månaden ockuperas läggs solen och blixtar, prickar som visar stjärnor (yyldys) på tamburinen. Deras antal är osäker - från ett till åtta dussin”(Anokhin AV, 1994 - s. 59; 51). En antropomorf figur av tamburinens ande, förfäderna till shamanen, placeras på insidan av tamburinen.
Dessutom är”shamans tamburiner vanligtvis utrustade med ringande järnhängen. Var och en av dem har sin egen symboliska betydelse. Hängena beskriver huvudsakligen skyddssprit och hjälpredor (Basilov VN, 1984 - s. 93).
”En ny tamburin, när man läser böner, röks en shaman eller shaman först med en upplyst archyn (enbär) och strö sedan över arak. Från detta ögonblick får tamburinen betydelsen av ett heligt föremål (Anokhin A. V., 1994 - s. 59; 51). Dyakonova VP, en välkänd specialist i altaernas etnografi, konstaterar också att”efter ritualen för att återuppliva tamburinen, förberedde Teleut-sjamanerna, den första ritualen med den, tillsammans med andra erbjudanden fem tolu (band). De gav dessa erbjudanden under sin resa till världarna till olika andar”(Dyakonova VP, 1984 - s. 33).
Det andra lika viktiga "verktyget" hos shamanen var "orbu" -slagaren.”Piskaren (orbu) till tamburinen klipptes ur en björk, på den ena, den chockade sidan av den var mantlad med kamus av en vild ram, en vild get eller en han rådjur. Den inre delen, något konkav, var klädd och fäst på plattan med nio ringar. Färgade tygband fästes på handtaget genom en ring. En korg, som en tamburin, gjordes av en mästare. Kärnan symboliserade en piska, och shamanen använde den för att göra förmögenhetsberättelse efter ritualer”(Dyakonova V. P., 2001 - s. 165).
Vad beträffar etymologin för namnet på visaren kan vi hänvisa till följande studier av Tomsk-etnografen, docent vid Tomsk University E. L. Lvov. Det här är vad hon skriver om detta:”På de flesta av de turkiska folken i Sibirien är bara ett namn känt för shamans trumfärgare -” orba”. Det kan jämföras med ett stort bo av begrepp som finns på turkiska språk och går tillbaka till det vanliga turkiska lexeme "arba". I Saryg-Yugur, Khakass, Bashkir och andra turkiska språk används verbet "arba" i betydelsen "att förtrolla, trollbinda, förtala" (Lvova EL, 1984 - s. 88).
Shamans kläder - en rymdräkt för att resa till andra världar
Förutom ovanstående attribut (tamburin och "orbu") har shamanen ofta en ganska exotisk dräkt som på ett unikt sätt skiljer honom från miljön till "bara dödliga". Vad består shamanens mantel av? Shamanens mantel eller pälsrock kallas "manjak". Enligt A. V. Anokhin, "manjak används av en shaman eller shaman för att tjäna" jordens andar "(jär-su), Erlik (undervärldens herre) och hans söner, blodsprit från kategorin aru namä och andra kormos. Ulgen och hans söner serveras utan galning, i en morgonrock, på vilken tre vita band hängs ner på golvet”(Anokhin AV, 1994 - s. 38; 33; 39; 47). "En komplett manjak, med alla tillbehör, kallas: kÿltÿk manjak." Sådana tillbehör inkluderar färgglada band som dekorerar manjak, heliga cowrie-skal,kallas i Altai jylan-bash - "ormhuvud", etc. "Kopparklockor är upphängda längs ärmens nedre del: fyra på höger ärm och fem på vänster, nio totalt." "Klockor och klockor tjänar shamanen med rustningar som ges av Gud" (dvs. de driver bort sprit som är skadliga för shamanen med sin ringning).”En manjach hatt, med ett eller annat symboliskt prydnad, kallas: kush parük eller jylanmashtu kush parük - fågelhatt. Den används när den endast serveras med "manak" och bärs inte ensam. När man transporterar från en by till en annan, vänds locket inifrån och ut och sätts in i manakens hylsa”(Anokhin A. V., 1994 - s. 38; 33; 39; 47).med sin ringning driver de bort sprit som är skadligt för shamanen).”Manjachnaya hatt, med ett eller annat symboliskt prydnad, kallas: kush parük eller jylanmashtu kush parük - fågelhatt. Den används när den endast serveras med "manak" och bärs inte ensam. När man transporterar från en by till en annan, vänds kapsylen inåt och ut och sätts in i manakens hylsa”(Anokhin A. V., 1994 - s. 38; 33; 39; 47).med sin ringning driver de bort sprit som är skadligt för shamanen).”Manjachnaya hatt, med ett eller annat symboliskt prydnad, kallas: kush parük eller jylanmashtu kush parük - fågelhatt. Den används när den endast serveras med "manak" och bärs inte ensam. När man transporterar från en by till en annan, vänds kapsylen inåt och ut och sätts in i manakens hylsa”(Anokhin A. V., 1994 - s. 38; 33; 39; 47).
Att klä på sig, ändra status, omedelbar omvandling från en gammal man till en ung man är de kännetecken som den mytologiska hjälten.
Genom att sätta på sig sin dräkt aktiverar shamanen, som det var, en viss mekanism för autogen hypnos och fördjupar sig i det "virtuella" utrymmet för myt och drömmar. Och om drömmen i klassisk hypnos leds av hypnotisören, här utvecklas kedjan av händelser ganska godtyckligt, enligt logiken i den omedvetna konflikten mellan sfären av ideala representationer och den begränsade existensen "här och nu". Därför, till skillnad från moderna hippier, punkare, syftar inte shamanen att skilja sig från samhället, han skiljer sig från den "profala" verkligheten för honom som helhet.
I detta avseende har shamans exotiska tillbehör en helt motsatt vektor: från existens till transcendens!
Här är vad en av myndigheterna inom området altaistik A. M. Sagalaev:”All mytologi är utspridd på shamans dräkt. Detta är den "kosmiska" kroppen av shamanen, eller, om du vill, en rymddräkt, där han går till de mystiska djupen i en annan värld.
Att sätta på en sådan kostym och plocka upp en tamburin blir shamanen en levande myt."
"Du kan komma in i den världen", tillägger författaren, "du kan bara komma ifrån det mänskliga utseendet och bli som dess ursprungliga invånare" (Sagalaev AM, 1992 - s. 115; 120).
Således är shamanen nästan alltid på gränsen till två världar - han är en medlare, en medlare, och subtilt känner själen i en annan värld …
Välkommen till ingenting
G. N. Potanin under århundradet förra, som reser i Centralasien, märkte det faktum att shamanen, nästan på nivå med någon form av intern automatisering, lätt går in i ett "förändrat tillstånd av medvetande" och sedan passerar in i fasen av dynamisk trans. För att göra detta är det tillräckligt för honom att helt enkelt höra ljudet från en tamburin.
"Med det avlägsna ljudet från en tamburin," skrev G. N. Potanin, - en sådan person börjar rycka, ögonen blossar upp och slutligen får han en nervös passform. " (Potanin G. N., 1904 - s. 48).
”Men vad är shamanens vansinnighet i samband med ritualen? - fortsätter temat A. M. Sagalaev. Det verkar för oss att det passar bra i den övergripande bilden av världen. Av det följer att man kan komma in i en annan värld i en annan stat än den vanliga. Det är så epikets hjältar, karaktärerna av legender och sagor tränger ut utanför mänskliga världens gränser. Hjälten sitter på sin häst, börjar röra sig och … tappar medvetandet. När han vaknar ser han sig själv i ett avlägset land. Rymd och tid upphör helt enkelt att existera, mellan den mänskliga världen och den andra världen finns det en kvalitativ gräns, ett "misslyckande".
De kommer också till ägaren av berget. Jägaren går längs sidan av berget, faller genom någonstans och förlorar medvetandet. När han kommer till sig själv ser han att han är i sorg”(Sagalaev AM, 1992 - s. 120). Så här! Inte mer, inte mindre, som ett "gap" mellan världarna!
Vad är det? "Nirvana"? Shunya-buddhister? Eller nihil, ingenting västerländska neoplatonister, kristna mystiker från sen medeltiden?
Både de och andra, som rusade in i det transcendents område, mötte DETTA - sfären av absolut noll, det metafysiska vakuumet. Den enda skillnaden var att vissa passerade IT och kastade all rädsla och hopp om frälsning åt sidan, medan andra förblev i en dum bedövning vid "tystnadsporten", vid gränsen till det stora mysteriet. Modern vetenskap, konstigt nog, och kanske naturligt, kommer i allt högre grad till slutsatser som i huvudsak sammanfaller med de religiösa uppenbarelserna för många tusentals år sedan.
Om vattenens "energiinformation" -egenskaper, till exempel i vetenskapliga kretsar, började de prata öppet för bara några år sedan. Författaren till detta arbete deltog själv i de offentliga föreläsningarna av Mr. Plykin, författaren till broschyren "Footprint on the Water", som hölls i slutet av 90-talet. förra seklet på Tomsk Polytechnic University. Men om vi vänder oss till Bibeln, böckerna om Mahabharata, texterna från det forna Egypten, kommer vi definitivt att se att prästerna för de mest forntida civilisationerna på planeten var väl medvetna om begreppet vatten som informationsmatris för alla levande saker, och kanske för allt liv i allmänhet.
Tydligen är situationen lik med begreppet tomhet, eller "klyftan" mellan världarna."
Som ni vet var de i buddhistiska öst väl bekanta med begreppet Great Emptiness - Shunya, vars undervisning utvecklades i Madhyamik-skolan. Modern kvantfysik bekräftar faktiskt de viktigaste bestämmelserna i denna forntida undervisning.
Ännu mer intressanta upptäckter har gjorts nyligen inom området biofysik och fysisk antropologi. Till exempel har det visat sig att den synoptiska anslutningen av två nervceller har ett slags "gap" eller synoptiskt utrymme för det intercellulära tomrummet, där vanliga intercellulära mediatursubstanser omvandlas till en ren elektromagnetisk, energi-informativ impuls. Det är, som noterats av Dr. Silvio Fanti, "vår existens är en elektrokemisk-elektrisk process som äger rum i ett tomrum" (Fanti Silvio Giulio., 1997 - s. 37-39).
Detta faktum var förmodligen välkänt för de forntida tibetanska läkarna, som presenterade människokroppen som en kontinuerlig sammanvävning av lysande energikanaler. Av någon anledning kommer en analogi med den senaste datortekniken omedelbart att tänka: sammanflätning av laserljusguider, flytande kristallskärmar med bilder som är mer verkliga än verkligheten själv …
Genom att fortsätta ett antal analogier kan vi åter komma ihåg Don Juan läror som presenterades av Carlos Castaneda. Enligt honom är människor faktiskt "lysande varelser" som drömmer, drömmer om att vara sig själva i kontinuumet av detta varelse. Men under vissa omständigheter kan "bilderna på skärmen" plötsligt förändras, och programmet på chakra-skivorna kommer radikalt att starta om på det mest oförutsägbara sättet … Förmodligen, i detta fall, skulle en person med traditionellt tänkande säga enkelt och ganska tydligt: "En shaman föddes!" Och från det ögonblicket kan shamanens dubbla, jula, resa till alla sfärer i universum … Han är fri!
Mellan Erlik och Ulgen
"Enligt etnografiska bevis delade de sibiriska aboriginerna universum i tre huvudområden," skriver historikern M. F. Kosarev, den övre världen, identifierad med himlen, himmelska kroppar, den "odödliga" själens bostad och goda gudar; Mellanvärlden (vårt land med vatten, land, skogar, berg, människor och djur); Nedre världen, där onda gudar och generellt mörka krafter bodde; här var också de dödas land, där hans människors själskugga lämnade sig efter en person”(Kosarev MF, 1984 - s. 214).
"I den lägre världen, enligt altaierna, finns det nio floder som smälter samman till en Toybodym (" Jag var inte nöjd ") längs människors tårar. Bakom det finns Erliks ägodelar - huvuden för andarna i den lägre världen. Altaerna trodde att han var den äldre bror till Ulgen (härskaren över övre världen) och deltog i skapandet av världen och människan. Ulgen skapade kroppar av människor, och Erlik satte in sin själ i dem och sa att de skulle vara hans egendom. I detta avseende började Erlik att ta människor till honom när deras jordiska liv slutade.
Shamaner i sina trollformler beskrev Erlik som en gammal man med "atletisk byggnad." Hans ögon, hans ögonbrynen är svarta som sot, hans skägg är gafflat och går ner till knäna. Viskhåren är som tångar, som, vrider sig, kastas över öronen. Han bor i ett svart järnpalats med ett staket. Detta slott, enligt myter, står på Toybodym-stranden (Alekseev N. A., 1984 - s. 52-53).
Enligt Altaians övertyg rider Erlik en svart tjur (ibland en svart båt utan åror). Därför offrades alltid en tjur eller en svart ko under ritualen.
”De binder djuret på nordsidan av yurt (inte ärade). (Yurtens soliga sida anses vara hederlig - en häst offras till Ulgen där). På morgonen tas djuret väster om jurt till en smutsig, tunn plats. Offret stickas, allt kött kokas och ätas omedelbart. (Djurets hud hängs på ett magert, eländigt träd); (men inte på ett björkträd). Björken är ett heligt träd. Offret "Bay Tere" Ulgenyu "(Choros-Gurkin GI, 1999 - s. 21) hängs på ett björkträd
I motsats till underjorden, "Himmelen, enligt altaerna, dras som ett valv, separerat från den verkliga jorden och består av flera lager. På sitt nionde lager stiger ett rött berg - Ulgens plats”(Naturen och människan i religiösa idéer från folken i Sibirien och Norden, 1976 - s. 273).”Vägen till Ulgen ligger genom sju och enligt andra versioner genom nio hinder. Denna väg är endast tillgänglig för sjamaner - män under ritualer. Men shamanen når bara det femte hindret (altyn kazyk) - den "gyllene staken") och kommer tillbaka. Ulgen har ett palats (örgö) med en gyllene port och en gyllene tron. Han ser ut att vara en man”(Anokhin AV, 1994 - s. 9; 14). Namnet "gyllene stavar" för majoriteten av turkiska-mongoliska folken i Sibirien har polstjärnan. Det är hon, mitt i den himmelska sfären,anses vara "världsberget" (en prototyp av Sumeru), "himmelens navel" och huvudingången till kungariket Ulgen.
Så, till exempel, enligt Buryat trosuppfattningar, "den polära stjärnan," den gyllene staken "(Altan gadas) tolkas antingen som ett himmelskt hitching-ställe gjord av nio kloka smeder, eller som en sten som stänger hålet i himlen, eller som toppen av världens pelare … till det centrala himmelska hålet, genom vilken man kan komma till olika lager av himlen (det finns 99 av dem), motsvarar det ett hål i mitten av jorden, vilket leder till den mångskiktade nedre världen”(Myths of the folks of the World., 1988 - s. 172). Förresten, många människor i Sibirien, som altaerna själva, tror att det är här i Altai-bergen som en anslutande tråd går mellan de himmelska portarna och de jordiska. Det vill säga, vägar kan öppnas här både för olika lager i skuggvärlden och för ljusets värld …
Men, som redan nämnts ovan, når shamanen, uppåt i ljusets värld till Ulgen, bara den femte himlen - Nordstjärnan. Här möts han av Utkuchi, Ulgens budbärare.”Han skickas för att möta shamanen i den femte sfären av himmelska rymden - den” gyllene insatsen”- polarstjärnan - och här förhandlar han med jordens utlänningar” (Anokhin AV, 1994 - s. 9; 14).
Varför exakt den femte himlen blir en viss gräns, och ibland ett omöjligt hinder på väg till Ulgen?
För att förstå denna fråga är det nödvändigt att återvända till den numeriska symboliken för initiering till shamaner: "Linjen mellan" 5 "och" 7 "var gränsen mellan det världsliga och det andliga livet."
Enligt Bibelns”bokböcker” var det på sjätte dagen (”mellan 5 och 7”) som människan skapades”i Guds bild”, det vill säga symmetriskt till Guds bild.
Handlingen av olydnad och fall, asymmetrisk till originalbilden, överförde en person till en ny ontologisk status. I sin tur skulle Kristi offer, asymmetriskt för denna värld, vara början på återkomsten till Eden.
Ulysses, dömda av gudarna till evig vandring, desamma, i motsats till ödet, strävde mot Ithaca. Han är redo att förvandlas till en tiggare gammal man - en tramp, att förlora sin sociala, ontologiska status för att uppnå det önskade målet i slutändan.
Så för shamanen är gränsen mellan den "femte" och "sjunde" himlen en punkt med absolut osäkerhet (bifurkation), där det är nödvändigt att utföra en asymmetrisk handling - att gå in i Void, "klyftan mellan världarna."
Existens dualitet, rituell klädsel - transformationer måste passera in i fasen för den slutliga transformationen. Sedan födelsen av en shaman genom en rituell död i den undre världen bör speglas genom hans uppståndelse i den övre världen.
Shamanen uppmanades att lösa den existentiella konflikten mellan liv och död, förena ett arkaiskt samhälle med den oundvikliga biologiska döden, vilket alla världsreligioner fortsätter att göra med framgång.
Fenomenet shamanism kräver fortfarande ytterligare studier och förståelse, och regionen i södra Sibirien är i detta avseende ett bördigt område för sådant forskningsarbete.
