Människor har alltid vetat att döden inte kan undvikas. Efterlivet förblev ett mysterium för oss, men vi försökte alltid ta reda på vad som väntar oss efter döden. Religioner från olika människor i världen beskriver efterlivet på olika sätt. I modern tid lär vi oss att själen efter döden kan gå till helvetet eller paradiset, vilket beror på en persons handlingar under livet.
I forntida tider beskrev människor livet efter ett annat sätt - mer intressant, komplett, färgstark. Vi kommer att beskriva i detalj variationerna i efterlivet hos olika forntida människor, och också ta reda på vem guiderna till livet efter livet är.
Carrier eller guide till underjorden
Nästan var och en av oss lärde oss från historier och mytologiska läroböcker att människor i forntida tider var extremt ansvariga för begravningsriter. En person var beredd på efterlivet på ett speciellt sätt, eftersom man trodde att utan detta skulle hans själ inte accepteras, på grund av vilken den sedan skulle fastna mellan de döda och levande. I begravningsriter ägnades särskild uppmärksamhet åt processen att glädja transportören eller guiden, som den också kallas.
Linjen mellan världarna: livet efter livet och vårt har alltid varit något som verkligen funnits. Till exempel trodde slaverna att floden Smorodinka fungerade som den. De antika grekerna kallade gränsen mellan världarna Styxfloden, och kelterna kallade det enorma havet, som själen måste övervinna med hjälp av en guide.
Kampanjvideo:
Färjan som transporterade själar till efterlivet behandlades med respekt. Egypterna, till exempel, genomförde separata ritualer för att blidka honom. Man trodde att om detta inte görs, kommer själen aldrig att nå efterlivet, även om dess ägare var en rättvis person. Särskilda amuletter och föremål placerades i kistan för den avlidne, med vilken hans själ var tvungen att betala guiden.
Skandinavierna trodde att mellan levande och döda världar är den djupaste floden med dyster olycksbådande vatten. Dess banker var påstås endast anslutna på ett ställe av en bro av det renaste guldet. Det är nästan omöjligt att korsa denna bro på egen hand, eftersom den skyddades av onda jättar och hårda hundar. Själen hade bara en väg ut: att på något sätt komma överens med modern till dessa jättar, som var en häxa som hette Modgud. Förresten trodde skandinaverna att krigarna som utmärkte sig i striden på den ovan beskrivna bron möttes av Odin själv, varefter han följde dem till Valhalla - ett mytologiskt liv efter krigare, där de kommer att ha en evig helgdag med vackra Valkyrier.
Charon, hjälten i mytologin från antika Grekland, ansågs vara den mest svårbärande bäraren till livet efter livet. Han färjade själar över den snabba floden Styx till underjorden i Hades. Det var omöjligt att hitta en kompromisslösning med honom, eftersom han kännetecknades av laglydighet och aldrig argumenterade med gudarna i Olympus. För korsningen krävde Charon bara en obol - ett litet mynt den tiden, som de avlidns släktingar lade i hans mun under begravningen. Om traditioner och sedvänjor inte följdes, vägrade Charon att släppa sin själ i sin båt. Om de avlidnas släktingar var snåla och inte gav ett generöst offer till Hades, vägrade Charon också.
Det mest lockande är efterlivet som ses av kelterna
Kelterna trodde att efter döden väntar ett lovande "Land of Women" på dem, där alla kan göra vad de älskar. Den avlidne, som kommer att kunna komma dit, väntade på ett sorglöst och trevligt liv. Modiga krigare kunde delta i härliga turneringar där, minstraler tacksamma kvinnor där, oändliga floder av ale (en berusande keltisk dryck) väntade på berusare. Druiderna och vismännens själar stannade inte kvar i”kvinnornas land”, eftersom de strax efter kroppens död skulle återfödas till en annan kropp och fortsätta sitt uppdrag.
Kanske är det just tack vare sådana idéer om efterlivet som de keltiska krigarna alltid har betraktats som ivriga svashbucklers, modiga och absolut orädd. De var inte rädda för att dö, eftersom de visste att de efter döden skulle gå till den himmelska världen. De värdesatte inte sina liv och gav sig helt till striden.
För att komma till "Land of Women" var det nödvändigt att segla på en båt med en guide. Legenden säger att det en gång fanns en mystisk bosättning på Västkusten i Bretagne. Dess invånare tappade plötsligt sina skulder och slutade betala skatter, eftersom de hade ett ansvarsfullt uppdrag. Män från denna by var avsedda att transportera de dödas själar till livet efter livet. Varje natt kom något okänt för dem, väckte dem och ledde dem till havsstranden. Där väntade vackra båtar på dem, nästan helt nedsänkta i vattnet. Manliga guider satt vid rodret och färjade själarna med vilka båtarna laddades till undervärldens portar. Efter en tid fastnade båtarna vid sandstranden, varefter de snabbt tömdes. Själar skickades till andra guider i svarta kappor, som bad dem om deras namn, rang och familj,och ledde sedan till porten.
Vaktare vid dörren till livet efter livet
I många myter och legender står vakter, oftast hundar, vid dörren till livet efter livet. Vissa av dessa vakter skyddar inte bara undervärldens portar, utan skyddar också dess invånare.
I antika Egypten trodde man att efterlivet styrdes av Anubis - en gudom med ett sjakalshuvud, som respekterades och fruktades starkt. Anubis träffade själarna som guiden förde, varefter han följde dem till rättegången till Osiris och var närvarande med dem tills domen.
Legender säger att det var Anubis som avslöjade hemligheterna för mumifiering för människor. Han berättade påstås att människor genom att rädda de döda på detta sätt kan du ge dem ett lyckligt och sorglöst liv efter livet.
I den slaviska religionen såg vargen själen efter livet, som sedan växte till en karaktär i den välkända sagan om Ivan Tsarevich. Det var vargen som var guiden. Han färjade de döda över floden Smorodinka till kungadömet Prav och berättade under detta hur det är nödvändigt att bete sig där. Vaktare av den slaviska världen efter livet var i sin tur den bevingade hunden Semargl. Han bevakade gränserna mellan de slaviska mytiska världarna Navi, Yavi och Prav.
Den mest fruktansvärda och ondskefulla vakten var den trehövda Cerberus, en mytisk hund som bevakade undervärldens portar, som fanns i antiken Greklands mytologi. Enligt legenden klagade Hades en gång till sin bror Zeus att hans värld var dåligt skyddad. Själar kommer ständigt ut ur det, vilket upprör den universella balansen. Efter att ha lyssnat på sin bror gav Zeus honom en hård vakt - en enorm trehövd hund, vars saliv var giftig, och han var täckt med giftiga ormar. Under många århundraden tjänade Cerberus troget Hades, men lämnade en gång sin tjänst under en kort tid, varefter han dödades av Hercules för huvudets skull, som hjälten senare presenterade för kung Eurystheus. Detta var den tolfte prestationen av den härliga Hercules.
Slaviska världar: Nav, Yav, Rule och Slav
Till skillnad från andra människor på den tiden trodde slaverna att själen i livet efter livet inte skulle stanna för evigt. Strax efter döden kommer hon att återföds och gå till de levande världen - avslöja. De rättfärdiga själarna, som under sin livstid inte gjorde något fel mot någon, gick under en tid till Pravs värld - gudarnas värld, där de var beredda på återfödelse. Själarna hos människor som dog i slaget flyttade till Slavis värld, där hjältar och våghalsar möttes av Perun. Denna gud gav hjältarna alla förutsättningar för ett sorglöst liv efter livet: evig fred, rolig och så vidare. Men syndare, brottslingar och bedragare gick till det onda livet efter detta - Navi. Där sovnade deras själar för evigt, och de kunde bara förtrollas av böner, som de döds släktingar som kvarstod i de levande världen ständigt måste säga.
Slaverna trodde att själen skulle gå tillbaka till verklighetens värld under två generationer. Således måste den avlidne återföds som hans sonson. Om han inte hade sådant, eller klanen avbröts av någon anledning, måste själen återfödas till ett djur. En liknande sak hände med själarna hos ansvarslösa människor som övergav sina familjer under deras livstid.