Våra avlägsna förfäder - de forntida slaverna - under det andra årtusendet f. Kr. hade mytologiska föreställningar och idéer som var karakteristiska för andra europeiska folk under den förfallna perioden av det primitiva stamsystemet: de hedrade sina förfäder och dyrkade dem.
Enligt deras åsikt försvarade chur (farfar) efter döden sina barn, barnbarn och barnbarn. "Chur me!", Det vill säga "farfar, skydda mig!" Slav talade när han var i fara. Östra slaver organiserade helgdagar för att hedra sina förfäder, firade högtidligt de döda. För att tillfredsställa de avlidna förfädernas själar förde de ätliga gåvor till gravarna: pannkakor, ägg, fisk, honung, kvass. Tanken på den forntida slaven vände sig till förfäderna - "farfäder", som låg i marken, under plöjning, sådd vårgrödor och "vegetera" säd i marken.
I forntiden var östslaviska kyrkogårdar som bosättningar av de döda - över alla avlidnas aska installerade hans släktingar en trädomina (en pelarliknande koja, en fantastisk koja på kycklingben). Det var till dessa miniatyrhus som slaverna-ryskarna förde godbitar till sina förfäder på våren och hösten. Senare började höga jordar högar över hälarna över landets gravar. Anpassningen av att "föra" och "föräldra" dagar kvarstod i Ryssland fram till slutet av 1800-talet och början av 1900-talet, fram till imperialismens kväll, och på vissa platser har den till och med överlevt till denna dag. Jägare och fiskare i övre Paleolithic och mesolithic (sen stenålder och medelåldern stenålder) i Östeuropa trodde på beräkningar - slag, hjälpa människor, kvinnliga sprit, tillgivna trollkarlar, vars själva kommer från verberna "att skydda",trodde på ghouls eller vampyrer kända från folksaga - onda varulvspiror. Kulturen av Rod, jordens och himmelens högsta gud, som på ett intelligent sätt disponerar alla viktiga element och himmelska kroppar - solen, regnet och vattnet - var förknippad med jordbruket och återspeglade de senare och högre utvecklingsstadierna i samhället för de inhemska invånarna i den ryska slätten - den neolitiska (den nya stenåldern), Eneolitiska (koppar-stenåldern) och bronsåldern (VI-III millennium f. Kr.). Eneolitiska (koppar-stenåldern) och bronsåldern (VI-III millennium f. Kr.). Eneolitiska (koppar-stenåldern) och bronsåldern (VI-III millennium f. Kr.).
Tron på en enda högsta gud var grunden för sen hedensk och kristen monoteism, eller, som de brukar säga, monoteism. Svarogkulten - himmelens och eldens gud, smedarnas högsta skyddshelgon, järnfarfar av hantverkare, rustningar och pansare - uppstod och konsoliderades under järnålderns tidsålder - i millennierna II och II. e. när östslaviska stålvapen och stålpansar redan var de bästa i världen.
Den enastående ryska historikern Akademiker Vasily Grigorievich Vasilyevsky (1838-1899) och den ryska sovjetiska författaren Alexei Kuzmich Yugov etablerade och bevisade att den härliga hjälten i Homers Iliad Achilles (Achilles) var en rysk, en forntida rysk, och orsaken till hans långvariga oöverträfflighet var just ryska stålpanser, liknande som inga andra människor på jorden hade under tiden för belägringen av Troja.
De viktigaste verken av V. G. Vasilievsky publicerades efter hans död i fyra stora volymer i St Petersburg-Leningrad 1908-1930, A. K. Yugovs bok "Duma på det ryska ordet" trycktes också upp (av Sovremennik förlag i Moskva) …
Under övergången från militär demokrati till tidiga feodala sociala relationer i det ryska landet utvecklades under det första årtusendet f. Kr. e. Peruns kult - åskens gud, åska och blixtar, krig, troppar och vapen. På 50000-talet A. D. e. Perun var skyddsguden för ryska prinsar och riddare. Dess huvudattribut ansågs vara ett eldigt himmelsk svärd - blixtnedslag. I hjärnan hos de forntida och tidiga medeltida ryssarna samexisterade den mäktiga och formidabla Perun fredligt med den fredsälskande guden Beles - herdar, sångare, poeter och konstnärer. Våra förfäder hade också andra viktiga gudar - solguden Yarilo, vindguden Stribog, fruktbarhetsguden Ovsen. Slavisk-ryska förkristen mytologi var inte mindre majestätisk än grekisk-romersk och samtidigt ojämförligt mänskligare.
Enligt våra förfäder var de ryska gudarna inte fiende med varandra, begick inga grymheter och orättvisa och krävde fullständig tolerans i förhållande till andras religiösa övertygelser. Alla ryssar, enligt forntida slaviska myter, var svarozichs - direkta ättlingar till Svarog, och inte på något sätt slavar eller Guds produkter. Från alla slaver, utan undantag, krävde den ryska förkristna religionen (folketro), otydligt kopplad till folkmytologi, ryska folkfilosofi, strikt efterlevnad av hedersreglerna och principerna för rättvisa. I allmänhet kallades de Pravya (från detta ord har sådana moderna ryska ord som "rätt" och "sanning" härstammat).
Kampanjvideo:
Sedan gamla tider hade östra slaverna en exakt utvecklad jordbrukskalender som visade en utmärkt kunskap om alla växtsäsonger av vårvete och korn. Själva ordet "kalender" kommer från det ursprungliga slaviska ordet "kolo" - en cirkel (ursprungligen - okoy, himmelsk cirkel). Östslavernas böner - hedningar till deras gudar var strikt planerade för säsongerna och de viktigaste perioderna med fältarbete. Året är uppdelat i 12 månader, med ursprungliga rysk-slaviska namn (de bevarades delvis i Ukraina och Vitryssland) och bestämdes av solfaserna - trots allt spelade solen en speciell, avgörande roll i världssynen och tron på Proto-slaverna - de äldsta jordbrukarna i Europa.
Året började bland slaverna, som vi gör nu, den 1 januari. Nyårsfestligheterna - Christmastide - varade i 12 dagar och tog slutet av det gamla året och början av det nya. Idag tappade ungdomen glatt och högtidligt såg det utgående året och välkomnade det kommande året. Det var dessa julesång som Nikolai Gogol beskrev i The Night Before Christmas. Senare började kyrkan använda glada och glada hedniska julkristaller och julesång, sammanföll med dem de kristna helgdagarna för jul och dop (25 december och 7 januari) enligt konst. stil).
Nästa helvslaviska kalenderhelgdag var Maslenitsa - en glad semester att se av den ryska vintern, vårjämjämningen, träffa solen och naturens förtrollning, före vårplogning. Den kristna kyrkan kämpade denna semester under lång tid, men kunde inte besegra den och uppnådde bara sin utvisning under kalendervillkorna för fastan före påsk. Den första vårhelgen firades den 1-2 maj, när de första skotten av vårgrödor dök upp, den 4 juni firade östra slaverna dagen för Yarila - solens gud och naturens livgivande krafter. Den här dagen dekorerades hus med björkgrenar och unga björkar dekorerades med band.
Vårsommars tredje tredje slaviska helgdag firade sommarsolståndet den 24 juni, dagen för Ivan Kupala, då flickorna sjöng rituella sånger och heliga psalmer i runda danser. Dagen för Kupala föregicks av den så kallade Rusal Week (sjöjungfruar - nymfer, brudar av vatten och åkrar, varelser som, enligt mytologiska idéer från östra slaverna, berodde på regn).
Ivan Kupalas helgdag var den högsta av alla festligheterna i vår-sommar-kalendercykeln. Rusichi dyrkade vatten - flickor kastade blommakransar i floder och sjöar och matade vita svanar, som var vördade för skönhet och renhet, stolt värdighet och äktenskaplig äktenskap. Eld dyrkades också - på Kupala-natten gjordes enorma bål på de höga kullarna, och unga män och kvinnor hoppade över dem parvis.
Den glada lekfulla delen av dessa hedniska böner fortsatte mycket länge och förvandlades från en ritual till en glad ungdomsspel. Till och med i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet observerade ortodoxa ryssar i Galicien och Transcarpathia och katoliserade slovaker i Slovakien Kupala-dagen på ett hedniskt sätt. Som många historiker, författare och etnografer vittnar, brände Kupala bål på topparna på Karpaterna och Tatras i många tiotals kilometer, och ingen kraft kunde tvinga ryssarna och slovakerna att vägra att iaktta åtminstone den lekfulla delen av de ursprungliga framfaderna.
Rod-Perun-dagen (20 juli) var den mörkaste och mest tragiska under hela den årliga cykeln av slaviska böner. Den här dagen ledde de inte ljusa och glada runddanser, sjöng inte fria sånger och rituella hymner utan förde blodlösa uppoffringar till en formidabel och krävande gudom, påminde honom om reglerna. När allt kommer omkring kan den överdrivna sommarvärmen före skörden torka ut spannmål, mogna öron; långvarigt kraftigt regn - för att slå det mogna kornet på den våta marken, blixt - för att bränna okomprimerat och omält bröd och hagla - för att tömma åkrarna.
Det är inte alls av misstag att A. D. e. de östra slaviska-ryska, om de inte identifierades, förde sedan Rod och Perun närmare varandra: utan tillförlitligt militärt skydd under villkoren för en barbarisk nomadisk halvmiljö kunde högt utvecklat slaviskt jordbruk inte framgångsrikt utvecklas, och Rods (jordens och himmelens högsta gud) och Perun (åskens och blixtens gud, trupper och vapen) sammanföll i stor utsträckning, och detta tillfällighet återspeglades direkt i kalenderritualmetoden.
Kännare av ritualer och exakta kalenderdatum var prästerna-trollkarlarna och häxdoktorerna,”profetiska fruar”, som dök upp i en avlägsen primitiv era. Att skriva bland slaviska-rosen var inte bara en smal krets av kloka män och häxor, prinsar och pojkar: egendomens urbana befolkning i det förkristliga Ryssland kännetecknades av nästan universalkunskap. Den överväldigande majoriteten av läskunniga på 1000-talet var bland smerderna och åkrarna (vanliga jordbrukare). Det förkristliga Ryssland utövade det starkaste kulturella inflytandet på alla dess grannar. Det räcker med att säga att hennes svurna fiender - kazarerna, enligt den medeltida arabisktalande orientaliska historikern Fakhrad-din Mubarekshah Merverrudi, lånade det slavisk-ryska skriften och det östslaviska alfabetet:”Khazarna har också ett brev som kommer från ryska,” skrev han. Så i andra kulturella och historiska formationer utomlands kan man spåra ett visst inflytande av de religiösa och mytologiska världsbilden av de gamla slaverna. 1992
Nesterov Andrey Nikolaevich
