Vi är vana vid det faktum att julgranen måste dekoreras inför nyåret, men faktiskt har denna sed inte att göra med bytet av kalenderåret, utan med den kristna julhelgen. Utan tvekan lånade den kristna traditionen, som ofta hänt, inslag av tidigare, hedniska ritualer knutna till samma säsongsperiod. Men vilka och varifrån kom de? Historiker för kultur och religion var intresserade av svaren på dessa frågor för mer än hundra år sedan, och de intresserar oss idag. Därför har vi översatt (med förkortningar) en artikel av den brittiska forskaren Sir George Birdwood, publicerad i slutet av december 1910 i Journal of the Royal Society of Arts (Vol. 59, nr 3031), och vi uppmanar dig att läsa den (en kort kommentar till den publiceras Jstor Daily portal). Författarens åsikter överensstämmer inte med moderna i allt - detta gäller särskilt för termerna "arier" och "ariska",som moderna antropologer inte längre använder, och lingvister reducerar dem till en specifik språkfamilj (arisk), som till exempel inte har något att göra med de forntida skandinaverna. Icke desto mindre finns ett solidt urval av vetenskaplig prosa från ett sekel sedan, förberedd för läsning vid jul.
Livets träd som växte
Mitt i paradiset, framför allt
Träd
John Milton, Paradise Lost, Vol. IV (fil av Ark. Steinberg)
Det är först under de senaste 50 eller 60 åren som mode har spridit sig i England för att placera "julgranen" som en julgransdekoration och det roligaste sättet att ge gåvor till barn i samband med den ljusa kristna julhelgen. De säger att denna sed kom till oss från Tyskland, varifrån den tros vara; kanske är detta en relikvie av någon form av ritual associerad med de hedniska Saturnalia, som firades på vintersolståndets dag, och som den kristna kyrkan, omkring 500-talet e. Kr., försökte ersätta genom att införa julhelgen. Det finns dock en annan förklaring, enligt vilken denna sed var lånad från forntida Egypten, vars invånare brukade dekorera sina hem på vintersolståndet med en dadelpalmens grenar - en symbol för livets triumf över döden och därför en symbol för evigt liv.triumferande i början av ännu ett framgångsrikt och generöst år. Denna idé motiveras ofta av det faktum att i Tyskland istället för en "julgran" installerar de ofta gröna papperspyramider, hängda med kransar och kransar av blommor, godispärlor och andra gåvor för barn. Men liknande pyramider, tillsammans med liknande träd, dessutom konstgjorda, gjorda av mycket dyra material - ädelstenar och guld, var i Indien ett attribut för hinduiska bröllopsceremonier, liksom andra religiösa processioner, till exempel under Holi, den årliga processionen på dagen för vårdagjämningen. Dessa pyramider personifierade det heliga berget Meru, jorden, träden, inklusive Kalpadruma - evighetens träd - och den doftande Parajita - trädet av alla perfekta gåvor som växer i Merus sluttningar. I bredare bemärkelse symboliserade de storheten i det enorma,sprida ut sina konstellationer av himlen, representerade i form av ett träd, djupt rotade på jorden, böjda under vikten av gyllene frukter. Både pyramiderna och träden är falliska symboler för livet - individuella, jordiska, himmelska. Om det finns en koppling mellan den forntida egyptiska seden att dekorera hus med palmgrenar på vinterdagjämningsdagen och den tyska, nu utbredd i England, vanligt att sätta på jul, för dekoration och som en plats för gåvor, ett starkt upplyst vintergrönt träd (oftast gran), beror troligen detta förhållande på indirekt och inte direkt relation. Detta indikeras också av det faktum att egyptierna ansåg att palmgrenar var en symbol inte bara för odödlighet utan också för himmelens stjärnhimmel.böjer sig under vikten av gyllene frukter. Både pyramiderna och träden är falliska symboler för livet - individuella, jordiska, himmelska. Om det finns en koppling mellan den forntida egyptiska seden att dekorera hus med palmgrenar på vinterdagjämningsdagen och den tyska, nu utbredd i England, vanligt att sätta på jul, för dekoration och som en plats för gåvor, ett starkt upplyst vintergrönt träd (oftast gran), beror troligen detta förhållande på indirekt och inte direkt relation. Detta indikeras också av det faktum att egyptierna ansåg att palmgrenar inte bara var en symbol för odödlighet utan också för himmelens stjärnklara himmel.böjer sig under vikten av gyllene frukter. Både pyramider och träd är falliska symboler för livet - individuella, jordiska, himmelska. Om det finns en koppling mellan den forntida egyptiska seden att dekorera hus med palmgrenar på vinterdagjämningsdagen och den tyska, nu utbredd i England, vanligt att sätta på jul, för dekoration och som en plats för gåvor, ett starkt upplyst vintergrönt träd (oftast gran), beror troligen denna anslutning på ett indirekt och inte direkt förhållande. Detta indikeras också av det faktum att egyptierna ansåg att palmgrenar inte bara var en symbol för odödlighet utan också för himmelens stjärnklara himmel.om det finns en koppling mellan den forntida egyptiska seden att dekorera hus med palmgrenar på vinterdagjämningsdagen och den tyska, och nu utbredd i England, vana att sätta på jul, för dekoration och som en plats för gåvor, ett starkt upplyst vintergrönt träd (oftast gran), då troligen beror detta förhållande på ett indirekt snarare än ett direkt förhållande. Detta indikeras också av det faktum att egyptierna ansåg att palmgrenar var en symbol inte bara för odödlighet utan också för himmelens stjärnklara himmel.om det finns en koppling mellan den forntida egyptiska seden att dekorera hus med palmgrenar på vinterjämdagens dag och den tyska, och nu utbredd i England, vana att sätta på jul, för dekoration och som en plats för gåvor, ett starkt upplyst vintergrönt träd (oftast gran), då troligen beror detta förhållande på ett indirekt snarare än ett direkt förhållande. Detta indikeras också av det faktum att egyptierna ansåg att palmgrenar var en symbol inte bara för odödlighet utan också för himmelens stjärnklara himmel.att egyptierna ansåg att palmgrenarna inte bara var en symbol för odödlighet utan också av himmelens stjärnhimmel.att egyptierna ansåg att palmgrenarna inte bara var en symbol för odödlighet utan också av himmelens stjärnhimmel.
Hinduer spårar sin släktlinje till Idavarshi, den "dolda platsen" eller "Idas trädgård", fru till Manu ("tänkaren", dvs. mannen) och mänsklighetens moder. Där placerar de sin Olympus, det legendariska berget Meru, centrum och "navel" på jorden, himmelens stöd och axel. Den himmelska Ganges, det vill säga himmelens dagg och regn, som rinner ut i sjön Manasa-sarovara, "Andens mest perfekta sjö", hälls ut på sluttningarna. Den jordiska Ganges, som tros ha sitt ursprung i den, har sjunkit sju gånger runt Meru, bildar fyra mindre sjöar, varav fyra Idavarshi-floder bär sina vatten till de fyra huvudriktningarna; det är vid källan till dessa fyra floder som hinduerna placerar de ovan nämnda heliga träden Kalpadrumu och Parajiti. Ur geografisk synvinkel kan Meru lokaliseras i Himalaya, nära Pamir-stäppen,men Kalpadruma och Parajiti kan inte relateras till några botaniska arter som vi känner till. De är helt enkelt mytiska "Livets träd" vars idé uppstod från den primitiva trädkulten som falliska gudar.
Enligt forntida persiska traditioner ligger platsen för mänsklig skapelse i Airyanem-Vaeja. I Vendidads första fargard är detta den första av sexton bra länder, enligt legenden, skapad av Ohrmazd (Ahuramazda) och därefter förbannad av Ahriman (Angra Mainyu). I den andra fargarden beskrivs Airyanam-Vaej som första människans land, "den vackra Yima." 300 vintrar passerade under hans gyllene styre; efter att ha blivit varnad om att hela hans land redan var fyllt med ljusflodiga hus, liksom deras hjordar och hjordar, ökade Yima med hjälp av "jordens ande" storleken på Airyanem-Vaej med en tredjedel jämfört med vad det var i början. Så det gick ytterligare 300 år, i slutet av vilket han ännu en gång ökade det med en tredjedel, och sedan igen, så att Airyanam-Vaeja fördubblade sitt ursprungliga område. Då kallade Ohrmazd alla himmelska gudar och med dem den "vackra Yima",och varnade dem för att snart skulle de "sista vintrarna" komma till jorden med hårda, fruktansvärda frost och snö fjorton fingrar djupa; innan det kommer alla deras får och andra boskap att falla, och den som betar i de öppna stäpparna, och den som matar i djupet av lövskogar och den som är gömd i ladorna. Därför skickades Yima för att bygga en fyrkantig vara, eller "skyddad plats", med två mil långa sidor, för att placera "fröer av män och kvinnor", "de modigaste, bästa och vackraste på jorden", liksom "frön av eld", får, kor och hundar; att bosätta dem på de gröna stränderna från källorna till levande vatten som strömmar in i varan och att etablera en ny bostad för människor där. Allt detta utförde den underbara Yima och förseglade sedan varen med en gyllene ring med en signett och gjorde en dörr och ett fönster i väggen, "glödande inifrån." Otillräckliga människor - förlamade, sjuka, galna, svaga, barnlösa,lögnare och alla som bär Ahrimans märke kunde inte komma in. Tvärtom, de som togs in i Vara levde lyckligaste liv där, dog aldrig och stod inför den eviga härligheten. Zend-Avesta nämner också Hara Berezaiti, det "himmelska berget" i Airyanem-Vaej, på vilket kristallhimmelen vilar och bakom vilken solen går upp; Kinvad-bron, eller "Straight" [Sirat], "Terror-bron, tunn som en tråd", som leder från Hara-Berezaiti genom helvetet till himlen; också helande och odödlighetens träd, "det vita Khoma-trädet" eller Gaokeren, som växer nära en källa som heter Ardvisura; slutligen, två floder, Arvand och Daitya, som strömmar från Advisura och matar alla floder och hav på jorden. Enligt senare Pahlavi-texter sitter Simurg-fågeln på Khoma White Tree och skakar av livets frön för människor och djur, fåglar, fiskar och växter,vars höst från toppen av Mount Hara följs av fågeln Kamros, som bär dem bort och sprider dem över hela världen. Trädet skyddas av tio fiskliknande monster som bor i sjön Ardvisura.
Kampanjvideo:
Dessa detaljer berättar om samma blandning av mytisk och verklig geografi som i de puraniska beskrivningarna av Idavarshi. Även om Airyanam-Vaeja pekar på den verkliga platsen i Centralasien, där de iranska arierna kom ifrån, är det alltså också ett perfekt land, i några av dess manifestationer - ett jordiskt paradis, och i vissa - Elysium, styrt av Yima, som, som den första personen att dö, personifierar också döden. För perserna förblev han alltid, även som döden, den första ljusa perfekta mänsklighetens blomma som tagits av graven, den goda kungen av de syndlösa döda, men i hinduisk mytologi börjar han förvandlas till den hemska Yama, rättvisans och helvetets gud. Följaktligen är Airyanam-Vaeja både ursprungsorten för de iranska arierna i bergen i Centralasien och Elysium för deras döda förfäder och den legendariska ardenens Eden.och i verkligheten alla kaukasiska raser. Det vita Khoma-trädet, botaniskt sett, har alltid associerats med Sarcostemma viminale eller havskatt, även om jag tror att vinstocken och dadelpalmen också kan tillskrivas den; men dess huvudsakliga betydelse, som i fallet med träden i Kalpadrum och Parajita, är att tjäna som en poetisk symbol för ett alltomfattande liv. De riktiga floderna Hara-Berezaiti och Arvand och Daityi bör vara belägna på bergsystemet Hindu Kush (eller Parazanisus) och motsvara vissa floder som flyter där; dessa namn, som namnet på Mount Olympus, dyker upp om och om igen med små förändringar längs linjen för den ariska migrationen i väster - som ett resultat finns Arvandfloden i namnen som Mount Elvand, dvs. Mount Orontes i Media från de antika grekiska geograferna, och i namnet på Orontes River i Syrien. Mount Hara-Berezaiti,både under sitt ursprungliga namn och under sitt senare namn - Al-Borji, "överlevde" ännu fler rörelser från öst till väst: det identifierades som Elburzbergen på Kaspiska havets östra kust, som Elburzbergen på Kaspiska havets södra kust och slutligen som Elbrus i Kaukasus. I assyriska inskriptioner är dess namn, i en lätt modifierad form Alabria, fäst vid bergen Kardian, eller Kurdistani, och det är där, på St. Berg Epifanius, på ett berg som heter St. Namnet Baris, som Nicholas av Damaskus gav till Mount Masis (på turkiska Agrydag) i Armenien, identifierat av kristna författare med berget Ararat från 1 Moseboken (4: 4), som enligt Bibeln Noahs ark fastnat efter översvämningen, troligen är en snedvridning heter Berezaiti. Detta är det ursprungliga iranska namnet,utan tvekan, nästan oförändrad i Berekintberget i Frygien - den stora moderjordens bostad, Rhea-Cybele. Och vi kan säga säkert, varhelst detta namn rör sig och vart det är fixat, kom och slog rot där en evigt ung legend om Livets träd.
Legenderna från de forntida skandinaverna, norra Europas arier, pekar också på den vita rasens kolossala utbredningsområde - från Kinas gränser till Svarta havets stränder och bortom, upp till Kap Finisterre i Spanien och Atlasbergen i Marocko - som mänsklighetens vagga (naturligtvis talar vi om mytologi, och inte om verklig antropogenes), eftersom Bor, stamfader till gudar och människor i forntida skandinaviska legender, är en personifiering av alla samma berg. Asgard, det vill säga”gudarnas domstol”, i mytologin är stjärnhimlen (flammantia mœnia mundi -”Chronos fästning”, dvs den gud som markerade tidens gång genom att vända på zodiakens tecken), men ur historisk och geografisk synvinkel är detta Azovhavet, “aes domstol”(det vill säga de äldre gudarna). Old Norse Olympus reser sig från centrum av Midgard, "mittbanan", bostaden för människor,åtskilda av havet som omger det från Utgard, Jotunernas "yttre hoff" eller jättar. Under Midgard finns en mörk dödsundervärld - Niflheim. Från centrum av Midgard och genom Asgards övre del växer askan Yggdrasil, vars grenar, som sprider sig över hela världen, når de högsta himlen och tre jätte rötter tränger in i de lägsta regionerna i Heli, där ormen Nidhogg, "Gnagare", lindad runt dem. Döden, som liksom ormen Anunte från det sjunde helvetet i den hinduiska religionen, som lever under berget Meru, symboliserar inte bara döden utan också underjordiska vulkaniska krafter som hotar förstörelsen av hela världen. Här är paradiset Yggdrasil på ett uppenbart sätt en symbol för universellt liv, naturens glädje och ära. Från centrum av Midgard och genom Asgards övre del växer askan Yggdrasil, vars grenar, som sprider sig över hela världen, når de högsta himlen och tre jätte rötter tränger in i de lägsta regionerna i Heli, där ormen Nidhogg, "Gnagare", lindad runt dem. Döden, som liksom ormen Anunte från det sjunde helvetet i den hinduiska religionen, som lever under berget Meru, symboliserar inte bara döden utan också underjordiska vulkaniska krafter som hotar förstörelsen av hela världen. Här är paradiset Yggdrasil på ett uppenbart sätt en symbol för universellt liv, naturens glädje och ära. Från centrum av Midgard och genom Asgards övre del växer askan Yggdrasil, vars grenar, som sprider sig över hela världen, når de högsta himlen och tre gigantiska rötter tränger in i de lägsta regionerna i Heli, där ormen Nidhogg, "Gnagare", ligger, lindad runt dem, Döden, som liksom ormen Anunte från det sjunde helvetet i den hinduiska religionen, som lever under berget Meru, symboliserar inte bara döden utan också underjordiska vulkaniska krafter som hotar förstörelsen av hela världen. Här är paradiset Yggdrasil uppenbarligen en symbol för universellt liv, naturens glädje och härlighet.som ormen Anunte från det sjunde helvetet i den hinduiska religionen, som lever under Mount Meru, symboliserar inte bara döden utan också underjordiska vulkaniska krafter som hotar förstörelsen av hela världen. Här är paradiset Yggdrasil uppenbarligen en symbol för universellt liv, naturens glädje och ära.liksom ormen Anunte från det sjunde helvetet i den hinduiska religionen, som lever under Mount Meru, symboliserar den inte bara döden utan också underjordiska vulkaniska krafter som hotar förstörelsen av hela världen. Här är paradiset Yggdrasil uppenbarligen en symbol för universellt liv, naturens glädje och härlighet.
Enligt legenderna skapades Midgards invånare av Odin med sina bröder, Vili och Ve, av två träslag, en från ask, den andra från alm; den första, förvandlades till en man, fick namnet Ask, det vill säga Ash, och den andra, som blev kvinna, hette Embla, det vill säga Elm. Man bör komma ihåg att, enligt de forntida grekerna, kommer den”tredje rasen av människor”, som kan identifieras med de europeiska arierna i bronsåldern, från aska (εκ μελιαν, Hesiod, Works and Days, 144). Också bland grekerna betraktades Kaukasusbergen som "den centrala delen av jorden", "början och slutet på alla saker" (Hesiod, "Theogony", 738), platsen för straff för Prometheus, sonen till Iapetus, den mytiska ledaren för arierna som migrerade till Europa (naturligtvis var Prometheus också en gud - solen är därför naturligt associerad med Kaukasusbergen, över vilken, om man tittar från väst,solen börjar sin dagstur). Berget Olympus i Thessalien, enligt Homer, var de grekiska gudarnas bostad - fram till den tid då andra poeter förde dem till himlen. Men vart som helst grekerna tog tog de namnet på detta berg och placerade det i Bithynia, Mysia, Lycia, Thessalien, Elis, Lesbos och Cypern och kopplade därmed omedvetet deras folks ursprungliga livsmiljö med någon höglandsregion, varifrån deras utvandring från öst började.och därmed också omedvetet koppla den ursprungliga livsmiljön för deras folk med någon högbergig region, varifrån deras utvandring från öst började.och därmed också omedvetet koppla den ursprungliga livsmiljön för deras folk med någon högbergig region, varifrån deras utvandring från öst började.
Semitiska traditioner skiljer sig från de ariska genom att de första folks födelseplats - Gan Eden, "Edens trädgård" - skiljs från berget, till vilket Noahs ark med den förnyade mänsklighetens förfäder landade. Varje träd, trevligt att se på och gott för mat, växte i Eden och med dem Livets träd och kunskapens träd om gott och ont. Eden försågs med vatten av en flod, som strömmar genom den och sprids i fyra grenar. Det kan inte finnas några invändningar mot slutsatserna från Sir Henry Rawlinson, som identifierade Eden från andra kapitlet i Genesisboken med Gin-Dunish från inskriptionerna av Ashurbanapal eller Sardanapal (ca 668-640 f. Kr.), det vill säga med omgivningen av Babylon, omgiven av Pallakopas-floderna [Pishon], Shatt-en-Nil [Gihon], Tigris [Hiddekel] och Eufrat [Firat]. Detta område var välkänt för babylonierna som Gan-Dunias, "trädet till (guden) Dunias"och staden Babylon kallades också Dintira idi Tintira - det "Heliga trädet", en analog av det universella livets träd, som ofta avbildades på babyloniska ädelstenar och Nineveh-reliefer med keruber som skyddade det på båda sidor om stammen. Senare identifierade Sir Henry Rawlinson den specifika platsen där den jordiska analogen av Livets träd ursprungligen var belägen med staden Eridu - den äldsta platsen för tillbedjan av den akkadiska guden Enki, "jordens herre", den assyro-babyloniska analogen av den sumeriska guden Eya. Ändå är det uppenbart att Edens trädgård är samma mytologiska paradis, liknar Idavarsha bland hinduerna, de iranska persernas Airyanem Vaeje eller skandinaverna Asgard, men lokaliserade i Mesopotamien av de semitiska folken (som de hamitiska folken gjorde långt före dem),efter att de glömde den vita rasens ursprungliga hem i bergen i Centralasien eller behöll sitt minne endast i form av en legend om den legendariska trädgården tvättad av en himmelsk källa, början på alla jordiska vatten. Senare, när semiterna bosatte sig i västra Asien och deras idéer om de omgivande länderna expanderade avsevärt, började begreppet Gan Eden, liksom hinduernas idéer om berget Meru, att täcka hela den bebodda värld som var känd för dem, omgiven av Oxus Indus eller Pishon och Nilen. Indus, eller Gihon, korsad av Tigris och Eufrat.började täcka hela den bebodda värld som var känd för dem, omgiven av floderna Oxus-Indus, eller Pishon, och Nil-Indus, eller Gikhon, korsade av Tigris och Eufrat.började täcka hela den bebodda värld som var känd för dem, omgiven av floderna Oxus-Indus eller Pishon och Nil-Indus eller Gikhon, korsade av Tigris och Eufrat.
Assyriologi - som, efter sin berömda grundare Sir Henry Rawlinson, länge varit herr Says, en lysande docent i filologi vid Oxford - har i sin helhet visat att den bibliska myten om Eden lånades från kilskriften på lertavlor - Akkadisk litteratur, eller de forntida kaldeerna, ett folk av skyter eller ural-Altai-ursprung, besläktade med de moderna turkarna, som, om inte en sann aborigin i Nedre Mesopotamien, var de första att bosätta sig i dessa länder under den periodiska dominansen av skyterna i västra Asien och lade grunden till den mycket hamit-semitiska kulturen här Assyriska och babyloniska imperier, som den framväxande religionen och konsten i Europa är skyldig mer direkt och djupare än till och med civilisationen i det gamla Egypten. Judar förmodligenvar redan vagt bekant med denna myt sedan Abraham lämnade Ur av kaldeerna "för att åka till Kanaans land", och efter den babyloniska fångenskapen borde de ha känt det mycket väl.
Det finns en hypotes enligt vilken monoteism utvecklades bland de forntida semiterna som migrerade till Chaldea och bosatte sig i staden Eridu, varifrån den antagligen blev känd för arier från Persien i öster; och det är säkert känt att judarna förde det till väster, till Syrien, tack vare vars skrifter monoteismen rotade i hela den kristna och islamiska världen. Följaktligen, om det var Eridu som var bostadsorten för de monoteistiska sekterna från de forntida semiterna i Mesopotamien, skulle deras ättlingar, inklusive judarna, av den anledningen ensamt för alltid kunna länka denna plats med det mänskliga rasens ursprungliga paradis.
Men långt före semiternas ankomst verkar Eridu ha varit centrum för tillbedjan för jordens Akkadiska gud, Enki ("jorden"), kallad av assyrierna och babylonierna Eya, som också personifierade civilisationens ankomst i förhistoriska Mesopotamien och solen i dess rörelse över himlen i söder över Indiska oceanen; på samma sätt personifierade Dionysos, den "assyriska främlingen" samtidigt solens rörelse i väster och den fönikiska handeln och den kaldeisk-assyriska civilisationen i hela Medelhavet. Enki var den stora "deus averruncus", kaldeernas gudskyddare, den enda innehavaren av den hemska hemligheten med det namngivna namnet på de "stora gudarna" i de sju himmelsfärerna - det enda hotet att namnge detta namn tvingade en hel horde av onda demonandar från underjorden att ge upp. Som "världens härskare" är han gift med Damkin, jordens kvinnliga gud;som "avgrundens herre" (absu) och "bottenens herre" är han gift med gudinnan Bahu, vars namn betyder kaos (bohu från 1 Moseboken), och som "det stora landets herre", det vill säga Hades, de dödas land, är han associerad med gudinnan Militta, eller Ishtar, i sin chtoniska hypostas Ninkegal. Liksom Dagon, skyddshelgon för fiske bland filistéerna, framställs Enki som en nymussla, och tillsammans med alla de "stora gudarna" flyter den i en magnifik cederträark på det svarta vattnet i den traditionella stora översvämningen - denna myt tror jag berättar om söder. den västra monsunen i Indiska oceanen. Enki porträtteras som en nymussling och, tillsammans med alla de "stora gudarna", flyter i en magnifik cederträark på det svarta vattnet i den traditionella stora översvämningen - denna myt tror jag berättar om Indiens havs sydvästra monsun. Enki porträtteras som en nyfisk, och tillsammans med alla "stora gudar" som flyter i en magnifik cederträark på det svarta vattnet i den traditionella stora översvämningen - denna myt tror jag berättar om den sydvästra monsunen i Indiska oceanen.
Enkis attribut är pilspetsar som symboliserar uppfinningen av kilskylt som tillskrivs honom; ormen, som symboliserar hans inflytande, bär civilisation, - den dyrkas i Eridus trädgård i samband med Livets träd; och en skiva med 50 eldiga ekrar, uppenbarligen härledda från sin bild av solguden och påminde oss om hinduiska gudars chakra och om kerubens "eldsvärd" i den bibliska beskrivningen av Edens trädgård, som är "ett svärd som vänder sig för att skydda vägen till livets träd" …
I assyrisk skulptur är det heliga livets träd också associerat med symbolerna för Ashur, som gav sitt namn till Ashur, idag fick Kile Shergat, den första huvudstaden i Assyrien, eller tvärtom namnet på denna stad. Ursprungligen var han bara en eponym förfader till assyrierna, den andra sonen till Sem (son till den bibliska Noah), men senare identifierades han med babyloniernas Els högsta gud (jfr Allah) och började vördas istället för Ila som chef för den officiella panteonen i Assyrien. Han skildrades vanligtvis antingen som en bevingad solskiva ("Sanningens sanning och läkning i sina strålar" från profeten Malaki) eller som en duva - en bördig vit duva från Syrien, den världsberömda symbolen för den aktiva eller produktiva reproduktionskraften i naturen. I Mindre Asien tros det fortfarande att den Allsmäktige dyker upp i form av denna fågel.
Ofta belyser solskivan i ikonografi en lund (ashera), det vill säga en konventionell bild av Livets träd, eller en duva kastar en skugga på den; duvan samtidigt personifierar antagligen Nana, Militta eller Ishtar - den gemensamma hustrun till alla assyriska och babyloniska gudar, och inte Sheruba, Ashurs speciella spökaktiga make. Nana var den enda gudinnan som var känd för de forntida akkadierna, den universella moderjorden, men assyrierna och babylonierna, med sin anhållning till monogame åsikter, pekade ut och förgudade sina tolv hypostaser för att ge en separat fru för var och en av deras tolv högsta gudar. Men Nana förblev alltid bland de semitiska hedningarna i Mindre Asien, den högsta och enda verkligt personifierade personifieringen av en passiv, mottaglig och reproduktiv naturlig princip, där alla andra gudinnor smälter samman,bildas av en enkel duplicering av dess funktioner. Hon är härskaren över den "mousserande stjärnan", Venus, och hennes sanna inkarnation, Uulu månad - augusti-september, vars tecken var konstellationen Jungfrun bland Akkadierna. Fredagen, den sjunde dagen i veckan bland Akkadianerna, ansågs också vara tillägnad henne - och bröllopet, vars ritualer hon styrde (jfr romerska Lucina och grekiska Ilithia); av denna anledning ansåg de tidiga kristna denna veckodag vara ond och förbannad - en vidskepelse som fortfarande är känd för invånarna vid Medelhavskusten, där Nana en gång i arkaisk tid betraktades som "den gudomliga beskyddare och hjälpar i födseln." Precis som Venus ibland kallades "Morgonstjärnan" och ibland "Aftonstjärnan", så kunde Nana bland assyrierna vara både "Ishtar av Arbel", det vill säga krigsgudinnan och "Ishtar av Nineve", kärlekens gudinna. I sin chtoniska kapacitet är hon den assyriska allaten ("gudinnan"), till ära för vilken drottning Dido hette Elissa (Eliza). Faktum är att berättelsen om Dido, vars syster Anna förgudades av romarna under namnet Anna Perenna, anses vara en myt som berättar om ursprunget till Venus-kulten i Italien. Nana är också den arabiska Venus, som Herodot kallade Alitta och Alilat, och moderna araber kallas Al-Lat; tillsammans med gudinnorna Al-Uzzu ("Mighty") och Manat är de "tre Guds döttrar", som var vördade i Arabien redan före Mohammed i form av sniderier i olika former, fallstenar och träd. Det är förresten inte uteslutet att stambhi, eller "kolumner" täckta med bokstäver, förmodligen av fallisk natur, installerades av buddhister i det forntida Indien, och idag representeras de av dipdans, eller "renande" kolumner, som står framför ingången till hinduiska tempel,kunde låna sitt mer bekanta namn lat, "kolumn", från namnet på den arabiska gudinnan Alilat. Muslimer har alltid identifierat de falliska pelarna (lingamerna) som förstördes av Mahmud Ghaznevi i Somnath 1024 med den arabiska gudinnan Lat. I öst är Nana, eller Ishtar, återigen den feniciska Astarte, den kanaanitiska Astarte, som så ofta nämns i Gamla testamentet i samband med Asherah (plural Asherim), det vill säga den traditionella bilden av Livets träd och Atargatis, vars kult Fenicierna spred sig över Mindre Asien, där dess prästinnor, som vördade Atargatis i den dubbla hypostasen av "krigsgudinnan" och "kärlekens drottning", var krigsliknande kurtisaner, kända av grekerna som de mytiska Amazonerna. Detta namn bildas vanligtvis från kombinationen av prefixet α, vilket betyder frånvaron av ett tecken, och ordet μαζος, "bröst", eftersom, enligt detta allmänt accepterade,men absurd etymologi, klippte Amazons av sig högra bröstet så att det inte skulle störa bågskytte. Men det är mycket mer troligt att det går tillbaka till de kärleksfulla namnen Um eller Zumu, som vanligtvis ges till makarna till de assyriska-babyloniska gudarna, och i synnerhet Nana, eller Ishtar, som under detta namn Um-Uruk vördades som den "(chtoniska) moren till Uruk" i Erek, den stora nekropolen Chaldea, liksom under det iranska (ariska) namnet Ma-gud, "gudarnas moder", i Heliopolis eller Bambis, dagens Baalbek i Syrien (idag - i Libanon - ungefärlig översättning), Och slutligen, precis som Ma, "mor" - i Cappadocian tempelkomplex i Comana och i den frygiska staden Pessin. Hennes Amazons kan jämföras med de syriska dansarna i romerska cirkusar och med bayadèresna, eller dansarna efter de heliga ordena Baswi, Bhavin och Mahari i Indien,vars koppling till bilden av Amazonerna jag angav i "Guide till den brittisk-indiska sektionen vid världsutställningen i Paris 1878". Cirka 500 f. Kr. gick Nana in i panteonen för den förvrängda iranska zoroastrianismen under namnen Tanata, Anea, Nanea eller den grekiska Anahit - hennes staty i staden Knidos av Praxiteles (Afrodite of Knidos) betraktades i antiken som toppen av denna skulptörs arbete. Spridningen av hennes kult i öster under de persiska kungarna från Achaemenid-dynastin noteras i namnen på ett antal städer, till exempel den afghanska staden Baby-Nani, dvs. "Vår Fru Venus." Men ännu mer intressant bevis på hennes kults övervägande i väst finner vi i den grekiska komedin Ναννιον, skapad av Eubulus (c. 37 f. Kr.) och uppkallad efter hjältinnan, kurtisan - det vill säga i enlighet med ordets ursprungliga betydelse, gudinnan Nanas prästinna …Nana, eller Ishtar, var en allestädes närvarande "asiatisk gudinna": den stora "syriska gudinnan", "den frygiska gudinnan", "gudinnan för staden Pessinunt", "gudinnan av berget Berekinthia", "Moder Dinimena", "Idémor" eller "god gudinna "Grekerna och romarna, även kallade Opa, Rhea eller Cybele.
Historiskt identifieras Nana med Afrodite of Paphos, Afrodite of Cnidus och Artemis of Efesus, och i ett antal av hennes drag liknar hon Athena. Man tror att hennes namn Rhea är det assyriska ordet ri, vilket betyder hennes heliga nummer, femton. Jag tror Cybele helt enkelt betyder "stor" gudinna (jfr al Kabir, "Stor" är det trettiosjunde av nittiofem muslimska namn för Gud). De mystiska kabirerna som är relaterade till hennes ritualer är enligt min mening de "stora gudarna" för de sju planetområdena, reducerade till talismaniska figurer, som liknar de äldre gudarnas figurer och de utvalda gudarna som finns i alla hinduiska tempel - de står runt en stor bild guden eller gudinnan till vilken detta tempel är direkt tillägnad.
I de äldsta bilderna ser Nanu ut som en naken kvinna med ett barn i armarna, och man kan anta att den sublima bilden från Uppenbarelseboken:”en kvinna klädd i solen; månen är under hennes fötter, och på hennes huvud är en krona med tolv stjärnor”- det vill säga av de tolv (falliska) tornen (jfr. στοιχεια, "upprätt", "första principer") i den arabiska zodiaken, - inspirerades av idén om Ishtar som en helig frihet, Moder Natur. Bland fenicierna är hon klädd i en mantel med fyra vingar, en konisk eller trunkerad konformad hatt och vanligtvis med en duva som sitter i hennes armar eller på hennes axel. Och ibland, som i Arabien, kan det symboliseras av en enkel akacia eller en grov fallsten; och förlitar mig på mina egna iakttagelser i Indien, jag tvivlar inte på att det är i sådana former som hon, Ilu,Ashur och andra hedniska gudar från den semitiska panteonen började dyrkas först i Mesopotamien, och det var på grundval av just dessa antaganden att den traditionella bilden av Livets träd föddes i kaldeisk-babyloniska och assyro-fenikiska religioner och konst.
Per. från engelska. Anna Roitberg, Dmitry Ivanov
