I slutet av 1996 - i början av 1997 dök en sensationell rapport av Polina Konovrotskaya (den mest fullständiga versionen i Petersburgs hemligheter för 1996) upp i dagstidningarna i St.
1996 föll några av de mest begåvade, framväxande statsuniversitetskandidaterna, för att inte tala om lärare, offer för sfinxens "energiattack". Det fanns fall när promenader till sfinxerna orsakade psykisk sjukdom hos våra medborgare, förstörde familjer, provocerade självmord.
Enligt historikern - en specialist i det antika Egypten - Vitaly Stepanovich Gerasimov, påverkas människorna som följer:”Vanligtvis tvingas offret att gå längs vallen. Inom akademins område intensifieras denna önskan, en person springer nästan till sfinxerna.
Det enda han ser är statyens ansikte, som ibland förvandlas till en lejoninna. Han känner psykiskt tryck som eskalerar till ångest. När han kommer av bedövning kommer man inte ihåg vad som hände honom under de få minuterna, men han kommer fortfarande att känna sfinxens kraft över sig själv."
Enligt V. S. Gerasimov väljs vanligtvis representanter för intellektuell arbetskraft - forskare, lärare eller konstnärer - som offer för halvjungfrun-halvlejoninnan. Oftast har stenskulpturer en skadlig effekt på människor på vintern eller när det regnar. Deras inflytande kan pågå i flera dagar.
Direkt enligt Vysotsky: läskigt, redan skräck! Det visar sig att varelser med en kvinnas huvud och ett lejonkropp upphäver andligheten hos vår intellektuella elit!
Vi trodde inte för mycket på dessa "fakta" och bestämde oss för att försöka komma till botten av sanningen. Först tittade vi på tillgänglig litteratur, och det var det som visade sig.
Kampanjvideo:
V. S. Gerasimov hävdar i sin publikation att”namnet Sphinx uppstod från konvergensen med verbet” klämma”,” strypa”och själva bilden - under påverkan av Mindre Asien-bilden av en bevingad halvjungfru halvlejoninna. Den forntida "sfinxen" var ett grymt monster som slukade dem som inte kunde lösa dess gåta. Enligt en av myterna lyckades endast Ödipus tränga igenom hemligheten och sedan kastade sfinxen i förtvivlan sig i avgrunden. Som du kan se, gör många nu misstaget att prata om sfinxen i det manliga könet. Detta är den feminina principen och lömsk och farlig."
Är det så? Trots det faktum att "sfinx" är ett grekiskt ord, måste dess rötter sökas i Egypten. Först, för att "våra" sfinxer fördes till "St Peter 1832" från "forntida Thebes i Egypten"; för det andra eftersom de äldsta bilderna som har kommit ner till oss - den stora sfinxen från Giza - också är egyptiska och förresten är ett vinglöst monster med ett lejonkropp och ett manligt huvud. Det var från Egypten som myten om sfinxen spred sig till Assyrien, Grekland och sedan över hela Västeuropa.
I forntida Egypten betecknades dessa statyer med ordet "shepesses-ankh", som kan översättas till ryska som "värdefull levande bild". För egyptierna var det inget hemskt med dem. Det var en bild som var utformad för att uttrycka en viss idé, till exempel en symbolisk bild av moderlandet i Ryssland.
Enligt andra källor betydde sfinxhieroglyf "himlen" "mästare", "linjal". Sfinxen fungerade också som en symbol för sanningsförståelsen och ansågs också vara väktare för religion och gudomliga mysterier och till och med en symbol för uppståndelse efter döden. Först senare formulerade grekerna, under intrycket av den skrämmande storheten i dessa statyer, legenden om den bevingade halvjungfru halvlejoninnan.
Även i antiken fanns det inget enda koncept för sfinxen. Som redan nämnts representerade han i Egypten en vinglös manlig varelse och avbildades ofta som sittande. I forntida Mesopotamien kan sfinxen vara både manlig och kvinnlig, och bevingad och vinglös varelse. De kvinnliga sfinxerna finns ofta i Fenicien och Syrien. I antikens Grekland avbildades vanligtvis sfinxen med en kvinnas ansikte och bröst, en örns vingar och ett lejonkropp. Bilder av den vilande sfinxen är sällsynta bland grekerna.
I grekiska legender var sfinxen förknippad med psykisk sjukdom och död. Uppenbarligen, utgående från detta, tolkar V. S. Gerasimov stenmonsters inflytande på våra medborgare som destruktiva. Men det måste än en gång betonas att statyerna som står, eller snarare, ligger mittemot Academy of Arts, kommer från Egypten.
I historiens annaler har bara ett bevis på "kommunikationen" av egyptiska statyer med människor bevarats. I Giza, nära den stora sfinxen, finns en stele på vilken legendens text är huggen. Det berättar att faraon från den 18: e dynastin Thutmose IV, medan han fortfarande var arvtagaren, lade sig för att vila i skuggan av sfinxen och dök av.
En dånande röst väckte honom. Sfinxen, kallad Khor-em-Akhet, bad om att befrias från den drivande sanden och lovade för detta att göra den unge mannen till den mest kraftfulla farao under vilken Egypten skulle blomstra. Så resultatet av denna "kommunikation" var mer än gynnsam. Således teoretiskt är uttrycket "djävulen inte så hemskt som han är målad" tillämplig på "våra", egyptiska, sfinxer.
Det fanns dock också ett experiment utfört av V. S. Gerasimov. Dess väsen är att forskaren "genom logisk analys valde ett potentiellt offer" och lämnade "deltagaren i det här djävulska spelet" att se i sfinxens ansikte, medan han själv såg på avstånd. När det verkade för honom att mannen hade fallit under statyens skadliga effekter, bestämde han sig för att ingripa och rörde sfinxen.”Min touch förstörde hela spelet, förtrollningen fungerade inte den här gången. Men länge efter den dagen plågades jag av huvudvärk, högt blodtryck, säger historikern.
Detta experiment (eller är det ett spel?) Drev oss att göra vår egen forskning. För större objektivitet var en vän till psykologen som arbetar på ett av de stängda forskningsinstituten inblandade i detta. Han instämde vänligt, men varnade för att det inte är lätt att kontrollera tillgängliga fakta, det tar tid, tålamod och uthållighet. Vi träffades bara en månad senare, och detta är vad Mikhail V sa:
- Jag försökte ta reda på om Sphinx verkligen utövar psykiskt tryck på en person, som utvecklas till ett ångesttillstånd. Två gånger om dagen - vid lunchtid och efter jobbet (lyckligtvis är vår institution inte långt från vallen) kom jag till stenstatyerna och mätte mitt funktionella tillstånd med hjälp av speciella enheter.
De är bärbara, passar enkelt i en portfölj och ger uttrycklig information om en persons psyko-emotionella stress. Flera gånger kom jag till sfinxen i dåligt väder, när det regnade som en hink, och jag var helt ensam på vallen.
Varje dag i laboratoriet i vila bestämde jag nivån på reaktiv ångest med hjälp av C. D. Spielberger-testet, mätte min känslomässiga upphetsning med Biometer-enheten och spelade in funktionstillståndet med ett speciellt indikatorkort från FuturesHels (USA). Sedan spelade han in samma indikatorer, bredvid statyerna.
Jag antog att det skulle finnas skillnader i mitt funktionella tillstånd jämfört med vila. Men, konstigt nog, de objektiva resultat som erhölls vältaligt vittnade om att jag inte upplevde någon psyko-emotionell stress, särskilt ångest, kring mytiska varelser. Liknande studier genomfördes av ytterligare två av mina kollegor - samma resultat. Så vår fasta åsikt är "sfinxernas förbannelse", mildt sagt, en uppfinning.
För att säkerställa detta personligen, åkte vi till sfinxerna i helgen tillsammans med Mikhail V. Innan resan på morgonen klarade vi testtesterna; i vila visade sig nivån av reaktiv ångest vara låg, de andra parametrarna som registrerades av enheterna låg inom det normala intervallet. Samma mätningar som gjordes bredvid sfinxerna visade sig vara desamma! Bara om vi kontrollerade närvaron av geopatogena zoner vid foten av statyerna med hjälp av en speciell enhet, och återigen ingenting! Sfinxerna visade sig inte på något sätt …
Vi gick länge och tittade på deras frysta ansikten. De tittade lugnt, majestätiskt och likgiltigt på Mir. Det är omöjligt att inte beundra denna fantastiska magnifika ensemble installerad på Neva-vallen.
Det finns ingen anledning för studenter eller universitetslärare att frukta mytiska jättar. De står här för det goda. I forntida Egypten, varifrån de fördes”till staden Petrus”, fungerade sfinxerna som en symbol för sanningens förståelse.
Från boken "Fenomen, hemligheter, hypoteser" A. V. Potapov
