"Kapitel I. Förhistoriska tider"
"Kapitel II. Ice Age"
"Kapitel III. Arktiska regioner"
"Kapitel IV. Gudarnas natt"
"Kapitel V. Vedic Dawns"
"Kapitel VI. Lång dag och lång natt"
"Kapitel VII. Månader och säsonger"
"Kapitel VIII. Korens väg"
Kampanjvideo:
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap"
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap. 1. Legend of Indra och Vritra"
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap. 2. Fyra segrar av Indra i kampen mot Vala"
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap. 3. Kosmologi i riggen Veda"
"Kapitel IX. Vediska myter om vatten i fångenskap. 4. Kosmisk cirkulation av atmosfäriska vatten i myter"
Rig Veda-psalmen (X, 62, 2) säger att Angirasas, som hjälpte Indra i sin kamp för korna, besegrade, såsom anges i psalmen, Vala i slutet av året ("parivatsara"). Detta visar att striden var årlig, inte dagligen. Vi ser också i passagen (VIII, 32, 26) att vattendemonen Arbuda dödades av Indra, som inte använde sitt vanliga vapenvajra, utan ett isblock - "hima". Utöver det faktum att slaget var årligt, måste vi förstå att konflikten ägde rum på vintern, under is- och snösäsongen, och detta stämmer överens med uttalandet i Avesta att det var på vintern att vattnet, och med dem solen, slutade röra sig. Fästningarna i Vritra beskrivs igen som "höst" ("charadih"), vilket indikerar början av striden på senhösten ("charade"), och den fortsatte på vintern. Vi såg vidare att hundra nattoffrar ägde rum, och nu i Tir-Yasht sägs detatt slaget vid Tishtrya med Apaosha varade antingen en eller hundra nätter.
Alla dessa ögonblick kan förklaras endast genom den arktiska teorin eller teorin om den långa höstnatten, men inte genom det dagliga ljusets strid med mörker.
Vi drog slutsatsen att striden mellan Indra och Vritra borde ha börjat under säsongen charade (höst) och fortsatte tills slutet av säsongen Shishira (kall säsong) i vattenlevande vatten i nederländerna. Lyckligtvis avslöjas denna slutsats påfallande i en mycket viktig passage som bevarades i Rig Veda, som ger oss det verkliga datumet för början av konflikten med Vritra, även om den verkliga betydelsen av passagen ännu inte har förklarats fullt ut på grund av det faktum att en sann nyckel för att förstå dess innehåll inte har hittats.
I psalmen (II, 12, 11) läser vi: "Indra fann Shambara som låg på berget i chatva-rimshyam sharadi." Chatvarimshyam är ett vanligt feminintal, som ges här i det lokativa * fallet (lokalt fall), och på samma sätt är charadi också ett lokativ för charader (höst), ett kvinnligt ord från Sanskrit. Och även om dessa ord är enkla i sig, men i denna kombination kan de uppfattas som två semantiska varianter eller två konstruktioner. "Chatvarimshyam" betyder "i fyrtionde" och "charadi" betyder "på hösten", då innebörden "i det fyrtionde hösten." Men om båda orden tas separat, kommer betydelsen att vara "för de fyrtionde, på hösten (hösten)."
Sayana och västerländska forskare accepterade den första versionen och översatte passagen enligt följande: "Indra fann Shambara på bergen under det fyrtionde hösten, det vill säga under det fyrtionde året", eftersom orden som betecknar årstiderna förstås som indikationer på året, särskilt när de åtföljs av en siffra som är större än "ett". … Grammatiskt sett är en sådan konstruktion korrekt, eftersom de angivna formerna av ord verkligen ges i det feminina könet och i det lokativa fallet, och om de tas ihop, det vill säga i ömsesidig kombination, visar det sig "under det fyrtionde hösten eller året." Men vad ger oss det faktum att Shambara hittades av Indra under det fyrtionde året? Ska vi anta att Indra har letat efter demonen i fyrtio år? Och att det bara var i slutet av en så lång period att fienden äntligen hittades bosatt i bergen? I så fall kunde konflikten mellan Indra och Shambara inte ha varit en dag eller ett år,men då skulle det antas att det hände var fjärde år - ett sådant antagande motsäger direkt uttalandet i psalmen (X, 62, 2): "Vala dödades i slutet av året (parivatsara)." Vissa forskare har försökt hitta en väg ut ur denna situation och uttryckte tanken att passagen kan uppfattas som att hänvisa till det faktum att hungersnöd eller torka inträffade fyrtio år senare, eller att det kan vara en fråga om ett krig som varade i fyrtio år mellan de ariska, vars försvar var Indra och några lokala backstammar skyddade av Shambara. Men båda dessa antaganden är för vaga och strävar efter att förtjäna allvarlig övervägande och ett gott rykte. Historien om Shambara finns många gånger i Rig Veda, och överallt representerar den konflikten mellan Indra och Vritra.att det hände en gång var fjärde år - ett sådant antagande motsäger direkt uttalandet i psalmen (X, 62, 2): "Vala dödades i slutet av året (parivatsare)." Vissa forskare har försökt hitta en väg ut ur denna situation och uttryckte tanken att passagen kan uppfattas som att hänvisa till det faktum att hungersnöd eller torka inträffade fyrtio år senare, eller att det kan vara en fråga om ett krig som varade i fyrtio år mellan de ariska, vars försvar var Indra och några lokala backstammar skyddade av Shambara. Men båda dessa antaganden är för vaga och strävar efter att förtjäna allvarlig övervägande och ett gott rykte. Historien om Shambara finns många gånger i Rig Veda, och överallt representerar den konflikten mellan Indra och Vritra.att det hände en gång var fjärde år - ett sådant antagande motsäger direkt uttalandet i psalmen (X, 62, 2): "Vala dödades i slutet av året (parivatsara)". Vissa forskare har försökt hitta en väg ut ur denna situation och uttryckte tanken att passagen kan uppfattas som att hänvisa till det faktum att hungersnöd eller torka inträffade fyrtio år senare, eller att det kan vara en fråga om ett krig som varade i fyrtio år mellan de ariska, vars försvar var Indra och några lokala backstammar skyddade av Shambara. Men båda dessa antaganden är för vaga och strävar efter att förtjäna allvarlig övervägande och ett gott rykte. Historien om Shambara finns många gånger i Rig Veda, och överallt representerar den konflikten mellan Indra och Vritra.uttrycka idén att passagen kan uppfattas som att hänvisa till det faktum att hungersnöd eller torka som inträffade fyrtio år senare, eller att det kan vara en fråga om ett krig som varade i fyrtio år, mellan de ariska, på vars försvar Indra stod, och några lokala bergstammar, skyddad av Shambara. Men båda dessa antaganden är för vaga och strävar efter att förtjäna allvarlig övervägande och ett gott rykte. Historien om Shambara finns många gånger i Rig Veda, och överallt representerar den konflikten mellan Indra och Vritra.uttrycka idén att passagen kan uppfattas som att hänvisa till det faktum att hungersnöd eller torka som inträffade fyrtio år senare, eller att det kan vara en fråga om ett krig som varade i fyrtio år, mellan de ariska, på vars försvar Indra stod, och några lokala bergstammar, skyddad av Shambara. Men båda dessa antaganden är för vaga och strävar efter att förtjäna allvarlig övervägande och ett gott rykte. Historien om Shambara finns många gånger i Rig Veda, och överallt representerar den konflikten mellan Indra och Vritra.att få allvarlig uppmärksamhet och ett gott rykte. Historien om Shambara finns många gånger i Rig Veda, och överallt representerar den konflikten mellan Indra och Vritra.att få allvarlig uppmärksamhet och ett gott rykte. Historien om Shambara finns många gånger i Rig Veda, och överallt representerar den konflikten mellan Indra och Vritra.
Uttalandet om att det här avsnittet talar om ett fyrtioårigt krig med de infödda ser löjligt ut, om det kan förklaras på ett annat sätt och undviker våld mot hans ord. Detta är en vanlig teknik på Sanskrit - användningen av det lokativa fallet när man anger månad, dag, säsong eller år, när det är nödvändigt att ange datum för en incident. Vi säger det fortfarande, och här är ett exempel: "Karttika, shukla-pakshe, trayodashyam", vilket betyder "I karttikamånaden, i den ljusa (hans) hälften, på trettonde dagen." Vanliga siffror, som är feminina ord ("chaturthi, trayodashi …" etc.), används utan att lägga till ord som "dag" för att ange datum. I "Taittiriya Brahman" (I, 1, 9, 10) finns det en fras: "Om offerbranden inte invigdes i slutet av året, måste den invigas på den tolfte senare."Här definieras "tolfte" av ordet "dvadashyam" - det vanliga feminina ordet i det lokativa fallet, vilket betyder "på den tolfte dagen" efter årets slut. Ordet "chatvarimsyam" som jag nämnde ovan, citerat i den Vediska passagen, kan alltså betyda "fyrtionde dag", och "charadi" betyder säsongen, det vill säga hösten. Då betyder det allt: "Indra hittade Shambara som stannade på bergen den fyrtionde hösten."
I sin tur är charaden årets fjärde säsong, och den fyrtionde dagen av charaden kan indikera ett datum som sju månader och tio dagar sedan årets början, som i forntida tider började med Vasanta-säsongen, det vill säga våren, vilket betyder det var årets 220: e dag. Så Indra kämpade med Shambara, det vill säga den årliga konflikten mellan ljus och mörker blossade upp, med början från den tionde dagen i årets åttonde månad. Detta var den 10: e oktober, om du tar mars för den första månaden på året, som i den antika romerska kalendern.
Salmen (I, 165, 6) säger att Vishnu fick sina nittio hästar att galoppera snabbt tillsammans med fyra, och detta indikerar ett år med fyra säsonger på 90 dagar. Med denna årstruktur är varje säsong tre månader lång, och charaden är den tredje i en serie av säsonger, och därför markerar den "fyrtionde dagen i charaden" den 10: e dagen i åttonde månaden på året. Således indikerar passagen det verkliga datumet för den årliga kampen för Indra med Vritra, och om detta förstås från början, kunde många värdelösa spekulationer om den verkliga kärnan i legenden om Vritra ha kunnat undvikas.
Vi har tidigare sett att de sju Adityas, eller månadsvis solgudarna, representerades av sin mor Aditi till alla gudarna i det föregående "söder" och att hon kasserade den åttonde, Martand, eftersom han föddes underutvecklad. Detta betyder att han dog kort efter födseln, det vill säga den åttonde månaden var inte perfekt, inte var fullständig vad gäller antalet dagar, vilket direkt indikerar att solen gick ut över horisonten under de första dagarna i åttonde månaden och sedan Indras kamp med Vritra - det var den "fyrtionde dagen i charaden", eller den 10: e dagen i den åttonde månaden. Detta är den slutsats som analysen av passagen leder oss till. Legenden om Aditi och datumet för början av slaget vid Indra med Shambara (II, 12, 11) visar oss en anmärkningsvärd ömsesidig korrespondens.
I enlighet med denna förståelse är charade den sista solskinsäsongen, och det är lämpligt att notera här att etymologiskt mycket betydelsen av ordet "charade" stöder vår tanke. När allt kommer "charade" härrör från roten "sri", vilket betyder "att förstöra, förstöra" (Unadi, 127), och detta indikerar initialt en säsong av nedgång och förstörelse.
Själva faktumet av nedgång talar tydligt om försvagningen av solens kraft och inte om torkningen av örter, som Sayana förstod när han kommenterade psalmen (III, 32, 9). I Taittiriya Samhita ser vi följande text:”Det finns tre ljus eller solkrafter: en i vasanta (våren), det vill säga på morgonen, den andra i grishma (sommar), det vill säga middag och den tredje i charade (höst), det är på kvällen”(II, 1, 2, 5). Vi kan inte förstå dessa ord - morgon, middag och kväll - i deras bokstavliga mening. De tre perioderna av dagen som de indikerar följer indikationen på de årliga perioderna för solen, och här kallas charaden kväll, det vill säga tiden för solens nedgång. Det följer av detta att efter charaden inte skänkte solen i forntida tider. Shabaras kommentatortext visar att solens kraft minskade under charadens dagar, och slutet på charaden var därför en årlig koncession till mörkrets krafter, eller mer exaktden dubbla säsongen av hemant och shishir (vinter och kall säsong) var en lång natt med solen under horisonten. Det bör också nämnas att ordet "himya" (bokstavligen "vinter") används i Rig Veda för att beteckna natt (I, 34, 1), som betonade att vintersäsongen var en tid av mörker.
Men det kan komma att invändas för oss att vi inte har någon rätt att tro att i forntiden räknades tiden helt enkelt av säsonger och dagar, och därför kan "chatvarim-shyam sharadi" inte betyda "den 40: e dagen på hösten." Men denna invändning har ingen tillförlitlig grund, eftersom vi har många inskriptioner där datumen för händelserna bestämdes endast av indikationer på årstiderna, vilket sägs med många exempel i boken "Inskriptioner från grottens tempel i västra Indien", skriven av Dr. Burgess och Bhagwanlal Indraji (1881). Till och med under de första århundradena av vår era indikerades datum genom att nämna säsongen, den första eller andra halvan av månmånaden och dagen för en av dem. I avhandlingarna från fjärde och femte århundradet A. D. för första gången presenteras ett system för tidsmätning nära det moderna med säsonger, månader, veckor och dagar. Vi har all anledning att tro att många århundraden före detta datum bestämdes mycket lättare,till exempel genom att nämna säsongen och dagen under den säsongen. Och vi ser denna metod för att mäta tid efter årstider och deras dagar, till exempel i Avesta, där vissa dagar på året anges på detta sätt.
I vissa forntida iranska manuskript ges två sätt att datera händelser: det första består i att indikera "gakhanbar", det vill säga säsongen (året bestod då av sex säsonger) och dess dag, och den andra - i att ange månad och dess dag. Strängt sett ser vi inte behovet av att ta till sådan duplicering för att bestämma dagen eller året - en av dessa metoder räcker för att identifiera den önskade dagen. Det är mycket troligt att metoden för att beräkna årstider och dagar är den äldsta av de två, och raderna som innehåller namnen på månader och dagar är en sen introduktion till systemet, vilket ersätter den äldre. Men även om vi antar att dubbel datering kunde ha inträffat i antiken, kommer vi, i enlighet med vår analys, att notera att dateringsmetoden genom att nämna säsongen och dess dag är den äldsta.och detta motiverar vårt försök att tolka orden "chatvarimshyam sharadi" som "den fyrtionde dagen på hösten."
Man kan erkänna en viss grad av tvivel om att de Vediska brädorna registrerade i denna passage det exakta datumet för början av kampen med Indra med Shambara, men denna passage, på grund av bristen på en riktig nyckel till dess avkodning, har så länge tyvärr missförstått och felaktigt översatt som orientalisk, och västerländska experter. Grammatikens förmåga att associera ordet "chatvarimshyam" som adjektiv med ordet "sharadi" har bidragit till denna missförståelse. Och även om Vedologerna inte kunde förklara varför Shambara enligt deras tolkning skulle hittas under det 40: e året, höll de sig fast vid detta koncept, eftersom de inte såg något annat som förändrade denna betydelse.
Den alternativa konstruktionen jag föreslår är mycket enkel. Istället för att ta det första ordet för ett adjektiv som definierar det andra, anser jag att båda orden används beroende av varandra i det lokativa fallet, men detta är en mycket viktig ändring, eftersom innebörden av passagen ändras. Tills den arktiska teorin var känd, lockades inte forskarnas uppmärksamhet av möjligheten att utveckla ett alternativ. Nu kan vi tydligt förstå varför det sägs om Indra att han hittade shambaraen på 40: e dagen av charaden, och också varför fästningarna som skyddade demonen beskrivs som "sharadih" ("höst"), liksom vattendemonen Arbud sägs att han dödades av is ("hima").
Sådana fakta i beskrivningar som solens försvinnande bortom horisonten i början av den åttonde månaden på hösten, följt av en tid med lång skymning, en mörk natt som varar hundra dagar och en lång gryning på trettio dagar, fungerar som basen för legenden associerad med Arktis, och varje händelse där kan förklaras tydligt och naturligt med hjälp av arktisk teori.
Innan vi avslutar denna analys, är det nödvändigt att dölja vidare en händelse till i berättelsen om Vritra. Vi har sett att vatten och ljus släpptes samtidigt efter att Vritra dödades. Dessa vatten sägs ibland vara bäckar eller floder som strömmar uppåt - "udancha" (II, 15, 6) och att det finns sju av dem (I, 32, 12; II, 12, 12).
Teorin om kosmisk cirkulation av luftvatten förklarar varför dessa vatten beskrivs som att de rör sig uppåt samtidigt som gryningen: människor trodde att dessa strömmar lyfter solen till himlen, och dess ljus visas redan ovanför horisonten när luftfloder börjar rusa upp från den lägre världen, där de hölls Vritra. Dessa vatten, eller floder, beskrevs enligt idén att de flödar uppåt och får solens ljus. Men frågan uppstår framför oss - varför trodde man att det fanns sju? Vissa trodde att åskväderteorin skulle kunna ge ett tillfredsställande svar på denna fråga. Således har västerländska forskare föreslagit att betrakta de sju floderna som nämns som de sju floderna i Punjab, som under regnperioden är överfulla av vatten, den som Indra frigjorde, och den tog formen av åskmoln. Punjab-floderna kan därför på lämpligt sätt beskrivas som att de har fått frihet och full vatten direkt från Indra. Till stöd för denna förklaring hänvisas vi till Rig Veda (X, 75), liksom till orden "Hapta-Hindu" ("sju floder"), som i "Vendidad" (gård 1) betecknar både Punjab och Indien. Men denna hypotes, som verkar övertygande vid första anblicken, är fullständigt otillräcklig för intressens intresse och kan inte på ett tillfredsställande sätt förklara den sjuttofaldiga uppdelningen av vatten.
Det har redan sagts ovan att den samtidiga frigöringen av vatten och ljus endast kan korreleras med teorin om kosmisk cirkulation av luftvatten, och därför kan vi inte acceptera de jordiska floderna i Punjab eller någon annan region för de sju floderna som frigavs av Indra för deras strävan uppåt ("udancha "). Återigen översätter själva namnet "Punjab" som "Fem floder" och inte som "land med sju floder". Och dessa fem floder diskuteras i Vaja-saneya Samhita (XXXIV, 11). Termen Panchanada (Five Rivers) är mer lämplig för Punjab än Sapta Sindhavah eller Hapta Hindu i Avesta. Men vi kunde övervinna denna svårighet genom att anta att floderna Kubha och Saraswati, eller två andra bifloder från Indus, inkluderades i denna grupp av Vedic-brädorna när de menade de sju floderna. Rig Veda (X, 75) nämner cirka 15 olika floder, inklusive Ganges, Yamuna, Kubha, Kruma,Gomati, Rasu och de fem floderna i Punjab, men ingenstans hittar vi indikationer på specifika sju floder. Detta orsakade oenighet bland forskare. Så, Sayana lägger till Ganga och Yamuna till Punjab-floderna, och Max Muller lägger till Indus och Saraswati, medan K. Lassen och A. Ludwig insisterar på Kubha-floden. Allt detta visar att det inte finns någon solid grund för antagandet att uttrycket "sju floder" kan korreleras med "landet med fem floder".
I Rig Veda förekommer ungefär 12 gånger uttrycket "sapta sindhavah" ("sju floder"), och fem av dem uppger tydligt att Indra befriade sju floder tillsammans med frigörandet av korna eller återupplivandet av gryningen (I, 32, 12; II, 12, 3, 12; IV, 28, 1, etc.). Av ovanstående skäl kan vi inte tro att dessa linjer talar om jordiska floder. I andra verser kan man inte hitta en enda indikation på att vi talar om jordiska floder, men troligen talar de om himmelska floder som”sapta sindhavas”.
I Rig Veda finns det tre grupper av definitioner av "sju floder" - himmelska, jordiska och underjordiska. Så i psalmen (X, 64, 8) ser vi "tre gånger tre flödande floder", och vattnet sägs "rinna fram tre gånger, sju och sju" (X, 75, 1). Därför blir det uppenbart att, liksom nämnderna om Ganges i Puranas, tilldelade de Vediska brädorna en grupp av sju floder till himlen, en annan till jorden och den tredje till den undre världen, vilket liknar mottagandet av att placera gudarna i tre grupper om elva: en grupp på himlen, en annan till jorden och en tredje till vatten (I, 139, 11; I, 34, 11; X, 65, 9). Därför kan vi inte säga att den sju-siffriga gruppen av markbundna floder var obekant för de Vediska brädorna, men av ovanstående anledning kan vi inte anta att den bestämdes av Punjab-floderna, och sedan överfördes denna idé till de övre och nedre himmelhalvorna.
Vi måste alltid komma ihåg att den sju-siffriga uppdelningen av vatten i Rig Veda inte representerar något självbestående, utan endast är en återspegling av principen om att gruppera fenomen eller fakta som allmänt accepteras i detta monument. Således hittar vi i texten sju jordiska fristad (I, 22, 16), sju berg (VIII, 96, 2), sju strålar från solens hästar (I, 164, 3), sju hotri-präster (VIII, 60, 16), sju länder och sju Adityas (IX, 114, 3), sju riter (IX, 8, 4), sju systrar (X, 5, 5-6) och möjligen sju himlar, sju berg, sju hav och sju lägre världar.
Vi finner samma uppdelning i grupper om sju i andra monument i arisk litteratur relaterade till mytologi. I Avesta sägs det till exempel att jorden är uppdelad i sju karshvars (Yasht, X, 16, 64), och i grekisk mytologi sägs det om sju lager av himmel, belägna över varandra. Därför kan vi anta att den sju-siffriga divisionen motsvarar hela Indo-europeiska perioden. Om floderna som frigörs av Indra så att de kan rinna uppåt inte är markbundna, kan vi fråga: hur beräknar vi antalet floder och ursprunget till definitionen av "Hapta-Hindu" i Avesta? Som svar bör det påpekas att nyckeln till att lösa detta problem är dold i det faktum att Indra samtidigt befriade vatten och ljus efter att Vritra dödades.
I psalmen (II, 12, 12) sägs det att Indra, som fick sju floder att rinna igen, kallas "sap-ta-rashmih", det vill säga "med sju strålar." Detta fungerar som en indikation på att det måste finnas någon koppling mellan de sju strålarna och de sju floderna. I Parsis skrifter ser vi också att vattnet och solen rör sig på samma gång. Och i så fall, vad kan vara mer naturligt än antagandet att sju solar behöver sju hästar eller sju floder för att bära dem över himlen, vilket är ganska förenligt med historien om Dirghatamas, som bars av vattnet (I, 158, 6). Återvända till legenden om Aditi, ser vi där sju solar (månaderna sju gudar), som ligger i sju olika regioner och ger människor solens värme (olika värmegrader) i sju månader. Hur kan sju solar röra sig över sju olika delar av himlenom det inte fanns sådana transportmedel för dem som sju olika luftfloder som flödade upp från nederländerna? Dessutom har var och en sin egen separata sol. Med ett ord, om vi fastställer möjligheten till en nära koppling mellan vatten och ljus, är det inte svårt att förstå varför vatten och ljus har sju figurer.
Rig Veda nämner uttryckligen sju himmelfloder (IX, 54, 2), och många passager beskriver den samtidiga början av en ny bana av floder och uppkomsten av en gryning i horisonten, förklarar den arktiska idéteorin om den kosmiska cirkulationen av det himmelska vattnet.
Uttrycket "Hapta-Hindu" i Avesta, som tros definiera Indien, kan förklaras genom att antaga att formen "sapta sindhavah" ("sju floder") är äldre, vilket uppstod redan innan Aryas separering. Det transporterades av arierna till nya platser för deras bosättning, och där tillämpades det på nya regioner eller länder, precis som de brittiska kolonisterna överför namnen på sina infödda platser till sina nya bosättningar. "Hapta-Hindu" är inte den enda definitionen i Avesta för de ariska länderna. Vi hittar i deras listor sådana namn som Varena, Haetumant, Rangha och Harahvaiti - i Zenda motsvarar detta orden Varuna, Setumat, Rasa och Saraswati. Men det följer inte av detta att den Vediska guden Varuna fick sitt namn från landet Varena, där det gavs honom av beundrare av Mazda, detsamma gäller både Race och Sarasvati. Ibland definierar dessa två namn även i Rig Veda jordiska floder, men detta indikerar inte att de ursprungligen var jordiska, eftersom allt tyder på att de tillhör himlen. Därför skulle det vara mer naturligt att hävda att dessa forntida mytologiska namn användes av arerna på nya platser för deras bosättning eller på nya föremål.
Av alla ovanstående diskussioner blir det tydligt att naturen och rörelsen i de vatten som frigjordes av Indra från kopplingarna i Vritra har missförstått sedan tiden för den antika skolan i Nirukta och till och med från dagarna för skapandet av Brahman, som är ännu äldre. I Rig Veda finns ett avsnitt som beskriver hur guden Pushan korsar den övre himmelshalvan i en båt; men Ashwins och Surya reser vanligtvis över himlen i vagnar. Detta fick Nirukta anhängare att tro att de luftiga vattnen inte bodde på den högre halvklotet. Och när Indra beskrivs som mördaren av Vritra och befriaren av vattnet, kunde nämnda vatten bara visas i form av moln fyllda med regnfuktighet. Sju floder, som Indra släppt till frihet, kunde enligt sådana idéer endast vara Indiens floder, som Ganges, Yamuna och andra, och genombrottet av bergskedjan förklarades genom att snedvrida betydelsen av sådana ord,som "parvata", "giri", etc. (som redan angivits ovan).
I detta skede av avkodning anslöt sig västerländska forskare till det. Utgångspunkten för deras forskning var namnet "Hapta-Hindu" från Avesta, som togs för att beteckna Punjab som "landet för sju floder frigjorda av Indra." Denna förklaring togs ursprungligen som en viktig vetenskaplig upptäckt och har länge ansetts vara korrekt. Men som nämnts ovan är Punjab landet för fem, inte sju floder, som det sägs i Vajasaneya Samhi-te. Det är också uppenbart att Indra befriade sju floder samtidigt som gryningen, och därför gäller detta inte Punjab. Genom att veta att floder nämns uttryckligen i Rig Veda, hävdar vi inte att det inte var platsen för de ariska bosättningarna, där de Vediska psalmerna sjöngs. Men dess floder nämns inte i Vedorna i antalet sju, och därför blev det nödvändigt att leta efter en annan förklaring av legenden om Vritra,och en sådan förklaring kan endast visas när man hänvisar till teorin om den kosmiska cirkulationen av himmelska vatten eller floder genom de nedre och övre världarna, när dessa vatten bar med sig solen, månen och andra himmelskroppar.
Vi kan nu förstå hur Vritra, som sträckte sin kropp över bergen, stängde alla deras passager och passerar längs bergen, som, analogt med konturen av avlägsna berg som syns från marken, ansågs ligga mellan övre och nedre världar. På grund av Vritra kunde vattnet, och med dem solen och gryningen, inte bryta igenom från den undre världen under en lång period, som hände i det arktiska hemlandet av förfäderna till de Vediska brädorna. Denna teori belyser också en annan punkt som avslöjats med sin hjälp - det faktum att de fyra resultaten av Indras seger över Vritra. Detta faktum förnekades fullständigt av både de antika och moderna skolorna i Nirukta, och inte för att de inte visste om honom, utan för att de inte kunde ge det en tillfredsställande förklaring genom att tro att dessa resultat var artikulerade med varandra av poeterna Rig Veda. Men nu är teorin om kosmisk cirkulation av atmosfäriska vatten,det vill säga idéer om detta, som finns i mytologin för många andra människor, avslöjar hela detta mysterium.
Om Indra beskrivs som en befriare och guide för vatten ("apam srasta", "apam neta"), menar de inte molnens fukt, utan vattenångan som fyller universum och representerar den materia från vilken allt skapades. Kort sagt var segern i namnet på vattnet något större, något mycket mer mirakulöst än att bara bryta molnen under regnperioden. Och det var därför hon naturligtvis erkändes som den största av Indras utnyttjande: stöttad av soma-frigörelser i hundra nätter, dödade han mörkerens vattendemon med en bit (block) av is, förstörde sina hundra höstfästningar, befriade vattnet i sju floder och låt dem strömma uppåt längs deras luftvägar, befriade solen och gryningen fångad i stengrottor, det vill säga korna. De har varit i fångenskap sedan början av kriget, som hittills har missförstått att de inte begicks varje år på den 40: e hösten. Det missförstod också att striden varade till vinterns slut. Den korrekta förståelsen argumenterar med påståendet att Indra bara var regnguden - han dök aldrig upp i Vedorna endast i denna roll, även om i Rig Veda (IV, 26, 2; VIII, 6, 1) finns det passager där han kallas en regnbälte, eller där han jämförs med regnguden. Men i själva verket är det oacceptabelt att uppfatta honom som denna gud, eftersom Indra är en kämpe mot Vritra och en mördare av Vritra och en befriare av vatten.och mördaren av Vritra och befriaren av vattnet.och mördaren av Vritra och befriaren av vattnet.
Berättelsen om befrielsen av det fångna vattnet är en gammal historia, och Vritra framträder i grekisk mytologi som Ortr, och mördaren av Vritra (Vritra Khan) som Veretraghna, den segrande guden, i Parsi-skrifterna.
Dessutom framträder en åsikt, ibland accepterad att Vritrahan och Indra inte är samma sak, eftersom ordet "Indra" inte finns i mytologi och europeisk-ariska språk. Därför antydde vissa specialister i jämförande mytologi att striden för vattnet var en prestation av andra ariska gudar, och Indra tillskrivs den i den Vediska mytologin när han blev den huvudsakliga guden i den Vediska panteon. Det är känt att i Avesta inte Veretraghna, men Tishtrya anses vara befriaren av vatten och ljus, vilket stöder detta förslag. Men oavsett synpunkter som påverkas, påverkar detta inte den slutsats vi har kommit med om den verkliga betydelsen av legenden om Vritra. Varken moln eller regn kan utgöra den huvudsakliga fysiska grunden för denna legend, som helt klart bygger på det enkla fenomenet att gåva ljus till människor,ivrigt väntar på honom i dystret på den långa arktiska natten.
Och det kan inte annat än ångra att det i vägen för korrekt tolkning av en viktig legende finns ett felaktigt begrepp om den vediska kosmografin eller naturen hos de kosmiska rörelserna i vatten, och att detta begrepp inte omedelbart kan övervinnas.
Indra kunde faktiskt i slutändan erkännas som åskvädernas gud, precis som vissa exploater av andra gudar kunde tillskrivas honom och erkände honom senare som regnguden. Men även om brottet från Vritrahan tillskrevs Indra senare, eller om Indra som befriaren för det fångna vattnet då misstogs för regnguden, som Tishtrya i Avesta, skiljer sig ett faktum ut från alla beskrivningar, nämligen att dessa fångna vatten var atmosfäriskt vatten i den nederländska världen och att det faktum att deras isolering ledde till den årliga kampen mellan ljus och mörker på de första arterna i Arktis hemland.
Och anledningen till att detta faktum inte har upptäckts förrän nu var att vår magra kunskap om människors liv i den antiken inte gjorde det möjligt att förstå det korrekt.
Fortsättning: "Arktiskt hemland i Vedorna. Kapitel X. Vediska myter om morgondomarna. Ashvins"
