Biträdande direktör för vetenskap vid Vologda Regional Scientific and Methodological Center for Folk Art, kandidat för historiska vetenskaper, etnograf. Medlem av den vetenskapliga och offentliga rörelsen "Northern Tradition". I mer än 20 år har han forskat på Hyperborea, samlat information bit för bit, återställt utseendet på ett fantastiskt land, inte mindre legendariskt än den berömda Atlantis och Shambhala.
Varje forskare som studerar ortodoxins historia i Ryssland slutar före ett oförklarligt fenomen, en skarpt negativ inställning till ett så till synes oskadligt musikinstrument som en gusli. Så till och med predikaren på 1100-talet, Kirill Turovsky, hotade med död som plågar de "som förräknar, surrar i harpen, berättar sagor." I 1500-talets missal, bland frågorna i bekännelse, finns det följande: "Sjöng yasi en sång av demoner, spelade yasi gusli?" Och hegumen Pamphil skällde Pskoviterna för att "under Kupala-natten spelade de tamburiner och snubbade och nynnade med strängar." Historiska dokument indikerar att gusli under Alexei Mikhailovich Romanovs tid konfiskerades från befolkningen och brändes av vagnar. Varför? Idag kan vi tydligen besvara den här frågan.
Men låt oss börja med det faktum att 1903, i den indiska staden Bombay, publicerades en bok av den enastående indiska forskaren och allmänheten Tilak, "The Arctic Homeland in the Vedas." Efter att ha ägnat hela sitt liv åt studiet av sitt infödda folk, analyserade han under lång tid och noggrant antika traditioner, legender och heliga hymner, födda i djupet av årtusenden av indianernas och iranernas avlägsna förfäder. Och de konstiga fenomen som beskrivs i de heliga böckerna av Rigveda, Mahabharata, Upanishads, Tilak kom till slutsatsen att dessa texter skapades i norra Europa, någonstans nära polcirkeln. Det var här som indo-iraniernas förfäder hem, eller som de kallade sig de ariska. Några av dem för 4-5 tusen år sedan åkte till Indiens och Irans territorium. Tilaks bok, översatt till alla europeiska språk, översattes först till ryska först år 2000. Natalia Romanovna Guseva och publicerades i Moskva 2001. I mitten av 1950-talet beskrev den framstående sanskritforskaren Rahula Sankrityayana dessa rörelser i sin bok "Från Volga till Ganges" och introducerade en ny term i den vetenskapliga cirkulationen - Indo-slaverna. Observera att redan 1964, en av de största sanskritologerna i Indien, professor Durga Prasad Shastri, skrev "Om jag frågades vilka två språk i världen som liknar varandra, skulle jag svara på ryska och sanskrit utan att tveka."vilka två språk i världen som mest liknar varandra skulle jag svara utan tvekan ryska och sanskrit. "vilka två språk i världen som mest liknar varandra, skulle jag svara utan tvekan ryska och sanskrit."
Således är de forntida vediska ritualerna, ritualerna, heliga texterna direkt relaterade till den nordryssiga folktraditionen, vars forskare upprepade gånger har noterat att det kännetecknas av bevarandet av rudiment av de mest arkaiska fenomenen, ibland inte återspeglas ens i den vediska traditionen. Det är välkänt att stor vikt fästes i den Vediska mytologin till en vattenfågel - en gås, en svan, en anka, där den symboliserade: himlen, ljuset, elden, solen samt föreställningen av Skaparen och universum. Så i sanskrit hamsa - gås - en svanesjäl som har erkänt den högsta sanningen, den högsta ande, ljus, eld, heligt musikaliskt Rom, universumets musik.
Men i den ryska folketraditionen spelar vattenfåglarna en exceptionell roll. Ofta är det gåsen, svanen, andan som markerar den heliga sfären i de rituella sångerna i kalendercykeln. Och i samma låtar är det gusli som är en obligatorisk del av poängen av den heliga texten. Ett exempel är sången före bröllopet som spelades in i Arkhangelsk-provinsen:”Var var gäss, var tillbringade du natten, var sov du, besökte du. Vi sov med prinsessan, besökte den gifta kvinnan. Och vad gör prinsessan? Han spelar harpen, utrustar gåvor."
Psalteriet surr, och här är det värt att komma ihåg att både gula ryska och på sanskrit betyder "gu" att låta. Ingen krok - inget ljud, inget surr, det vill säga inget ljud. Men förutom detta betyder uttrycket "gu" på sanskrit också att gå, flytta. Låt oss komma ihåg det ryska ordet att gå. Vi går en semester, vi går ett bröllop, det vill säga vi både ljud och rörelse. Och här kommer vi kanske till det viktigaste.
I de forntida Vediska texterna, i böckerna om epikerna Mahabharata, Adiparva och Ashvamedhikaparva, sägs det att skapandet av universum ägde rum enligt följande. Genom tanken och ordet, som är skaparens uttryckliga tankar, dök upp ett slags enormt ägg,”evigt som frö av alla varelser. I honom var det verkliga ljuset den eviga Brahmo - underbar, ofattbar, allmänt. Han som är den dolda och omärkliga orsaken till den verkliga och inte riktiga. Brahmo som en kombination av maskulina och feminina principer, det vill säga något däremellan. Han hade bara en egendom, och det var sundt. I Ashamedhikaparva kallas Brahmo superluminöst ljus, eter. Det var detta superluminala ljus som skapade rymden och skapade grunden för personlighet, som i sig är himmelsk. Observera att superljus är namnet på bakgrunden för våra ryska ikoner. Brahmo i de forntida ariska texterna kallas eter. Och det bekräftas att eter är det högsta av elementen. Den har bara en egenskap och den kallas ljud. Ether producerar sju ljud och ett ackord. Då ger eterns ljud upphov till rörelse eller vind. Och han har redan två egenskaper, ljud och beröring, det vill säga tröghet. Tröghet är dessutom en inre egenskap av vind och rörelse. Som ett resultat av minskningen av hastigheten över ljus eller eter, på grund av beröring - tröghet, syns synligt ljus, som består av sju färger i spektrumet, som är korrelerat med sju primära ljud. Ljusegenskaperna är ljud, beröring och bild. Dessutom är bilden dess egen egenskap hos ljus (synligt ljus). Allt vi ser i denna värld är det som har en bild. Född av ljud och rörelse är det det synliga ljuset som ligger på gränsen, som hänvisar till ljus till den gudomliga regeln och som en bild till den manifesterade världen av Uppenbarelsen.
Observera att i undervisningen mot hedendom i X11 - X111-århundradena i "Ordet om varelsen och dagarna av den rekommenderade veckan" sägs det att ryska hedningar dyrkar den första dagen i den sju dagar långa veckan (uppståndelse) inte solen och hävdar att solen endast är en materiell utföringsform av ljus, men vit ljus, det vill säga det universella ljuset. Som Boris Alexandrovich Rybakov skrev, var detta ljus, som inte hade någon synlig källa, inte konkret och oöverträfflig, som en utstrålning från gudom som skapade världen, föremål för tillbedjan av de medeltida hedningarna. Upanishadernas heliga texter säger att det universella ljuset är en gyllene blommig fågel som bor i hjärtat och solen. Eld kallas en vit fågel som bär ljus. På sanskrit låter "renande, rena" eld som pavana, och pavaka är ren, ljus eld. Dessutom är pavana en frisk bris, och pavana manna är namnet på många lovsångsånger. Men i de norra ryska rituella låtarna kallas vattenfågelnssvanen pavanka, pava, pavana. Således korrelerar eld och en lovsång på sanskrit direkt med det nordryssiga namnet för en gås - en svan - pavanka, pava, pavana. Och här är det värt att komma ihåg att de antika slaviska ritualeldarna i V1 - V århundradet f. Kr. såg ut som figurerna av flammande svanar. Som bevisats av askan som hittades av arkeologer - resterna av dessa bål. Att veta att i den mest forntida traditionen skapar musikmusiken i gäss och svanar kosmos, att spela harpen är jämförbar i denna mytopoetiska serie med vävningen av världsharmoni, kan man förstå varför författaren till Lay of Igor's Host ansluter till en enda bild en flock av svanar och levande strängar - en gusel, längs vilken den profetiska Boyans fingrar rör sig, som längs trådarna i inslagets varp och skapar en väv av en episk sång.
Kampanjvideo:
I Rig Veda är salmens framställning av vismän (Rishi eller Rasha) en process där ordets högsta kreativa kraft (uttryckt tanke) skapar kosmos, väver det. En sådan sanskritisk term som "prastava", som har en analogi i den nordryska dialekten av "prastava", "prastavka", vittnar om enhetens begrepp om ett mönster av ett tyg och ett mönster av en sång, som väver ett tyg och uttrycker en sång. Men den norra ryska "prastavka", "prastava" är en remsa av tyg som är broderad eller fylld med ett vävt mönster som pryder skjortor, förkläden, ändarna på fromma handdukar, dukar, bröllopslakan, det vill säga heliga saker. Sanskrit prastava är en helig text, en hymn av beröm. Så i Rig Vedas psalmer ber poeten-sångaren om hjälp för att väva verket och säger att de upplysta poeterna väver en ny och ny tråd till himlen och i havet. Inom texten till själva salmen har uttrycket "prastava" många betydelser: "prastava" är eld, sol, stigande sol, tid efter soluppgång, luftutrymme, regn, vind, sommar, tal, mänsklig hud, kärlek, tre världar. Således sjöng den heliga psalmen, förenade poeten-sångare-musiker alla tre världar till en helhet. Med en röst, ritualsång, som en anka väver från trådar - ord, på basens trådar - stränger universums tyg. I denna struktur är musikinstrumentet praktiskt taget identiskt med vävstolen. Det är ingen slump att de Vediska texterna, för många tusentals år sedan, talar om tre trådar i basen, längs vilken gås-ljus-elden rör sig och skapar den materiella världen. Således sjöng den heliga psalmen, förenade poeten-sångare-musikern alla tre världarna till en helhet. Med en röst, ritualsång, som en anka väver från trådar - ord, på trådens bas - stränger universums tyg. I denna struktur är musikinstrumentet praktiskt taget identiskt med vävstolen. Det är ingen slump att de Vediska texterna för många tusen år sedan talar om tre trådar av grunden, längs vilken gås-ljus-elden rör sig och skapar den materiella världen. Således sjöng den heliga psalmen, förenade poeten-sångare-musikern alla tre världarna till en helhet. Med en röst, ritualsång, som en anka väver från trådar - ord, på trådens bas - stränger universums tyg. I denna struktur är musikinstrumentet praktiskt taget identiskt med vävstolen. Det är ingen slump att de Vediska texterna, för många tusentals år sedan, talar om tre trådar i basen, längs vilken gås-ljus-elden rör sig och skapar den materiella världen.
Den forntida tresträngade vingformade gusli är ett musikinstrument extremt nära idealet - ett gudomligt instrument. Fundera över orden från den antika Veda av konspirationssångor - Adharva Veda - som berättar om bevarandet av harmoni i universum:”Två unga kvinnor skurar basen, två skurrar på sex knaggar, den ena sträcker den andra garnet och riva inte den, avbryter inte. Här är pinnarna - de är grunden för himlen, de blev röster för att väva av skyttlar. " De 6 pinnarna som nämns i psalmen, tre på varje sida, på vilka tre strängar är sträckta - varptrådarna (guna) är heliga pelare, om vilka Rig Veda säger”Som gäss, uppradade i rader, kom pelare klädda i ljus till oss, höjda framför elddiktare, gudarna kommer in på gudarnas väg."
Guslars från år till år, från århundrade till århundrade, från millennium till millennium, ständigt i processen med kreativ upplysning upprepade handlingen att skapa universum. De surrar, vilket innebär att från ljudet av gu och rörelsen av gu skapar de en tredje komponent - synligt ljus, som skapar allt som manifesteras i universum, hela den materiella illusoriska världen. De matar kosmos med ljus, förhindrar kaos från att förstöra det, bevara vår värld och den högsta lagen att vara. Och det är ingen slump att de, som också kallades buffoner, och "skomrat" på sanskrit betyder en budbärare, en budbärare, de sa "vandra med ljuset i världen." Och i kampen för spirituell makt som pågick i Ryssland under ett årtusende förblev de uppenbarligen obesegrade, eftersom även i slutet av 1900-talet bevarades en arkaisk form av en levande gusl-tradition i Ryssland, som hittades genom en expedition av Leningradkonservatoriet i Pskov,Regionerna Novgorod och Kirov.
Författare: Zharnikova Svetlana Vasilievna